傳統文化與鄉村治理的現代耦合
——基于河南省L縣G村的實證研究

王耀輝

(河南大學 哲學與公共管理學院，河南 開封 475001)

優秀中國傳統文化凝結著中華民族自古以來形成的一切燦爛文化[1]，最能體現出中華民族的精神內涵，它不僅在歷史上起到了積極作用，至今仍有重要的現代價值[2]，是國家最為重要的“軟實力”。十八大以來，黨和國家高度重視傳統文化，習近平總書記在中央政治局第十八次集體學習中表示：“要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統文化有深入了解。”因此，在當前大力實施“鄉村振興”的戰略背景下，充分發掘(優秀)傳統文化在國家治理體系中的作用具有重要的現實意義。

在鄉村這個“天然的共同體”[3]內，人們在這里生產和生活，成為社會治理體系中最基本也是最為重要的一個層次，相關研究發現，在推進國家治理體系現代化的進程中，鄉村治理也面臨著諸多挑戰，例如“國家與農民的關系失調”[4]“鄉村治理內卷化”[4]等一系列現實層面的問題。從這些研究中可以得知，在推進鄉村社會向城鎮化、現代化發展的進程中，鄉村繁榮發展的表象下也潛藏著某些治理危機。如何運用傳統文化解決這些危機，傳統文化又能為鄉村治理提供哪些智力支持，厘清這些問題有助于鄉村的政治運行和治理邏輯向著現代化方向做出結構性的改變。

本文的研究對象是河南省L縣G村①(1)①文章遵循學術慣例，對全文出現的相關地名和人名作出技術處理。，G村位于河南省東北部，有兩個自然村，下轄7個村民小組，全村共615戶2 615人，耕地面積214.6公頃，以種植小麥、玉米等傳統糧食作物為主要農業。G村原本為黃河北岸的一處灘涂，乾隆十四年(1749)因黃河水泛濫，村民遷居此地，移至此地后的第6個年頭就孕育出麒麟舞文化，麒麟舞象征著祥瑞太平、風調雨順、國泰民安，每逢傳統節日、豐收之時，村民們都有舞麒麟、秀麒麟、看麒麟的傳統，至今已有二百多年的歷史。自2016年G村的文化麒麟舞被上級有關部門認定為國家非物質文化遺產以來，該項傳統文化的活動也從最初的鄉村舞臺向著更高的舞臺邁進，先后參加了全國各地的多項活動和演出并取得了優異的成績。

在實地調研中發現，從經濟層面來看，G村在其所處的豫東平原地區的農村中屬于中間層次，從鄉村社會轉型的進程來看，該村的農村形態也與當前普遍意義上的轉型期鄉村并無兩樣，但是同該地區相鄰村莊相比，G村卻形成了以村為基本的政治認同和行動單位，在鄉村普遍呈現“原子化”狀態的當下表現出一種“強關聯”狀態，這與該村的文化活動密切相關。在麒麟舞文化活動的習俗下，鄉村秩序得以重構，為鄉村社會的治理提供了基礎性條件。從近年來實際的治理效果來看，G村先后被評為縣級平安村、優秀黨支部、脫貧奔小康紅旗村、縣級文明村、美麗庭院示范村、黨建工作先進村、省級衛生村等榮譽稱號，展現出文明和諧的良好村容村貌。本文以G村為調研對象，試圖回答前文提出的問題，推演出傳統文化與鄉村治理背后的運行邏輯。

一、文獻綜述

“鄉村治理”一詞最早是由華中師范大學徐勇教授于1998年提出的。賀雪峰認為鄉村治理就是指“如何對中國的鄉村進行管理，或中國鄉村如何可以自主管理，從而實現鄉村社會的有序發展”。隨后學者們對于鄉村治理這一命題展開了相應的延伸研究。

(一)傳統文化對鄉村治理的作用

傳統文化對鄉村治理起到了什么樣的作用？產生了哪些影響？學界現有研究可以分為兩種不同甚至相反的觀點。一種觀點認為,傳統文化在鄉村治理中主要起著消極的抑制作用。周家洪學者認為，在傳統文化的影響下，我國有著根深蒂固的“人治”思想和實踐歷史，致使國民的法律意識、法律思維、法律觀念淡薄甚至缺失，要推進依法治國、實現國家治理體系現代化，就要消解傳統文化對法律意識的負面影響[5]。鞏建華認為，中國傳統文化“差序化”的文化本質導致了人情化的關系社會、官本位的政治傳統、集權化的思想觀念以及形式化的工作作風，嚴重阻礙了鄉村社會的治理[6]。還有學者認為，當下鄉村傳統文化正在處于一種文化符號日益消逝、文化價值漸漸裂變和評判功能日趨減弱的現實境遇，傳統文化的內涵和價值被消解，對鄉村治理產生了諸如影響治理效能、增加治理難度和工作難于開展等消極影響[7]。當然，從整體來看，對于傳統文化對鄉村治理起負面作用這一觀點的支持者還是少數的。另一種觀點認為，傳統文化在鄉村治理中起到了積極的助推作用，認為傳統文化對鄉村社會的治理起到了積極的作用，肯定了文化治理的現實意義。丁成際認為，傳統文化具有厚重的鄉土底色，通過鄉村的祠堂或類似場所、村規家訓、鄉賢及其理事會、鄉村節日等方面來統一村民行為及其行動邏輯，從而達到一種有序的鄉村秩序[8]。也有學者指出，傳統文化的價值在于“秩序”二字，它規范了美好家園的“生活秩序”，也規范了心靈家園的“精神秩序”，它作為一種非制度性的“自發秩序”，以高度的認同性來促進鄉村社會的自我治理，從而具有不可替代的價值[9]。加芬芬認為，鄉村傳統文化的價值可以劃分為時間、空間和結構3個維度，在結構維度上規范村落成員、整合村落共同體和與國家相互支撐，形成一種縱向治理格局，從而將傳統文化與國家治理、基層治理、村民生活有機的融合起來[10]。

(二)鄉村治理的現實困境

當前鄉村治理存在的現實困境可以歸結為以下方面：首先是治理主體層面的，鄉村治理的主體包括基層政府、村民以及各種形式的社會組織，隨著國家權力對基層滲透的趨弱以及村民自治權力的趨強，表現出“過度自治化”和“附屬行政化”的特點，鄉村治理的有效結構并沒有得以建立，因而鄉村治理中的許多問題都可以歸結為政府縱向治理能力不足和社會橫向自治能力缺失所導致的[11]。其次是治理模式層面的，我國廣泛存在的鄉村治理模式有3種，分別是自治、法治和德治，但是這3種模式在實踐中又都與理論預期有所脫節。例如，村兩委的緊張關系和村民參與公共事務的積極性不高等諸多原因導致自治制度的失語，處于治理體系末端的鄉村在法治建設上的不完善導致鄉村治理的法治化仍顯薄弱，而城鎮化和市場化的發展加速了鄉村社會中的人口流失，基于鄉紳權威和村規民約的德治在治理場域中日漸式微[12]。最后是鄉村文化衰落，在當前實施鄉村振興戰略的背景下，鄉村文化在“硬件”層面取得諸多成效，農家書屋、鄉村圖書館等諸多公共文化設施得到了大力建設，但是在道德倫理、鄉風慣習等非物質的“軟件”層面的困境亟待解除。例如鄉村文化同質性嚴重，萬村千鄉表現出相同面貌；優秀的鄉村傳統價值觀日益淡薄，鄉村文化自信難以樹立；鄉村文化空間日益萎縮，傳統文化被邊緣化[13]；同時鄉村的文化教育問題也日益突出，鄉村教育資源落后制約著鄉村社會治理的發展[14]。

二、案例剖析

社會學家錢穆認為，“一切問題由文化問題解決”[15]，誠然，用傳統文化來解決社會中的現實問題是具有相當的理論基礎和可行性的。但文化在鄉村治理中起到的作用，文化其本身不可能自而為之，背后有著一系列的運作機制，才使得其功能得以充分釋放。

(一)公共空間：重塑鄉村公共秩序

G村的麒麟舞基于活動開展的需要，選擇在村中的一個寬闊的十字路口進行固定表演，慢慢地這個路口成了村民的“日常活動中心”①(2)①筆者在一次調研(2019年2月19日)中發現，在下午的休閑時間，在200平方米左右的路口廣場上聚集了約幾十人，婦女們三五成群在一起嘮家常、照看嬰幼兒，中老年男性或聚在一起下象棋或打橋牌(區別于賭博活動)，場面熱鬧非凡。。談及為何會在路口處固定表演時，其中的一位參演者這樣說道：“是這樣的，以前吧我們玩麒麟舞都是在大隊院里玩，但是那個地方小，而且還不是村中心，玩麒麟舞的每個村民組的都有，大家往大隊院里去也不方便，后來那一條路一開，路也寬敞了，大家都從那過了，那不就成村里的要道了嘛，然后俺們就挪到那去了，而且在那玩起來也方便自由，大家都更樂意去”。公共空間分為正式和非正式兩種公共空間，正式的公共空間是由村莊外部的行政力量介入形成的，而非正式的公共空間則是由村莊內部自發形成的，其型構動力主要是來自于村莊共同體內的傳統、習俗和現實需求[16]。麒麟舞創造的是由村民自發形成的非正式公共空間，村民在此參與文化活動、培養人際關系、傳播各類消息，自由的聚集不受外力的控制和干擾。從空間上來看，那只是一個近乎處于村中心、面積大約在200平方米、交通便捷的路口；但從功能上來看，其發揮的作用遠比村民活動中心更重要，村民在此開展諸如廣場舞、腰鼓舞等各類文化活動，又以其準入門檻低、互動參與強的特點，使得村民在麒麟舞形成的文化活動空間中更好地將“我”變為“我們”。

相較于基礎設施全、功能完善的村民活動中心，為何村民更愿意在麒麟舞固定表演的場所下開展公共活動呢？究其原因：首先是麒麟舞形成的公共空間的可達性強，該空間近乎處于村中心，且在村中交通要道之上，村民在此來往方便、進出自由，空間結構的布局上更符合村民的便利需求；其次是包容性強，相較于農家書屋、村級活動室等場所，沒有任何年齡、性別、學歷、身份的隱形限制，且對村民的行為也沒有任何限制，只要是符合法律道德的標準，任何形式的活動(棋牌、戲曲、歌舞等)都可以在此自由開展；最后是功能性廣，該空間最初只是作為麒麟舞演出場地發揮娛樂功能，而后由于村民的日常聚集使得其又具有了社會交往功能，村莊主事者順意在此舉辦村民大會等公共活動又使得該空間具備社會整合的治理功能，由此可見這一空間具有多重功能，符合鄉村社會中不同群體的多樣化需求。

事實上，G村麒麟舞文化活動所形成的公共空間，無形之中將村民聚集在一起，重塑了村莊公共性，為鄉村社會秩序的生成奠定基礎。在麒麟舞形成的公共空間中，村民因為共同的生活旨趣而聯系在一起，在互動過程中產生的生活體驗是相近或是相同的、生成的話題的是一致的，這種公共性的生成又為產生集體行動提供了現實依據，村民在集體行動中獲得社會關聯，讓原本個體化的社會成員組成一張相互連接的網絡，使得鄉村社會呈現一種“強連接”的狀態，“村莊社會關聯構成了村莊秩序的基礎，村莊秩序狀況則成為村莊社會關聯的表征”[17]，鄉村社會的秩序就在社會成員之間的相互關聯中得以自發形成。此外，G村也借助村民對麒麟舞的熱愛開展餃子宴等活動①(3)①G村每個月會組織召集村中年齡在60歲以上的老人免費吃一頓餃子等活動。，對維護鄉村社會的秩序、團結和穩定起到了推動作用。

(二)鄉村精英：能動參與鄉村治理

G村通過麒麟舞文化活動培養了一批鄉村精英，為村莊的穩定治理提供了重要力量。麒麟舞的傳承人H尤為典型，H幼時便跟隨村里長輩參與麒麟舞玩耍，老年時牽頭與村中同齡的幾位老人自費置辦物件表演麒麟舞，為G村的麒麟舞發展起到了決定性作用。問及他是如何成為麒麟舞傳承人時，一位參演者說道：“村里在開會說這件事(重拾麒麟舞)的時候，大家都表示，這件事只能由孩兒(H的小名，村中老人多這樣稱呼他)來領頭，除了他其他人帶不起來的”。通俗來講，H是被村民共同推選出來的，“這東西玩了多少年了，玩了幾輩子的東西可別到咱們手里失了呀”，H本人也正是因為出于對本村傳統文化的熱忱之心才得以在麒麟舞文化道路上一路前行。G村鄉村精英的產生邏輯是：“老一輩的人發現你是玩麒麟舞的這塊料，就把你拉進來，等你學會了之后，老一輩的人也到了退居二線的年齡”，由此一來，麒麟舞便為文化傳承與村莊治理提供源源不斷的后生力量。通過麒麟舞培養出來的鄉村精英多有著能力強、人緣好、威信高的特點，“我們麒麟舞(團隊)里的人，哪一個拉出去都是有威信的人，過去幾百年都是這樣，玩麒麟的都不是愛沾光(占便宜)的人”。G村現任的村主任、村經濟合作社監管員、村民事調解員以及紅白理事會成員，都是有著共同的麒麟舞文化經歷的，G村所在的鄉政府在推進移風易俗的工作曾受到央視新聞聯播的報道，其治理效果可見一斑。

經由麒麟舞產生出來的鄉村精英，在積累一定的社會資本和得到村兩委的認同后，一部分人能夠在選舉體制中得以轉換身份，以村干部等正式身份參與到鄉村社會的治理中，另一部分人雖然沒能得以轉變身份，但仍然有較大機會以村民代表等一些非正式身份參與到鄉村社會的治理實踐中去，它們不僅是上級政策的積極傳播者、鄉村公共文化服務的重要提供者，也是鄉村民事的中間調解者、公共利益的有效監督者。事實上，正是由于麒麟舞活動才得以培育出如此多有能力、有威信、有公心的鄉村精英，抑或因得麒麟舞活動才使得這些潛在的鄉村精英得以嶄露頭角，他們在鄉村的文化活動中發揮著重要的組織領導作用，同時也為他們自身積累豐富的社會資本，這種社會資本以“臉面”“權威”“威望”等外在形式成為其在熟人或半熟人的鄉村社會治理中所必需基礎性條件，這樣一來，文化活動、鄉村精英、鄉村治理之間就形成了良性循環，有效的填補了鄉村治理資源的短缺。

(三)農民文化組織：豐富鄉村公共文化

G村成立了一個農民自組織——麒麟舞藝術團，該組織由村民自發組織、自己管理、自娛自樂，目的就是將優秀的傳統文化麒麟舞傳承發展下去，豐富村民的精神文化生活。麒麟舞藝術團經歷了3個發展階段：最初是由村莊中的H、Y、Z等幾名“老年文化精英”所發起的，初衷是保護村莊傳統的文化記憶，最初的麒麟舞玩耍者僅限于村莊中仍保留表演能力和舞蹈技藝的老人，他們借助自古傳下來的道具進行表演，“原汁原味的情景再現”勾起了村民們的共同記憶、贏得了熱烈叫好。可以說，村民對于村莊傳統文化(記憶)的熱愛以及對鄉村公共文化的需求，是推動麒麟舞藝術團這一組織出現的最初動力；之后便進入麒麟舞藝術團的發展階段，村民對傳統文化記憶的覺醒和對公共文化的需求使成立農民自組織有了可能，而將這種可能轉換為現實并推動自組織持續發展，則是鄉村社會中文化精英做出能動選擇的結果。在這個階段中，關鍵在于以H為代表的14名文化精英的所作所為，訪談中得知，在前期組織的幾次麒麟舞表演得到村民的叫好后，他們決定重新拾起這個村莊的傳統文化，把麒麟舞繼續“玩”起來，“外村的人也來看熱鬧，都敬(敬重)著了，都覺得不錯”“鄉里鄉親的都有這個要求，尤其是老頭們都要求，繼續把這個東西玩下去”。于是，14名文化精英翻修、購置了麒麟舞表演的道具，并拉攏平日與自身關系不錯的老一輩人參加其中，在社會資本的介入和常態化活動的開展下，麒麟舞藝術團的雛形得以產生；最后麒麟舞在國家層面被確定為非遺項目，得到了村兩委的重視和支持，標志著麒麟舞藝術團成為真正意義上的“合法”組織。2008年麒麟舞被評為第二批國家級非物質文化遺產，2012年在鄉文化站長的發掘下，麒麟舞藝術團進行了一場“正式”表演，得到了村兩委與鄉政府的重視，促進麒麟舞藝術團的活動朝著“規模化”“多樣化”“日常化”[18]發展。事實上，村兩委對麒麟舞藝術團的幫助不僅在于簡單的物質層面，更多是村兩委的支持和認可使得麒麟舞藝術團在鄉村社會中有了“合法地位”，麒麟舞藝術團組織中的成員在心理層面得到了認可和保障。

麒麟舞藝術團也吸引著村莊中其他的文化能人參與進來，村內相繼也成立了廣場舞隊、腰鼓隊等主要由婦女組成的新型民間文化組織。“文化資本存量越高,越有可能獲得較高社會地位”[19]，這些文化自組織在開展豐富多樣的文化活動中，也為村莊內的老年人和婦女提供了一個展示自我、相互對話的平臺，使得老年人和婦女從以往村莊的邊緣化角色中解放出來，并實現了自我價值，重新確立其在鄉村社會網絡中的話語權及重要地位。

(四)文化場景：增進傳統文化認同

G村注重營造文化空間。調研中發現，G村主干道的路邊，樹立著一塊具有“挑檐”設計的傳統牌坊，正面畫著舞動的金色麒麟，背面是G村麒麟舞的簡介；村中更是如此，村中的兩條橫縱主干道的墻上，畫著大大小小的壁畫，以文字加繪畫的形式展示有關麒麟舞文化的各種信息；此外，還有橫幅、標語和石碑等形式的展示宣傳。從內容上看，“麒麟是生活在黃河中下游地區的大漢民族，按照自己的思維方式，延續“甘青文明”和“昆侖神話”的思想，復合構思所創造的吉祥動物。”“其狀如鹿、獨角，全身鱗甲，尾像牛。古人拿它象征吉祥，作為民族的一種崇拜的神獸，它廣泛的反映在人們的生活、文化、習俗之中。”“反映了黃河流域的人民追求幸福生活的美好愿望。反映了上古時期祖先們與動物的密切聯系，體現出了哺育中華民族的母親河文化的博大精深、五千年的文明古國、上萬年的文明起步。”這些文字記載著麒麟舞文化的發展歷史及其所蘊含的深刻內涵，又以繪畫形式展示了麒麟舞自古以來在儀式、典禮和日常生活中的活動場景，諸如“麒麟鬧花燈”“麒麟送子”“麒麟望月”“教拿繡球”“麒麟鬧東海”等繪畫又將村莊族群的歷史記憶物化，使存在于村民記憶中的歷史場景重新回到村民的視野之中，這一整套的有關麒麟舞文化的文字、圖像符號構成了G村的文化場域，營造出“麒麟文化村”的即視感。

正是出于彰顯身份的想法，才促成了村莊物理空間中文化場景的形成，使得人們進入村莊中就感知到其濃厚的傳統文化氛圍，進而產生對于傳統文化背后特定歷史記憶的聯想，由此，文化場景的功能就在彰顯身份的基礎上，增添了教育傳承的功用，村民在與文化場景的日常交往中，完成了對國家、民族歷史文化的認同。如阿斯曼所言，“記憶不僅重構著過去，而且組織著當下和未來的經驗”[20]，村莊中展示的有關麒麟舞文化的壁畫、牌坊、標語和橫幅等，都承載著村莊中遙遠的、共同的、美好的記憶，作為一種傳播媒介，它將生活在當下的村民和村莊中的歷史聯系了起來。其實，這些文化場景中的壁畫和標語等都是經過慎重選擇和確認的，只有在確定這些文化背后的歷史價值符合時代的主題后，它們才得以展示出來，其目的就從彰顯身份發展成一種價值判斷。這個選擇和確認的過程，實際上就是文化建構的過程，抑或視作霍爾所說的“編碼”的過程，它將自古以來人們對于美好生活和太平盛世的向往、對于真善美和團結協作的追求、對于生育傳承和繁衍生息的祈求都刻畫或隱喻進文化場景中，人們借由文化場景這個媒介進行解碼和接收，從而喚起對于歷史傳統的文化記憶，建立起對民族文化的認同感，確保合法性和權威性的生成，這對于維護社會穩定、培養社會價值觀和主流意識具有重要作用，同時也對更為隱含的政治認同具有推動作用。

三、結論與啟示

通過對G村傳統文化麒麟舞的梳理，可以看出在國家治理現代化進程中，傳統文化在鄉村這個“低流量、高交互”的社區中蘊含著豐富的治理價值：首先，傳統文化的傳承需要一定的實體組織作為載體，這為農民文化自組織的產生提供了現實土壤，從而使農民的公共文化生活得到滿足，農村的公共文化建設得以實現；其次，傳統文化活動的開展又會直接或間接的生成鄉村公共空間，使鄉村社會中的社會資本存量得以有效積累，從而促進鄉村社會公共性的回歸，村莊共同體的秩序得以自發形成；再次，傳統文化活動的開展有助于鄉村社會中的精英產生，作為一種固定的人才培養模式，它源源不斷地為鄉村治理提供后備力量，使農民作為主體地位重新回歸到鄉村治理體系中，保證了鄉村治理主體多元化的實現；最后，傳統文化本身所蘊含的哲學思想、價值理念、行為規范及行為準則，借由文化活動的開展完成了在鄉村社會中的參與式傳播，這對增進鄉村文化認同、實現鄉村文化自覺有重要的推進作用，使得鄉村文化可以得到持續發展，鄉村社會成為可以退守的文化家園。

因此，有必要從以下方面著手發揮傳統文化在鄉村社會治理中的現代價值，走出封建遺毒之窠臼，旨在通過文化來“引導社會、教育人民、推動發展”[21]，實現傳統文化從文化管理走向文化治理的現代化轉型。

首先是立實際。公共文化建設必須要結合鄉村的歷史文化資源，當前大力實施鄉村公共文化建設，旨在實現鄉村振興戰略中的鄉風文明目標，但從結果上來看，卻出現了“千篇一律”的場景。鄉村公共文化服務在層級體制中變成了政績錦標賽的一項考核標準，為了完成上級的硬性要求而盲目嫁接移植別處的做法和經驗已屢見不鮮，直接導致了鄉村公共文化服務的供給與農民群眾的需求脫軌，農民不愿或者不能真正地參與到文化活動中去，更毋寧說以鄉村文化建設帶動鄉村治理。而鄉村作為各種傳統文化的“棲息地”，其蘊含著豐富的物質和非物質文化資源，鄉村公共文化的建設應當立足于地區文化特色，充分結合鄉村文化實際，發掘真正符合本地區歷史傳統、具有地域特色、契合現代文化精神的優秀傳統文化。只有鄉村公共文化運轉起來，鄉村活力才能得以迸發。

其次是建隊伍。傳承和發展鄉村優秀傳統文化，發掘并培育一批愛文化、懂文化和熱文化的人才隊伍是關鍵的，在此強調的是重在發掘本地區的文化能人，鄉村社會中充斥著大量的、各種各樣的文化組織和民間藝人，但由于文化環境的影響，這些組織和藝人并不能很好的獨立發展，因此要將這一類人精準的識別出來，對其進行針對性的人才培訓，在不改變傳統文化技能和記憶的基礎上，采取靈活多樣的方式對其進行壯大和扶持，使根植于本土的文化精英成為推動傳統文化良好發展傳承的重要力量。

最后是搭平臺。對于傳統文化的繼承發展，其落腳點當是發展，對傳統文化給予人、財、物等硬性層面的幫助是首要的，而在軟性層面創造性地為傳統文化活動搭建發展的平臺更是必要的。可以嘗試將傳統文化送進校園，不僅為傳統文化提供了新的活動空間，也可以讓學生親身感受傳統文化魅力，一定程度上也促進著傳統文化的在年輕一代的傳承；也可以嘗試將傳統文化嵌入鄉村社會中的主旋律活動，當前背景下，鄉村社會中經常開展的有關鄉風文明和生態宜居等活動，將傳統文化充分與這些主旋律活動相結合，不僅會提高傳統文化的登臺率，而且會提高其在鄉村社會中的合法性地位。總之，建立一個長效、規范機制，為傳統文化的發展搭建起平臺，使得傳統文化能夠真正地在鄉村中活起來。