《龍龕手鏡》所收唐諱字形論析

竇懷永

（浙江大學 古籍研究所，浙江 杭州310058）

作為一部旨在方便研修佛學的工具書，《龍龕手鏡》搜集了大量寫本佛典中的異體字，采用部首與音序相結合的編排體例，逐部辨析。全書分為4卷，收字數量達2.6萬余字，注文逾16萬字，字頭下又列正、俗、通、今、或作、古等歸類結論，并予以注音釋義，“音韻次第，皆有理法”［1］卷一五，相對客觀地反映了當時可見的寫本類佛典的用字情況與傳承關系。

敦煌寫本的發現與研究使《龍龕手鏡》在俗字研究方面不斷彰顯出巨大價值。前輩時賢不僅從作者、體例、價值等方面展開討論，而且注重從文字考釋、音韻訓詁、引書統計以及詞典編纂等方面予以探討，著述成果層出不窮。由于《龍龕手鏡》的采字來源是遼代釋行均當時所能夠見到的手抄寫本類佛教文獻，如《弘明集》《阿含經》等，而這些寫本又主要產生于抑或傳抄自隋唐五代的中原地區，自然也較好地保存了唐代避諱制度施加于寫本文獻的影響痕跡，反映出唐代避諱字形的真實變化情況，因此，我們對《龍龕手鏡》收錄、辨析唐諱字形的情況進行了調查。

根據統計，《龍龕手鏡》中收錄的唐諱字形在規避對象上主要涉及唐太祖李虎、高祖李淵、太宗李世民、高宗李治、睿宗李旦、玄宗李隆基的廟諱，尤其是關于太宗的避諱字形在用字規模、字形數量上最大。這個情況既與“不祧之諱”的祖廟推崇史實基本吻合，也與唐代避諱制度的起伏概貌總體契合，同時還與敦煌寫本反映出的唐諱字形分布特點基本一致。從避諱學與文字學交叉的角度來看，《龍龕手鏡》所收錄的唐諱字形無疑在總體上有利于唐代避諱相關問題研究，但又有一些問題值得特別觀照。

一、所收唐諱字形的問題分析

縱觀古代避諱的發生與發展史，可以發現，唐代避諱的整體區別性特點與個體標志性重點恰恰在于優先通過漢字形體的改變來達成避諱效果。這不僅表現為故意缺書名諱用字的筆畫，使字形呈現出明顯的“為字不成”效果，還表現在統一替換名諱用字的構件，使字形表現為整齊劃一的規律現象，從而有助于最大化地發揮唐代避諱制度的影響與效用。這一類具備較高辨識度的唐諱字形自然是兩宋以后字書辭書搜集的重點對象，同時也是合理辨析字形成因的難點。這樣的現象同樣也會在《龍龕手鏡》中表現出來。

（一）從外在形態上看，所收唐諱字形的分類標準尚欠一致

對唐諱字形而言，采用的避諱方法不同，字形的最終表現也就不同。或者說，同一個諱字，如果采用不同的避諱方法，那么產生的文字形體也就各不相同。當然，換一個角度，如果采用相同的避諱方法，那么即使面對不同的諱字，避諱字形也會有明顯的規律性特征。不過，無論形體怎么變換，它們在本質屬性上仍然是受避諱影響而產生的避諱字形。避諱方法的多樣化會影響避諱字形的屬性判斷，既容易將唐諱字形與普通俗字完全并為一談，也容易將同為唐諱字形的各形體之間的關系人為割裂。這種影響就可以通過《龍龕手鏡》中“正”“俗”“通”等字形分類用詞直接觀察到。

例如《虎部》①此處《虎部》指《龍龕手鏡·虎部》，下皆如此。本文中引用《龍龕手鏡》字例較多，為清眉目，均徑稱部名。另外，《龍龕手鏡》版本較多，其中以高麗本《龍龕手鏡》為佳。中華書局在1985年以高麗本為主，局部補以宋刊本，影印出版，近乎完璧。本文中援引各案例，均據之以論，且在案例后標注所在頁碼。不過，由于高麗本版面效果較暗，截圖處理后，個別字形效果未能盡善。因此，高麗本截圖效果不佳者，則改從《續古逸叢書》所載宋刊本（上海涵芬樓1923年據江安傅增湘雙鑒樓藏本影印）截圖，并與高麗本一一比對，確保形體一致。：“，俗；，正。”（322）《弓部》：“，二或作；，今。”（152）《金部》：“，俗。”（11）《水部》：“，通；，正。”（231）所謂“俗”者，指當時社會上流行的不規范字體，包括聲旁改換、形旁改換、筆畫增加等多種表現形式②張涌泉師在《敦煌俗字研究》中專列“研究敦煌俗字的重要參考書——《龍龕手鏡》”一章，對行均及其所編之書的體例、缺點等有所介紹評述，可以參看。此處有關“俗”“或作”等名詞的解釋意見均參考自該章“《龍龕手鏡》讀法示例”一節，（上海）上海教育出版社2015年版，第205-210頁。。所謂“或作”，一般是指變易偏旁或結構而形成的異體字。“今”則指當時流行的字體。“通”指通行已久的俗體字，主要是字形演變或聲旁改換的結果。至于所謂“正”者，大體上應當與顏元孫“并有憑據，可以施著述、文章、對策、碑碣，將為允當”［2］自序的主旨相當，亦即唐代正字運動所追求的規范字形。例子中的“俗”“或作”“今”“通”“正”之稱代表了行均對這些字形的分類意見，也是其分類標準的體現。

在這四個例子中，具備明顯辨識特點的避諱字形無論被視作“正”字、“俗”字，還是被視作“或作”字、“通”字，都存在分類標準缺乏一致性的問題。誠然，避諱字形與俗寫字形之間存在復雜的關系，既有前代俗寫字形被用作避諱字形者，也有避諱字形在特定條件下轉為俗寫字形者，但是，避諱字形與俗寫字形的產生初衷與形成條件決定了二者之間依然在特定時間段內存在本質的區別［3］。如果借用顏元孫的觀點，“所謂俗者，例皆淺近”，“非涉雅言，用亦無爽”［2］自序，那么，《龍龕手鏡》直接將“”字歸入“俗”字的處理方式，固然是受到了使用頻率的直接影響，但其合理性似乎還是可以商榷的。這樣的情況同樣也發生在歸入“通”“今”“或作”的其他唐諱字形上，例如《心部》“，通”（63）、《足部》“，今”（459）、《辵部》“，二或作”（492），等等。

我們不難發現，對不同名諱用字的不同避諱字形，《龍龕手鏡》在分類上的字形溯源與合理歸類工作顯得比較薄弱。其實，對于包含明顯一致性構件的避諱字形，《龍龕手鏡》也依然表現出略顯抵牾的分類處理。

如前揭所論，以“枼”作為構件的漢字（含“枼”字本身），唐時避太宗諱，或以改形法而書“世”作“云”，或以缺筆法而書“世”作“”，從而產生了一大批唐諱字形。《龍龕手鏡》在處理這些漢字時似乎并未意識到形體之間的內在聯系，不具備宏觀的歸類意識，以致出現將采用同一避諱方法的字形歸入不同類別的情況。例如《言部》：“，正；，今。”（52）《心部》：“，通；，正。”（63）《衣部》：“，俗。”（108）《弓部》：，或作；，今。（152）《韋部》：“，二或作；，今。”（177）《蟲部》：“，正；，今。”（224）《水部》：“，二同。”（237）《火部》：“，二或作；，今。”（245）《土部》：“，二俗；，二正。”（251）《口部》：“，俗；，二正。”（277）《女部》：“，或作；，二正。”（284）《片部》：“，通；，今。”（362）《木部》：“，今作字。”（386）《肉部》：“，二或作；，今。”（415）《足部》：“，通；，正；，今。”（466）《辵部》：“，俗；，今。”（494）《角部》：“，正；，今。”（513）《黑部》：“，二正；；今。”（533）《舌部》：“，俗；，正。”（534）另外，還有若干沒有明確表達歸類意見的字形，如《手部》：“，音，度也，又音，折～也。二。”（217）《歹部》：“，直反。”（516）

這個現象同樣存在于以“冓”“世”“民”“旦”等為構件的各個唐諱字形中，它與前一種情況共同反映出《龍龕手鏡》所收唐諱字形在分類標準上欠缺一致性的事實。

（二）從內在關系上看，部分唐諱字形的收錄考證有待商榷

作為一部正字性質的工具書，形、音、義的辨析是基本的元素與要求。單純就唐諱字形而言，聯系多個字形間的一致性進而客觀辨析各字形的本字，應當是收錄時需要予以考慮的內容。不過，對《龍龕手鏡》所收錄的唐諱字形來說，如果在分類標準上確實存在瑕疵，那么，圍繞這些字形的辨析則難免會存在一些問題。

1.僅收錄了唐諱字形而未辨析本字

作為首要職能，《龍龕手鏡》收錄了各類異體字形，存留在文獻中的唐諱字形也在收錄之列。從全書來看，一些唐諱字形在收入后，只達到了移錄的目的，行均未能像對待其他字形那樣，以適當的方式指出其本字。

除了構件“曳”外，《龍龕手鏡》中從“民”、從“枼”、從“虎”、從“亶”等構件的其他唐諱字形，也不可避免地存在若干只收字形而未指出本字的情況，致使已經形變過一次的唐諱字形更加不易識別。當然，我們也注意到，《龍龕手鏡》中確有對個別從“曳”的唐諱字形努力進行本字辨析的情況，如《手部》“，二俗；，正”（213），《羽部》“，二或作；，正”（327），《水部》“泄，私列反，歇也，減也，漏也，同上”（236）。這似乎也正說明，行均在編纂之初，可能考慮過對這些被他視為異體字的字形予以統一正字，不過并沒有逐一執行。

2.唐諱字形和本字兼收，但對其間的關系缺乏明示

對一些唐諱字形而言，《龍龕手鏡》在采擇時也收錄了其本字，或者其本字的俗寫字形，但又存在將本字、唐諱字形各置一處的現象，而未能將兩者關聯起來。

即便是將個別唐諱字形誤視為“正”字，《龍龕手鏡》也未能將這些所謂的正字當作本字，與同一本字的其他唐諱字形聯系起來，完全是“天各一方”的局面。如《歹部》：“，或作；，正。”（516）在行均看來，二字之間，前者雖可通，但后者才是正字。事實上，“”右部下方正是“枼”改形避唐諱的常見寫法，本字當作“”，而這個字形又是“殜”的繁化俗字。因而，單純從字形來說，“殜”才是本字。即使如此，《龍龕手鏡》在“”字后隔“”“殗”兩個字頭，又收有“”字，但僅僅注云“直反，殗～病”。如此一來，從“”“”到“”，再到“殜”，其中的內在關系完全被忽略了，形成了似乎不相關的至少兩個字形。這樣的孤立效果甚至還不如開篇《金部》“，俗；，今；，正”（19）的處理方式。

3.部分唐諱字形的辨析結論有待商榷

就唐諱字形而言，《龍龕手鏡》似乎也依據自己的理解，努力對收錄的這些異體字予以辨析，既包括從形體上辨析不同字形的分類定位，也包括從字義、字音上辨析字形之間的內在關系。不過，包含了這幾方面內容的辨析還是存在一些可以商榷之處。

在分類問題上，前文已通過案例指出了《龍龕手鏡》在標準上的模糊，尤其是將避諱字形誤視為正字。這種情況比較普遍，特別是在面對某一諱字具備多個避諱字形時，《龍龕手鏡》似乎是隨機地指定其中一個為“正”字。例如以“冓”為構件的漢字，俗寫中經常直接作“”或“”，所以唐時就有改形作“”和缺筆作“”兩種避諱字形。偏旁變換與避諱方法的交叉影響，再加上實際書寫中的筆畫添減，帶來了較多的字形。《人部》“，二俗；，通；，正”①此處字形“”，高麗本原作“”，然與下文歸入“通”的“”相同，則二者當有一誤。檢《續古逸叢書》所載宋刊本，此處作“”，區別在右下方寫法，今據截圖。（30）的案例就非常具有代表性。在這四個字頭中，“”確實可以視作“傋”的俗寫字形，另外三個則均是唐諱字形，互為平等關系。如此一來，只將“”歸作“正”是可以商榷的。《龍龕手鏡》中，包含有“虎”“曳”“枼”“民”“旦”等構件的唐諱字形均有這樣的問題，如《辵部》“，正”（491）、《木部》“，正”（373）等。

因避諱而產生的避諱字形，在脫離了制度背景后，換作他字的逐漸回改，而缺少筆畫、改換構件的則基本淪為俗字，在一定時間范圍內繼續流通使用。這在有唐一代最為明顯，也是以《龍龕手鏡》為代表的字書辭書能夠收錄眾多唐諱字形的一個重要原因，但同時又容易導致這些字書辭書對唐諱字形做出未必合理的辨析。

“鞢”固然同“靾”，但二者的本字又當是“紲”，《廣韻·薛韻》已有明示。同樣是一個“靾”字，兩個版本的《龍龕手鏡》在形體上卻有“”“”之別，但無論哪個卻又都不真正符合“正”的字形辨析。倘若不是傳抄刻印等原因導致的錯誤，那么，《龍龕手鏡》的辨析無疑是有疑問的②鄭賢章教授對此二字也有考證辨析，但似未提及避諱之因。參見鄭賢章《〈龍龕手鏡〉研究》，（長沙）湖南師范大學出版社2004年版，第332頁。，“”的位置安排讓這個疑慮更加確定。

類似這樣以唐諱字形來辨析唐諱字形的例子，在《龍龕手鏡》中仍時可見之，又如《尸部》“，俗；，正”（164），《蟲部》“，俗；，或作；，今”（221）。這些能夠輕易發現的規律性現象，連同前文歸納的若干問題，使我們不禁要思考《龍龕手鏡》在唐諱字形的收錄上所反映出來的問題。

二、所收唐諱字形引發的思考

行均主要生活于五代末期至遼圣宗朝，相當于10世紀中后期。根據憫忠寺沙門智光的序文得知，行均“善于音韻，閑于字書”，在圣宗統和十五年（宋太宗至道三年，997）前完成了《龍龕手鏡》。宋神宗熙寧年間（1068—1077），《龍龕手鏡》偶然從俘虜身上獲得，方才傳入中原。這個時間段既是唐朝避諱制度已經完全失去約束力的時期，也是俗字流行發展的第二個高峰時期①張涌泉師指出，“漢字楷化以后，俗字的流行曾先后在魏晉六朝和晚唐五代形成過兩個高峰”；“文字運用的范圍擴大了，字形紛雜的機會也就大大增強”；“民間書寫，務趨簡易，以淺近易寫為特點的俗字便很能迎合這一需要。加以書未刊刻，人們書寫無定體可循，手寫之體，勢不能出于一致。授受既異，文字遂訛”。詳參張涌泉《敦煌俗字研究導論》，（臺北）臺灣新文豐出版公司1996年版，第11頁。，還是古代文獻逐漸由寫本過渡到刻本的時期。

對唐諱字形而言，文字的傳抄和文獻的傳播會促使形體中所包含的制度性因素逐漸淡化，俗字的屬性逐漸增加，即唐諱字形漸漸會被默認為約定俗成的寫法。在敦煌寫本中，這種現象與特點表現得尤為突出。例如在S.2973《開寶三年（970）節度押衙知司書手馬文斌牒》中，三處“牒”字均改形作“”，“但”字缺筆作“”，而“世”字卻作本形。對宋太祖年間的馬文斌而言，“”與“”只是日常生活中頻繁使用的兩個字形而已，自然不可能包含特意避唐諱的意識。

因此，結合諸多的社會背景以及《龍龕手鏡》收錄唐諱字形的實際情況，我們不免會有以下一些思考。

（一）唐諱字形的處理方式反映出行均對避諱制度的模糊認知

“避諱”一詞雖然到漢代才出現，但至遲在西周時期就已經有了避諱的事實。秦滅六國后，建立了中國古代第一個統一君主專制政權，開始實行專制主義中央集權制度。依附于政治制度的避諱也由此開始向制度化方向發展，歷經兩漢、魏晉的理論摸索與初步實踐，在隋唐重新統一中原地區后，開始煥發出強大的政治約束力，并在兩宋時期達到了制度化的巔峰。

遼是契丹族建立的王朝，建國于中原的五代時期，但直到重熙十三年（1044），蕭韓家奴上書興宗，請求仿依唐代典章，追崇四祖為皇帝，“帝納之，始行追冊玄、德二祖之禮”［7］卷一○三，1449。祖廟制度的滯后反映出當時的遼國雖然效仿漢族修訂了禮法，但對避諱制度似乎并不是特別在意。從文獻史料來看，直到遼太祖駕崩后改名“耶律億”，宋朝才開始在外交環節避其名諱。據《續資治通鑒長編》，遼圣宗太平六年（1026）七月，北宋任命韓億為賀遼后生辰使，“詔‘億’名犯北朝諱，權改曰‘意’”［8］卷一○四，2413。又據《遼史·圣宗本紀》，太平十年（1030）正月，“宋遣王夷簡、竇處約、張易、張士宣來賀”［7］卷一七，205。張易，《續資治通鑒長編》作“張億”［8］卷一○九，2543，據知是由于避諱更改。

因而，從時間上來說，行均生活的遼代初期很大概率是不存在避諱制度的實施環境的，自然也不會切身體會到避諱對文字的影響。即使是到了書稿殺青的圣宗統和十五年左右，距離韓億北上改名也還有29年，距離蕭韓家奴請求仿依唐典還有47年。況且，《龍龕手鏡》的《阜部》就收有“隆”字，《系部》就收有“緒”字，對當朝圣宗的名諱毫無避忌之意，遑論《玉部》還收有穆宗的名諱“璟”字。另外，釋行均對避諱制度與避諱事實的陌生感，還可以通過《龍龕手鏡》中收錄的高宗、玄宗避諱字形得到一些驗證。

唐高宗諱“治”，在避諱方法上，受字形限制，只能采用缺書末筆橫畫的方式；又因俗寫中“氵”旁與“冫”旁常混用，所以“治”字會有“”“”兩種避諱字形，唐時習見。敦煌寫本P.3742《二教論》中，這兩種避諱字形均有：“祭酒各領部眾，多者名曰‘頭’，皆教以誠信，不聽欺妄。”“西方之人有圣者焉，不而不亂，不言而自信。”在《龍龕手鏡》中，《冫部》有“，音治”（187）。單純從字形來說，“”可解讀作“冶”或“治”，但《龍龕手鏡》選擇了只注音為“治”，又未見對字形定性歸類，確實讓我們懷疑遼釋行均是否明白形體變化背后的原因。至于唐玄宗諱“基”，當時存在缺筆而作“”“”以避諱的情況，清人周廣業在《經史避名匯考》卷十六也有詳細的討論。敦煌寫本中也常見，如P.3590《故陳子昂集》有“彭祖王令等以兇惡之罪”，P.2607《勤讀書抄示等》有“禮為教本，敬者身”。不過，《其部》中謂：“，居之反，本也。基，居之反，經也，業也，址也，始也，設也。”①在“基”字釋義中，“業也”二字、“設也”之“設”字，共三字，高麗本似殘泐，茲據《續古逸叢書》所載宋刊本補錄。（185）居于同一部首下，讀音相同、形體相近、位置相鄰的兩個漢字，行均只是予以各自注音和釋義，卻完全沒有意識到“”與“基”有可能存在“不同尋常”的關系。

我們有理由相信，行均當時所處的社會制度環境以及《龍龕手鏡》所透露出的唐諱字形處理方式，都反映出行均本人對唐代避諱制度存在模糊認知。相距時代過于久遠，無疑是一個重要原因。宋人沈括在《夢溪筆談》中稱譽該書頗有理法，“后世殆不以其為燕人也”［1］卷一五，或許值得再玩味。

（二）正字標準的缺乏是造成唐諱字形被隨意分類的重要原因

所謂正字，一般應當以“于古有據”為基本要求。李唐一朝上承南北朝亂世，因割據戰亂、書法演變等造成的文字形體混訛現象比較嚴重，所以特別重視文字規范，實施了一系列的正字活動，強化“字樣”的概念。不過，漢字的規范問題歷來是一個很復雜的問題，至少“正”的標準并非靜止狀態的。一般認為，《說文解字》的篆書字形能夠反映字形本義，即所謂“世間小學者，不通古今，必依小篆，是正書記”［9］卷六，515。顏之推注意到了中古時期的俗字流行現象，認為“初看《說文》，蚩薄世字，從正則懼人不識，隨俗則意嫌其非”，因而提出，“若文章著述，猶擇微相影響者行之，官曹文書，世間尺牘，幸不違俗也”［9］卷六，516。這種包含了發展觀的變通辦法被唐代陸德明吸收，進而為顏師古、杜延業、顏元孫等人繼承，以各自不同的理解反映到了字樣書里，如《匡謬正俗》《正名要錄》《干祿字書》等。大歷年間，張參編成《五經文字》，提出以《說文》《字林》及石經等文獻為字形標準來源，既確立了楷體正字的地位，也明確了正體與非正體的對立。到了開成年間，唐玄度的《九經字樣》使張參的主張更加完備，提出了注意篆、隸、楷等字形因時代不同而產生的差異性問題，“古今體異，隸變不同，如總據《說文》，即古體驚俗；若依近代文字，或傳寫乖訛”，需要“取其適中”［10］3-4。

至少在李唐一代，有關正字的標準問題明顯表現為動態的磨合過程，既包括訂立原則在保守與開放態度上的討論，也包括取舍依據在寬松與嚴格程度上的討論，還包括陸德明、唐玄度等人在實際編纂工作中的實踐探索。從施安昌先生的統計來看，唐代正字問題的討論與實踐的確取得了一定的“正字”效果：在初唐墓志中，通、俗體字的比例約占總字數的百分之十，還不包括其他異體字；而到了中唐時期，則降為百分之三左右，其他異體字也較為少見［2］94。唐代特別是唐代后期產生的字樣書，既是寫本時代里有關正字問題的最后一次集中討論實踐的重要成果，也是漢字及其多變性特征不斷擴大影響力以至促成漢字文化圈的推動力。

從《龍龕手鏡》的實際體例來看，“閑于字書”的行均顯然是受到了唐代正字運動及其成果的影響，明確將所收集到的字體分成了正、俗、通、同、或作等幾類。周國光先生認為，《龍龕手鏡》所見各種字體的規范性從強到弱的順序是正、同、或作、通、古、俗、誤［11］。不過，事實上，《龍龕手鏡》的“正”字標準并不明確，甚至諸多所謂“正”的字形存在錯誤。種種跡象讓我們懷疑行均可能并沒有全面考察過唐代正字運動的歷程，只是吸收了某一種或幾種字樣書的歸類構思，而以自己所見字形的出現頻率作為分類依據。比如《虎部》，直接使用唐諱字形作為部首名稱，作“部第廿四”，卻又將“虎”字俗寫歸類到《巾部》，復以“虎”來注音：“，音。”（139）正字標準的缺乏顯然不利于漢字形體的合理歸類，而避諱背景元素的缺失更不利于對唐諱字形的考察。這在前揭《虎部》“，正”、《金部》“，俗”、《水部》“，通”以及《弓部》“，二或作；，今”的討論中已有充分體現。

（三）使用習慣與字書收錄延長了唐諱字形的存在壽命

避諱制度體現了統治階級在政權與禮儀上的雙重意愿，最終的實際執行與實施效果取決于眾多不同的社會階層。從村野民夫到朝廷宰相，由于各人所處社會階層不同、社會利益不同，以及對避諱的不同需要和不同認識，對帝王名諱的規避也就存在不同的實施效果，既在客觀上造成避諱寬嚴不一的混亂局面，也容易產生形態不同的避諱字形。因避諱而產生的文字改換、字形改變等情況會在一定時間內促使習慣性思維的形成，而逐漸將這種改變默認為“與生俱來”的，忽略了其背后的真正原因，并逐漸流傳下去。這在有唐一代表現得最為典型。

例如唐代避李昺諱，曾改“丙子”紀年為“景子”紀年，即使在李昺祧出太廟后，仍存在繼續使用“景子”的情況。又如敦煌寫本P.2649《太平興國九年曹延祿祈禱文》開篇三行云：“維大宋太平興國九年（984）歲次甲申三月辛亥朔廿二日壬申，敕歸義軍節度使、特進檢校太師、兼中書令燉煌王曹延祿，請室清壇。”這篇祈禱文雖然使用北宋年號，不過，文中還有“主人愿慈恩垂”及“鎮縣萬，戶戶無艱危之難”句，截圖字形依次可以楷定作“”“”，均為避唐太宗諱字形。在這篇出自當時敦煌地區最高統治者的文書中，仍然存在繼續使用唐諱字形的現象，或可一窺使用習慣的巨大影響力。更有甚者，宋高宗趙構曾書有《真草千字文》帖，其中有“落葉飄飖”句，“葉”字即寫作“”，正是避唐太宗諱常見字形。

如前所言，唐諱字形在失去了避諱制度背景后，換作他字的先后回改，缺少筆畫、改換構件的則往往成為俗字，在一定時間、范圍內繼續流通使用，并逐漸被宋元以來的字書辭書收錄，增加了俗字的數量，如《廣韻》《集韻》《篇海》《字匯》《正字通》等等。例如《正字通·片部》就收“”字，注曰：“俗‘牒’字。”［12］卷六《直音篇·片部》則于“牒”字下，收了“”“”“”三字，注曰“并同上”［5］卷七。冷玉龍等編纂的《中華字海》就利用這些宋元以來的字書辭書，再次收錄和辨析了多個不同的唐諱字形。如《中華字海·片部》，既收“牒”字，也收“”字，釋“同‘牒’。見《篇海》”［6］886，也收“”字，釋“同‘牒’。見《直音篇》”［6］886。對《龍龕手鏡》而言，它從各類寫本佛典中收錄的唐諱字形，既在形體與數量上驗證了使用習慣對唐諱字形生存時間的影響，也在時間上延長了唐諱字形的壽命。

三、余 論

在上述問題之外，我們也注意到，受編纂初衷與體例的限制，《龍龕手鏡》在收錄唐諱字形的種類和數量上也難免存在一定的局限性。這主要表現為，一些帝王名諱的其他避諱字形沒有收錄或避諱字形完全失收。前者如唐太宗諱字“愍”，《心部》只收“愍”“慜”二字，皆本形。其實，它還有改“民”作“氏”的字形，敦煌寫本P.2274《金光明經》卷七就有“于彼一切眾生類，發起慈悲哀心”句。后者如唐順宗名諱“誦”，P.3540《天王文》就有“持經法，乃至供養三寶”。在當時的條件下，這樣的局限性自然是正常的現象。更何況，就算不是唐諱字形，《龍龕手鏡》至少也存在漏收俗寫字形的現象①有關這個問題，可以參看鄭賢章《〈龍龕手鏡〉研究》，（長沙）湖南師范大學出版社2004年版，第64-77頁。。當然，只有文獻統計對象的擴大，才能夠增加避諱字形收集的種類和數量。

最后需要特別說明的是，我們對《龍龕手鏡》收錄的唐諱字形予以討論，只是出于研究旨趣的需要，從避諱學與文字學交叉的角度，嘗試客觀看待字書辭書在唐諱字形收錄上的問題，以及避諱字形變為俗字后繼續存在的現象，實非對行均及《龍龕手鏡》求全責備。事實上，元明前后的一些字書在唐諱字形的收錄與辨析上都會有若干與《龍龕手鏡》相似的情況，或許值得通觀一二。