論中國傳統藝術的“諧和”觀

□彭譯萱 中央民族大學教育學院

“諧和”思想經由古代哲人的闡發和社會實踐，逐步凝聚成中國人的固有觀念，可以說，該觀念是中國傳統文化精神的一個重要特征。中國傳統文化提倡人與人之間相親相愛，保持協調的人際關系，從而構建一個和諧的、和美的社會。傳統文化中的“諧和”觀念并不是要消滅差異性的籠而統之，而是要在保持事物各自差異性的同時，尋找它們的共同點，從而達到彼此的相知相合，避免產生對立和沖突。

“諧和”的觀念來源于藝術，或者說，該觀念最早是由藝術來進行闡發和表述的，這點很容易理解。因為古典時期的藝術需要協調才能凸顯它的美感，美術中的美麗的花紋圖案也是在均勻、對稱、平衡的狀態下顯得更加美觀，音樂中樂音的高低和節奏也需要協調才能動聽，不像我們今天的藝術，故意打破業已形成的美感原則，展示“藝術”個性。即便是在使用最不發達的單一樂器演奏時，樂音的高低順序也是需要有規則的，盡管可能最早時期做不到這一點，但畢竟是人們的一種本能的追求。

一、內在精神之諧和

音樂是由節奏、音高、旋律等元素構成的，在動聽的音樂中，這些元素都是諧和存在的。旋律是音樂的靈魂，是音樂內涵表達的主要手段，甚至可以說是決定性的方式，旋律之所以有如此強大的功能，是因為它融音高、節奏、節拍，強弱、速度及調性等諸多元素為一體，才能諧和，從而具有突出而強大的表現力[1]。如果要通過音樂作品的例證來說明內在諦聽這種必要的意向方式，恐怕沒有比湖南民歌更為恰當的了。

湖南的風俗習慣和地域特色深入人心，很多民俗借助民歌得以保存、流傳。湖南民歌在訴說當地的風土人情的同時，也向外人展示獨特的地方音樂，使之成為民俗文化的象征符號。獨特的民俗風情催生了湖南民歌，與此同時，湖南民歌也將湖南的民俗活動和風貌、人們的衣食起居等記錄下來。在1994 年出版的《中國民間歌曲集成》中，湖南民歌占有很大的比例，而湖南民歌之所以如此重要，是因為在民俗的儲存、傳承過程中，民歌作為重要載體而存在。因此，我們要想學習和研究民歌，需要把民歌與民俗結合起來，只有把握二者之間的內在聯系，才能獲得對民歌最深層次的理解和感悟。民俗活動推動了民歌的發展，如“小調”“打鑼腔”等使得民歌得以保存，部分民歌的種類得以發展，進而使湖南民歌呈現出繁榮的景象。

在隋唐時期，曲藝是唐朝娛樂的一個重要特色。在一些常見的、關于唐代的影視作品中，我們經常能找到一些歌曲的片段，這說明唐朝時期曲藝較為發達，并進入了創新與革新時期，這與當時社會的性質是密不可分的。唐太宗平高昌得高昌樂，并入原九部，成為十樂：燕樂、清商樂、西涼樂、天竺樂、高麗樂、龜茲樂、安國樂、疏勒樂、康國樂、高昌樂。唐玄宗是一位著名的音樂人，特別是他既能作曲，又能彈奏，在其眾多的作品中，《雨霖鈴慢》《春光好》是具有代表性的名作。在唐玄宗執政時期，唐朝的音樂業迅速發展，“梨園”這個詞就是在這一時期出現的。唐玄宗精通音律，又酷愛樂曲，所以就選了樂師和宮女約三百人在梨園教授音樂、舞蹈和戲劇，如果有人出錯，唐玄宗必會發現并幫助其改正，所以這些人就被稱為“梨園弟子”。

在中國傳統音樂中，宮廷音樂與民間音樂為兩個截然不同的社會階層藝術的代表。雖然二者都是中國傳統音樂的基本構成部分，但二者的特性有很大差別，民間音樂多為民間自發形成的，影響范圍較廣，為普通大眾所傳唱，而宮廷音樂是王宮貴族所喜愛的藝術，也是權力與地位的象征，具有至高無上的權威性，同時帶有神秘性。此外，文人音樂、宗教音樂也具有一定地位，豐富了中國傳統音樂的構成。同時，文人音樂主張的儒家“入世”思想與宗教音樂主張的道家“出世”思想也形成了對立。這四級結構相互制衡、補充，共同形成了中國傳統音樂文化。

關于民族音樂與中國傳統音樂的研究是一個開放的領域，它們一直吸收著其他學科的研究成果，并且在不斷地相互交叉和融合。

民族音樂與中國傳統音樂的縱橫交叉和縱向重合主要表現在早期民族音樂學的研究中，研究重心集中在民族音樂學上，旨在探索出音樂在某一社會思想中所具備的各種表現形式。由此可知，我國傳統的音樂研究可劃歸為民族音樂學的下級學科，但若將其視為方法論的一種，民族音樂又彰顯了其獨有的特色，不僅密切關注音樂與文化之間的聯系，還探尋社會文化中的音效、行為及相關概念，顯現出十分豐富的人類學與民族學色彩。就中國傳統音樂中現存的問題而言，其并不在本課題的研究范疇，但若將其納入中國傳統音樂研究的學科名下，便可涵蓋所有的分支，如民族音樂的研究方向、形態研究、美學方向等。由此可見，民族音樂學在中國傳統音樂領域中占據了極為重要的地位，論及研究方法的選用，民族音樂的研究更傾向于選擇人類學、民族學等相關方法。相比之下，中國傳統音樂的研究重點則體現在形態分析上。以《論各民族的音階》為例，其作為民族音樂中的代表成果，誕生于比較音樂時期，是由該學科的創始人艾利斯所創作完成的。然而，有關中國傳統音樂的研究，不管是早期階段的安波、楊蔭瀏，還是以“十大文藝集成志書”編撰者為代表的廣大研究人員，均未重視田野調查。所以，凡是這種類型的研究，都應該將其視為兩大研究方向的交匯點。

論及民族音樂與中國傳統音樂的融合，可追溯至民族音樂進入我國后的本地化發展，中國傳統音樂被其視為重要的研究對象，也因此相繼探索出一系列研究方向，如描寫音樂形態學、音樂文化區域研究及儀式音樂研究等。我國是一個有著五千年歷史的文明古國，不但文化底蘊深厚，而且藝術氣息濃郁，世代沿襲著書寫與音樂的傳統，因此，文獻與形態同樣是民族音樂學不斷進行中國傳統音樂研究的一大原因。從某個角度來說，前者之于后者的影響更為深遠，究其原因，在于民族音樂是立足于文化價值的視角來賞析音樂，將其視為一種高度綜合的文化創作，而隨著研究思想多元化的趨勢愈演愈烈，民族音樂理論也逐漸擺脫了以往思維狹隘的困窘局面，實現了思想上的自由與解放[2]。如今，民族音樂的觀念已成為我國傳統音樂學研究的統一思想。

民族音樂與中國傳統音樂研究交叉融合的復雜性還在于國外的民族音樂本身是多元的。民族音樂學起源于歐美，后來與各國學術傳統發生了碰撞，發展成為世界性的學科。西方學者目前正在呼吁建立一種多元的民族音樂，國外各地區和不同的學者對民族音樂的理解各不相同，民族音樂學也缺乏一定的統一標準，并且各個學科都在不斷發展，在這樣的學術背景下，兩者交叉融合的復雜度更大。

民俗精神是民歌物質形態的反映，民歌是人類生活的產品，民歌的存在也正是由于民俗精神的滲入，才賦予了其存在的意義及價值。民俗精神是民歌之魂，兩者之間的關系促成了音樂內在精神的“諧和”。

二、多種藝術形式之“諧和”

我國古代藝術的“諧和”觀還表現在多種藝術的綜合運用上，如考古發掘出來的戰國和秦漢的樂舞陶俑，往往是成組成群的，把這些陶俑擺在一起，可以分明地看到當時表演的場景。這是一種綜合使用多種藝術手段的方式，把雜技、舞蹈、歌曲和樂隊演奏合在一起，也有一種“和”的理念在里面。中國戲曲也是一樣，其講究“唱、念、做、打”。中國戲曲中的甩袖子，本身是一種舞蹈；念就是對白，是話劇因素的表現；做就是表演。我國的戲曲藝術把多種藝術表現方式結合起來，做到了水乳交融、和而不同、協調融合。

傳統文化是國家文化的重要組成部分，也是現代藝術設計思想的源泉。隨著社會物質文明的發展，精神文明也有了很大的發展，藝術設計所必須具備的審美理念、思想文化的內涵也越來越多，這在某種程度上要求設計者設計的作品應具有濃厚的文化底蘊。藝術設計與傳統文化、現代科技相結合，能更好地滿足人們多元化的藝術需要，形成具有民族特色的藝術作品，使其得到廣泛的認可[3]。例如，在中央電視臺投放的宣傳社會主義核心價值觀的公益廣告中，畫面展示的是一個衣著裝扮極具西北風情的泥娃，旁白是“夢娃醒，太陽笑，中國夢，多美妙。國是家，勤為魂，儉養德，誠立身，孝當先，和為貴”，這則廣告將傳統民族文化形式與現代媒體相結合，形成了一種具有西北特色的文化形式，得到了觀眾的一致認可。

我國的藝術設計比西方晚，而在起步時期又受西方文化的影響，在一定程度上阻礙了其本身的創新和發展。這就要求我國藝術設計工作者不僅要借鑒外國優秀的文化，更要把中華民族的傳統文化作為藝術設計的核心理念來實踐。同時需要注意的是，在藝術設計中，傳統文化與現代藝術設計的精髓融合，并非簡單的形式上的相加，而是對中國傳統文化的深刻理解[4]。例如，將傳統文化植入藝術設計的典范——香山酒店設計，它將蘇州園林建筑的設計特點融合到總體設計中，突出了傳統文化對現代藝術設計的影響。

現代藝術設計應當合理運用因果、辯證、整體、綜合和歸納，充分吸收中國傳統思想文化中的精華，并與傳統文化完美融合，進而促使藝術設計更具文化魅力。

博大精深的中國傳統文化，能給現代藝術設計提供源源不斷的設計素材。當前，我國的藝術設計者越來越注重在設計中運用傳統文化元素，并逐漸形成了具有中國風格的藝術設計。在歷史發展中，一些文化符號具有極強的象征性和頑強的生命力，被時間賦予了歷史的厚重感。將這些文化元素、文化符號融入現代藝術設計中，能夠增強作品的藝術感染性，并引發觀者對現實生活的關注[5]。例如，水墨畫是中國畫壇的一種獨特的藝術形態，近幾年，眾多的設計師包括一些外國設計師，都將水墨元素運用到現代藝術設計中，提高了作品的藝術效果和文化內涵。例如，中央電視臺的形象廣告“水墨篇”，用水墨幻化為山、水、魚、鶴、中國龍、長城、武術、鳥巢、磁懸浮火車、飛機等，豐富的藝術形象也展現了廣告的豐富主題，極具觀賞性，給觀眾留下了深刻的印象。需要注意的是，中國傳統元素在現代藝術設計中的運用，不是單純地堆砌民族元素或符號，而是需要引起人們的注意，并把具有深刻內涵的中國傳統文化融入現代設計藝術中。

將傳統圖案應用到藝術設計中，為藝術設計增添了視覺美感。一些傳統圖案本身就代表了一種概念，或具有某種象征意義，或具有某種寓意，或是一種情感的寄托、精神的特征，這些圖案如果在現代藝術設計中得到恰當運用，不僅可以提高設計作品的美感，也可以促進傳統文化的傳承和發展，同時對我國藝術設計的發展也是極為有益的。

傳統材料在現代設計藝術中的運用，更多的是對意識、審美的植入，而且其在藝術設計中的運用是很廣泛的。近年來，環保理念深入人心，人們的環保意識逐步提高，綠色包裝(如紙、竹、木等材料制作而成的包裝)實用且美觀，引發了人們的懷舊感，體現了藝術設計對傳統精神的崇尚和回歸。在藝術設計中，設計者通過合理運用傳統材料，提高了自身的修養，從而使設計作品具有較高的文化色彩，體現了時代特征和藝術的完美結合[6]。

傳統文化和藝術設計是相互依存的關系，前者是后者創新的源泉，后者是前者得以傳承的有效載體。因此，藝術設計必須不斷地吸取傳統文化中的精華，否則就會失去它賴以生存的土壤，失去自身發展的動力。藝術設計者要繼承傳統文化的優勢，去粗取精，去偽存真，進而使藝術設計作品體現出無限的藝術魅力。同時，藝術設計者也需要不斷創新，除借鑒國外設計思想和理念外，還應該清醒地認識到使藝術設計保留民族特色才是文化設計的生存基礎。

傳統文化多彩的藝術形式、廣泛的藝術主題、深厚的文化底蘊、豐富的文化內涵，都為現代藝術設計的科學借鑒提供了寶貴資料。民族優秀傳統文化和當代藝術設計的結合、創新，對促進中國當代藝術設計的創新和發展，以及創作出更多體現既具有市場經濟價值又有文化內涵的設計作品，都是至關重要的[7]。

三、“和而不同”的啟示

春秋時期的“陰陽五行”學說具有樸素的唯物主義精神，其音樂思想認為，“天有六氣，降生五味，發為五色，征為五聲”，即天有六氣，地有五行，而音樂則有六律和五聲，音樂平和才能使陰陽調和，人心和樂；還認為樂通天、人，要求以平和之樂調和人際關系。《呂氏春秋》中有《大樂》《古樂》《音初》等篇論樂，篇中以五音配五時、十二律配十二月，構成宇宙圖式，強調音樂與自然的統一，認為音樂應該像自然一樣平和、適中，以平和、適中之樂修身、治國。

“天人合一”的音樂文化精神得到了進一步的體現與發展。《樂記》更強調音樂能以氣溝通天、人，使天、人相互感應，改變自然事物。我國著名的音樂理論家青主的“音樂是上界的語言，音樂是心靈的表現”等音樂思想，就集中體現了“天人合一”的音樂文化精神。他在《音樂通論》中指出：“音樂是一種靈魂的語言……如果把我們的靈界當作我們的上界，那么，我們也可以把音樂當作上界的語言。”[8]

我國對音樂自身的規律、音樂的美感和娛樂作用的重視和研究還不夠。西方音樂，尤其是近代西方音樂，具有近代資產階級進步的文化屬性和近代人文主義的精神內涵，并且帶有審美方面的愉悅、和諧功能，形成了科學的理論體系。我國古代只有《聲無哀樂論》《溪山琴祝》等少數音樂論著關注音樂自身的特征和規律。而西方音樂從中世紀后半葉開始就帶有唯物主義色彩的觀念，體現出新的和諧的音樂文化精神[9]。

自音樂形成以來，困擾人們的音樂問題就絕非簡單的藝術問題。早在春秋時期，音樂就被我國圣人孔子賦予極高的社會地位，甚至與品行修養、陶冶情操及國家興亡有著密切關聯。“樂”與“禮”成為相輔相成的存在，二者的結合不只是用于教化世人的形式，也是教化的實際內容。尤其在“樂”成為古代文人墨客必須掌握的一門課程后，更引得無數文人爭相炫耀自身的文化品位與藝術修養，可見“樂”與文人情趣形成了雙向互動。具體而言，即“樂”象征著文人的藝術情趣，后者也使前者的發展更為規范、合理。中西方音樂之所以有著天壤之別，關鍵在于中國音樂在出現之初就已定性，其他的則已被歷史所淘汰。

縱觀我國古代藝術體系不難發現，“致中和”可以稱得上是頂級追求，至遲在其名為《尚書》的一書中概括了“和”的美學理念與主張。“和”并非消除事物所獨有的特性，以此來實現所謂的化一境地，實際上，“和”所涉及的內容較多，可謂是各種沖突與矛盾的統一體。然而，它們不會以對立面的姿態來爆發，而是會順應時代與社會發展的規則來進行調整與轉化，從而獲得源源不斷的發展活力。“和”既要求人們保持井然有序的生存狀態，也要盡可能地展現其所具備的豐富內涵。隱藏在“和”外衣之下的并非“同”，而是絢麗多姿的“不同”，這也是“和諧”精神所追求的至高境界。

較之我國古代社會的“樂”而言，現代中國的“樂”頗顯落后，尤其是與西方相比，中國音樂并未占據平等對話的地位。此外，由于后者的形成離不開前者所打下的基礎，所以問題的根本是創新過于出色還是繼承存在缺陷？這一問題仍需我們進一步探索。民族音樂學歷史悠久，中國音樂也有其獨一無二的來源與發展方向，基于此，唯有認真總結前人的經驗，才可能勾畫出理想的未來。任何事物的發展都不是要以不變應萬變，而是要在改變的過程中依舊保留讓人準確識別出來的特點，這也是“獨特”的內在含義。只有與時俱進地創新，保持不一樣的風格，才可以讓傳統得以流傳。中國音樂也不例外，其靈魂之美亦在待人探尋。

從古至今，無數華夏兒女都秉持著先輩們的和諧精神，在一代代的傳承中實現文化與藝術的傳播，這對當今世界歷史的影響也是不容小覷的，尤其是在新的時代背景下，我們更要堅定不移地沿襲這種精神，為文藝發展增添助力，為構建和諧美好的新社會奉獻自己的力量，讓中華民族的優秀文化在歷史的長河中留下輝煌的一筆。

結 語

綜上所述，當代藝術領域中的求異、求奇風氣仍未消退，與國人的傳統藝術觀念有著極大的差距，無論是藝術界與民眾之間的疏離，還是人們心中“無厘頭”的藝術家形象，皆不符合我國流傳至今的本土傳統文化。若站在傳統藝術的和諧觀角度來說，藝術最少可在哲學、人性及表現形式三個層面達到“諧和”的標準，也可以說，“諧和”本就是藝術的一大屬性，因此，深入了解我國傳統藝術中的“諧和”觀念，可以在很大程度上提高現代藝術的社會價值。