《詩經》婚戀詩中的女性話語視角

楊柳鳴

《詩經》題材內容多樣，有婚戀悲歡的婚戀詩，有農獵情懷的農事詩，有宴饗歡愉的宴飲詩，有怨刺時政的政治詩，還有周民族史詩頌歌等。其中婚戀詩的創作體量不可不謂大宗。據王宗石先生考究，國風中有將近三分之一的詩篇可歸入愛情詩的范疇。

《詩經》中的婚戀詩

《詩經》中的婚戀詩將古代先民心底那份質樸、美好的情感以或自敘、或代言、或對唱的方式予以充分表達。語言的力量穿透時間的維度，依舊給予我們內心以持久的溫暖與感動。從婚戀時序出發，可以大致將《詩經》婚戀詩按照內容分為以下三類。

一是婚前的思慕與求愛。生活在這一時期的人們，較少受到封建禮教思想的羈絆，男女間的愛情總顯得質樸、率真。作為《詩經·國風》首篇的《關雎》，是常為人所傳頌愛情的經典篇目。以窈窕淑女配君子，更是體現了后妃之德。如《召南·摽有梅》，以落梅起興，“梅”與“媒”取諧音雙關，將春心萌動的少女對于婚姻愛情赤誠且大膽的渴求予以充分表達。《鄘風·柏舟》中的女子在“無媒不成婚”的時代卻反復吟詠“之死矢靡它”，以此表明自己立場之堅定。一位敢愛敢恨、用情真摯專一且敢于為自己婚姻愛情做主的女性形象似乎畢現于我們眼前。

女子拒婚，戀愛受阻。《召南·行露》所寫的便是一首女子拒婚詩。“雖速我訟，亦不女從！”即使坐牢房、上公堂也不愿嫁有婦之夫，這位女子不卑不亢、不畏權勢，捍衛自己對于婚姻的自主選擇權。

情投意合，互表衷腸。《衛風·木瓜》情人之間一贈一答，雖非絕世珍寶卻愈加襯托出其對于這份感情的重視。《鄭風·溱洧》春水渙渙，男女在岸邊歡樂聚會。“女曰：‘觀乎？”想來女子大概是在邀請自己心上人一同水邊嬉戲。

二是成婚時的婚姻嫁娶。《詩經》中有關婚姻儀式的詩往往洋溢著熱烈而歡樂的氛圍。或是“巧笑倩兮，美目盼兮。”描寫出嫁新娘的高貴優雅、美麗動人;或是“今夕何夕？見此良人。”（《唐風·綢繆》）刻畫男子面對貌美新娘時的喜不自勝;亦或是“之子于歸，宜其室家。”（《桃夭》）表達人們對出嫁女子使夫婿家中和諧的美好祝愿……婚姻嫁娶實乃人生大事，這一方面的詩歌關注視角也頗為多元化：男女雙方及雙方家庭，婚姻儀式“第三方”見證人和參與者等。個中情感頗為豐富，但綜歸于一點即是希望這對新人家庭和睦、白頭偕老，多祝福與祈愿色彩。

三是完婚后的琴瑟和諧或婚姻破裂。當愛情的新鮮感褪去，婚后生活往往呈現出兩種走向——琴瑟和諧或婚姻破裂。在國風部分，鄭風與齊風中各有一首以“雞鳴”為話題展開的詩歌。雞鳴時分，天將亮未亮，女子催促丈夫起床更衣。以晨間新婚夫婦略帶怨懟但極富情趣的對話形式表現了兩人婚姻生活的甜蜜美滿、情投意合。《唐風·葛生》丈夫離世，天人相隔，妻子不離不棄，對亡夫從一而終。《衛風·氓》堪稱是棄婦詩中的經典之作，女子悔恨地自敘自己戀愛、結婚的經過和婚后被虐的遭遇，以此為其他女性敲響警鐘。

女性話語視角原因探析

通過細讀文本不難發現，《詩經》中的婚戀詩大都以女性視角為出發點展開敘述，而男子口吻相對少見。推究原因，大約可歸納為以下幾方面。

一是女性地位較高。首先是原始神話傳說。同世界其他地區的原始神話相比，女性神祇在中國古代神話傳說中地位較高。女媧被視為中華民族的重要始，不僅摶土造人，賜予先民生命，而且煉五色石以補蒼天拯救蒼生于水火之中。有關上古女神——女媧娘娘的故事不僅描繪出女性神在中國古代的重要地位，并且從側面反映出女性在母系氏族社會時期所占有的重要地位。

其次是夏、商、周三代歷史傳統。除卻真實性存疑的神話傳說，從夏、商、周歷史傳統入手亦可考究一二。在古代傳說中，帝啟的母親“涂山氏之女”是九尾狐成仙，她嫁給大禹后曾輔佐大禹治理洪水，大禹的妻子當然不可能是狐貍，但卻極有可能生活在一個以“狐貍”為圖騰的母系氏族社會中。雖然傳說的真實性尚待考查，但卻在某種程度上反映了女性在社會治理方面扮演的重要角色。

鳴條之戰，商湯滅夏，歷史進入商朝時期。湯的祖先——契的出生也充滿了神話色彩。據《殷本紀》記載，簡狄因吃掉玄鳥之卵，懷孕生下契。周部落首領后稷的成長史也頗具有神奇色彩。這在《大雅·生民》一篇有所記載。因為后稷不是正常懷孕出生的，姜塬準備扔掉他，但總有鳥獸幫助尚在襁褓之中的后稷渡過難關。商湯、后稷這兩則傳說故事共同從側面反映出“只知其母不知其父”的社會特點。

歷史研究表明，在整個夏商周時期，女性的社會地位并不低于男性，甚至直到春秋戰國時期，仍然沒有出現十分嚴重的“男尊女卑”的性別歧視現象。

再次，是采集勞動與生理特征。原始社會時期，采集與狩獵是獲得必備生活資料的兩種重要途徑。狩獵的結果偶然性較大，可遇不可求;而采集樹上的果實經驗性色彩較為明顯，因此就來源而言，女性所從事的采集勞動相比于男性狩獵活動更為穩定可靠。此外，遠古時期人類抵御自然災害的能力不足，常以群居共同抵御風險，這時女性所具備的生育能力對于整個氏族部落人丁興旺、更迭綿延提供重要保障。總之，在母系氏族社會中，女性無論在物質生產還是生命延續的過程中都處于核心位置，女性的社會地位較高。

二是女性作者多。以女性視角為起點展開敘述的作品較多，一方面反映女性擁有較高社會地位，另一方面客觀上女性擁有更多的時間精力。我們不得不與另一類題材——戰爭詩進行并置分析。在《詩經》所載的年代，“戰爭”作為解決爭端問題的方式之一，頻繁登上歷史舞臺。有地下出土文物可考，可信度較高，影響較大的便有載于利簋的牧野之戰、載于大保簋的錄國之戰、載于史墻盤的荊楚之戰、載于多友鼎的獫狁之戰等，參與戰爭的青壯年勞動力多為男子，或許后勤生活方面有婦女的存在，但考慮到春秋及之前的戰爭往往戰斗時間較短，并非近現代而言的持久作戰，因此在戰爭中，性別比的天平往往向男性一方傾斜。女子在家中自然而然擁有更多精力進行詩歌創作。

三是模擬女性口吻。根據后世的詩歌寫作經驗分析，許多詩歌雖讀來給人以女性所寫之假象，然而事實上則多為男性作家代筆，即男性作家借助移情等方式，設想女性所思所感，模擬女性口吻進行詩歌創作。這種思路恰恰為女性話語視角的頻繁出現提供另一個具有效力的闡釋視角。

《詩經》的作者除了少數幾篇確切可考外，大都已經無從考證。特別是國風作為日常民歌，其創作者或許不止一人。《詩經》或可謂“代言體”鼻祖，從閨怨詩中便可窺出端倪。《召南·殷其雷》中，雷聲轟鳴，大雨將至，思婦擔心在外的夫婿是否淋了雨、挨餓受凍。《邶風·雄雉》思婦觸景生情，睹物思夫，產生“悔教夫婿覓封侯”的情愫。

作為中國最早的詩歌總集，《詩經》中的婚戀詩無論是在意象選擇，還是寫作手法上都對后世產生了深遠影響，但最令人感動的依舊是先民們對于真摯感情的樸素表達。

經過上述論證分析，雖然在詩經時代已完成由母系氏族社會向男權社會的過渡與轉型，但母系氏族社會的遺風猶存，并且由于此時尚未受到嚴格意義上封建禮教思想的束縛，女性的地位相對較高;戰亂頻繁，女性在后方照顧家庭，客觀上擁有更多詩歌寫作的時間與精力;除此之外，代言體與擬言體詩歌的出現也使得女性口吻的詩歌較多。

作者單位：北京體育大學人文學院