對羌族醫(yī)藥文化保護(hù)與傳承的思考

潘秋予 胡瀾

羌族是我國最古老、影響最深遠(yuǎn)的民族之一，羌族最初源于古羌，活動于西北的廣大地區(qū)，活動中心為今甘肅、青海的黃河、湟水、洮河、大通河和四川岷江上游一帶[1]，經(jīng)歷了數(shù)千年的民族融合與文化變遷，古羌人與漢族、藏族、彝族、納西族、基諾族等少數(shù)民族有密切的族源關(guān)系[2]。根據(jù)第6次人口普查數(shù)據(jù)，羌族現(xiàn)有人口約30.96萬，目前主要聚居于四川省阿壩州茂、理、汶等縣，以及綿陽市北川和平武縣。羌族在與其他民族雜居過程中形成了不同的醫(yī)藥價值觀，其差別導(dǎo)致目前存在醫(yī)藥文化的多樣性。同時文字的缺位導(dǎo)致羌族醫(yī)藥文化主要以經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的形式存在。此外，家族式的傳承方式嚴(yán)重阻礙了羌族醫(yī)藥文化的交流與傳播，造成文化后繼乏人的格局[3]。而羌族醫(yī)藥文化發(fā)展對藏羌彝走廊民族文化、中華民族文化傳承發(fā)展及資源保護(hù)和利用有非常重要的作用[4]，其作為羌族文化的重要組成部分，對保護(hù)與傳承羌族文化乃至中華民族文化發(fā)展有直接影響。為適應(yīng)城市化進(jìn)程加快、全球經(jīng)濟(jì)一體化發(fā)展的形勢，突破語言文字、傳承方式等方面的制約，加強(qiáng)羌族醫(yī)藥文化保護(hù)與傳承迫在眉睫。

1 保護(hù)與傳承的重要性

羌族醫(yī)藥文化自身的特點(diǎn)決定了它相對于我國其他少數(shù)民族醫(yī)藥文化具有歷史悠久、傳承脆弱的特點(diǎn)[5]。傳承保護(hù)羌族醫(yī)藥文化對于維護(hù)當(dāng)?shù)厝巳航】邓剑】抵袊ㄔO(shè)，發(fā)展羌族醫(yī)藥文化，增強(qiáng)民族自豪感、自信心，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)增長，保護(hù)文化多樣性有著重要作用。

1.1 維護(hù)當(dāng)?shù)厝巳航】狄灾】抵袊ㄔO(shè)

羌族醫(yī)藥是羌族人民在長期與疾病斗爭過程中不斷積累和豐富起來的對疾病認(rèn)知、防治的醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)，因其見效快、實(shí)用價廉、療效顯著、就地取材、方便易行、副作用小等特點(diǎn)深受羌族居民信賴和喜愛，對維護(hù)羌族居民身體健康起到了不可忽視的作用[1]。羌族醫(yī)藥能夠維護(hù)當(dāng)?shù)厝说慕】邓剑绕浔憩F(xiàn)在對于預(yù)防疾病方面，可以為羌族居民防治常見病和多發(fā)病，為當(dāng)?shù)鼐用竦慕】当ｑ{護(hù)航，助力健康中國建設(shè)。

1.2 傳承發(fā)展羌族醫(yī)藥文化以增強(qiáng)民族自豪感

有學(xué)者認(rèn)為羌族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承有利于社會穩(wěn)定，還能提升民族凝聚力，而羌族醫(yī)藥文化是深受羌族居民信賴和喜愛的重要文化，傳承發(fā)展民族醫(yī)藥文化，能增強(qiáng)民族自豪感，喚醒民眾民族意識，增強(qiáng)民族凝聚力[6]。同時，在喚醒居民的自覺角色意識時，還應(yīng)使其認(rèn)識到自己既是本民族文化的傳承者，更要成為羌族文化的保護(hù)者。

1.3 促進(jìn)羌族聚居地的地方經(jīng)濟(jì)增長

羌族醫(yī)藥是我國民族醫(yī)藥的重要組成部分，蘊(yùn)含著羌族人民豐富的智慧，包括羌族居民長期積累起來的預(yù)防保健知識、臨床診療知識、養(yǎng)生康復(fù)知識等豐富的內(nèi)涵。在傳統(tǒng)羌族文化的基礎(chǔ)上樹立現(xiàn)代化的羌族醫(yī)藥品牌，增進(jìn)效益，將傳統(tǒng)民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)化，可在拉動地方經(jīng)濟(jì)增長的同時客觀上增加就業(yè)機(jī)會，令年輕一輩有機(jī)會接觸、使用、傳承傳統(tǒng)羌族醫(yī)藥文化。

1.4 保護(hù)文化多樣性

尊重和保護(hù)多元文化是世界主流觀點(diǎn)與價值觀，文化多元主義主張?jiān)诙嗝褡鍑覂?nèi)重點(diǎn)關(guān)注少數(shù)民族和原住民人權(quán)文化的保護(hù)和發(fā)展[7]。同時，豐富燦爛的中華文化不是由某一個民族獨(dú)自創(chuàng)造，而是吸收了眾多民族文化成果在經(jīng)過了歲月的洗禮中逐漸完善形成的[5]。羌族醫(yī)藥文化是生物多樣性與文化多樣性的產(chǎn)物，豐富的生態(tài)提供了生物多樣性的生存條件，而與多民族文化的交融又為它提供了文化多樣性的發(fā)展條件，它是羌族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其醫(yī)療實(shí)踐的內(nèi)容和經(jīng)驗(yàn)具有十分重要的文化價值，對保護(hù)文化多樣性的價值更是不言而喻。

2 面臨的挑戰(zhàn)

2.1 生態(tài)環(huán)境脆弱

動植物等羌族藥材資源與生態(tài)環(huán)境密不可分，良好的生態(tài)環(huán)境不僅是羌族醫(yī)藥存在和發(fā)展的基礎(chǔ)條件，同樣也是羌族醫(yī)藥文化賴以生存的重要資源[8]。近年來，羌族居民聚居的岷江上游地區(qū)生態(tài)環(huán)境脆弱，該地區(qū)海拔高、地勢陡、天氣寒冷，其生態(tài)環(huán)境先天脆弱，加之對耕地、林草地、水資源等長期不合理開發(fā)利用，以及2008年汶川地震，使原本就脆弱的生態(tài)環(huán)境更加惡化，植被和水土等自然環(huán)境遭到進(jìn)一步破壞[8]，進(jìn)而導(dǎo)致環(huán)境不僅未能發(fā)揮該有的生態(tài)功能作用，反而使岷江上游地區(qū)成為生態(tài)環(huán)境問題相對突出的典型地區(qū)[9]。羌族醫(yī)藥文化保護(hù)和傳承同樣受到生態(tài)環(huán)境的影響，如種植、養(yǎng)殖、采集藥物困難，就地取材范圍縮小等。

2.2 傳承模式的限制

羌族醫(yī)藥文化的傳承方式主要包括家族傳承、師承、民間散落的其他傳承方式，以及在汶川地震后興起的學(xué)校傳承、網(wǎng)絡(luò)傳承、與種植草藥相結(jié)合的傳承、傳承人認(rèn)定等模式[5]，目前以傳統(tǒng)的家族傳承和師承方式為主。在家族傳承模式下，人們秉持“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”的觀點(diǎn)，傳統(tǒng)傳承觀念成為嚴(yán)重阻礙；在師承方式中，年輕人在現(xiàn)代生活經(jīng)濟(jì)壓力倍增的情況下，選擇師承羌族醫(yī)藥的年輕人較少，人才出現(xiàn)斷層[10]；羌族醫(yī)藥文化傳承人認(rèn)定模式下存在著傳承人生計(jì)問題、傳承人的身份定位問題、技藝傳承問題、代表性傳承人認(rèn)定機(jī)制等問題[11]。各種傳承模式在其出現(xiàn)的歷史時代中都發(fā)揮過不可取代的作用，但目前在客觀上造成了羌族醫(yī)藥文化傳承人才斷層的問題。

2.3 現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)觀念的沖擊

全球經(jīng)濟(jì)、城市化進(jìn)程加快，汶川特大地震破壞及漢文化影響等因素，導(dǎo)致羌族居民的思想發(fā)生了翻天覆地的變化[6]。越來越多的羌族居民不再愿意接受“釋比”（羌族人的傳統(tǒng)職業(yè)之一，通常是男性，負(fù)責(zé)主持祭祀、婚喪和生活禮儀等。同時，釋比還需要為生病或遇上重病怪病的居民提供幫助）為代表的傳統(tǒng)職業(yè)，更無法解決傳統(tǒng)職業(yè)帶來的生計(jì)問題；越來越多羌族年輕人向往“外面的世界”，憧憬都市生活和物質(zhì)財(cái)富；越來越多的學(xué)生到羌族聚居地以外的經(jīng)濟(jì)和教育基礎(chǔ)條件較好地區(qū)接受教育。

2.4 語言文字的制約

在對羌族聚居地的現(xiàn)有調(diào)查顯示，有較大部分羌族居民完全不懂和不使用羌語[12]，造成羌語傳承的缺失。現(xiàn)代羌族居民生活環(huán)境漢化，學(xué)習(xí)羌族母語較少，平時能運(yùn)用母語的機(jī)會缺乏，導(dǎo)致語言面臨消失威脅。文字的缺位對羌族醫(yī)藥文化的保護(hù)與傳承有極其嚴(yán)重的負(fù)面影響，羌族醫(yī)藥無法以書籍記載的形式流傳于后代，只能依靠言傳口授方式流傳，其保護(hù)與傳承受到嚴(yán)重威脅。

3 對策與建議

3.1 保護(hù)生態(tài)環(huán)境以維護(hù)生物多樣性

牢固樹立和踐行“綠水青山就是金山銀山”“保護(hù)大自然就是保護(hù)人類自己”的理念，依托本土優(yōu)勢資源，在保護(hù)生態(tài)環(huán)境的前提下，合理開發(fā)和利用羌族醫(yī)藥資源。堅(jiān)持以生態(tài)文明理念指導(dǎo)發(fā)展羌族醫(yī)藥，從人文的角度積極建立生態(tài)平衡與資源平衡，長期保護(hù)生態(tài)良性循環(huán)，推動羌族醫(yī)藥資源的可持續(xù)發(fā)展和利用。如搭建合作平臺，采取構(gòu)建生物多樣性行動，充分利用云平臺與大數(shù)據(jù)等現(xiàn)代技術(shù)，為生態(tài)保護(hù)提供數(shù)據(jù)支持，推動綠色復(fù)蘇，踐行生態(tài)文明理念。

3.2 改變傳承方式

通過新媒體和傳統(tǒng)媒體的積極宣傳教育，提高當(dāng)?shù)厍甲寰用竦囊庾R，使其認(rèn)識到羌族醫(yī)藥文化瀕臨滅絕，必須加以保護(hù)、傳承和發(fā)展的窘迫形勢。通過長期潛移默化的教育，使人們摒棄“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”等傳統(tǒng)思想，參考其他專業(yè)人才培養(yǎng)模式，深化校企合作辦學(xué)模式，采取走出去請進(jìn)來、與其他專業(yè)和其他民族開展學(xué)生交流等模式[13]。在傳統(tǒng)傳承方式的基礎(chǔ)上，發(fā)展新型適合社會發(fā)展和人才培養(yǎng)的傳承模式，在培養(yǎng)專業(yè)人才方面，多種培養(yǎng)方式齊頭并進(jìn)，開創(chuàng)“學(xué)校+民間+研究所”聯(lián)合培養(yǎng)模式[14]。

3.3 產(chǎn)學(xué)研相結(jié)合

（1）促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，樹立品牌效應(yīng)。充分挖掘羌族醫(yī)藥潛力，在凝練民族特色的基礎(chǔ)上發(fā)展本民族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)，使之成為新的經(jīng)濟(jì)增長點(diǎn)，不僅能夠提高人們生活水平和生活質(zhì)量，同時還能提高民族文化認(rèn)同感，樹立民族自豪感和自信心，促進(jìn)當(dāng)?shù)厍甲遽t(yī)藥文化傳承、人才培養(yǎng)和提供就業(yè)機(jī)會。此外，打造羌族醫(yī)藥的“拳頭”產(chǎn)品，如深度挖掘和凝練釋比文化與羌族醫(yī)藥的關(guān)系，開展以羌活為代表的羌藥材的規(guī)模種植和深加工，充分整合和總結(jié)羌醫(yī)擅長的骨傷療法。根據(jù)四川省首個藏羌彝產(chǎn)業(yè)走廊行動計(jì)劃——《藏羌彝文化產(chǎn)業(yè)走廊四川行動計(jì)劃（2018—2020年）》要求，結(jié)合當(dāng)?shù)貙?shí)際開展養(yǎng)生保健旅游項(xiàng)目，如建立以養(yǎng)生休閑和體驗(yàn)式為主的自然景觀和羌族醫(yī)藥文化的人文景觀旅游模式，借網(wǎng)絡(luò)資源探索具有羌族醫(yī)藥文化特色的文化旅游模式，如云平臺的儲存和宣傳、VR虛擬體驗(yàn)（歷史在線、制作參觀、親身體驗(yàn)等）、特色羌藥直播帶貨等[15]。

（2）加強(qiáng)學(xué)校教育，強(qiáng)化羌族醫(yī)藥文化保護(hù)與傳承的基礎(chǔ)。人才是傳承與保護(hù)的重要基礎(chǔ)和載體，在文化傳承與發(fā)展方面有著重要作用。首先，從頂層設(shè)計(jì)出發(fā)，創(chuàng)新培養(yǎng)機(jī)制，將羌族醫(yī)藥文化思想有意識地加入到中小學(xué)生必修課中，在潛移默化的過程中使學(xué)生思想和意識上充分認(rèn)識到本民族的特色。其次，對高年級或?qū)I(yè)人才培養(yǎng)方面注入新思想，如通過組織羌族非遺傳承人的專門培訓(xùn)，培養(yǎng)他們深入認(rèn)識和學(xué)習(xí)本民族醫(yī)藥文化，繼承相關(guān)文化的同時，提高其創(chuàng)造和創(chuàng)新意識[16]。此外，建議由羌族大學(xué)生傳承民族文化，如利用現(xiàn)代信息技術(shù)進(jìn)行創(chuàng)新傳承，充當(dāng)羌區(qū)學(xué)校教育中的文化傳承者[17]。

（3）開展科學(xué)研究，以科研促產(chǎn)業(yè)。盡管近年來對羌族及其文化的研究越來越深入，成立了專門的羌學(xué)研究機(jī)構(gòu)，如成都市金牛區(qū)羌醫(yī)藥研究所，四川省茂縣羌醫(yī)藥研究所，中國汶川羌族文化保護(hù)與發(fā)展研究院，四川省哲學(xué)社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地——西南民族大學(xué)“羌學(xué)研究中心”，西南民族大學(xué)藏羌彝文化研究院，但羌族醫(yī)藥文化的產(chǎn)學(xué)研結(jié)合還有待加強(qiáng)。建議合理利用高校資源，在科學(xué)研究和人才培養(yǎng)方面充分挖掘羌族醫(yī)藥民族特色，如參考高校介入羌族文創(chuàng)設(shè)計(jì)的模式，促進(jìn)有特色的自然和社會文化相融合發(fā)展[16]。

3.4 發(fā)展語言文字教育

文字的缺位導(dǎo)致羌族醫(yī)藥文化傳承出現(xiàn)斷層甚至消失的緊迫情況，建議借鑒彝族進(jìn)行語言文字規(guī)范并進(jìn)行雙語教學(xué)模式，推動羌語的傳承發(fā)展[12]。充分發(fā)揮政府和當(dāng)?shù)貙W(xué)校的職能，如開展羌語的“線上+線下”教育項(xiàng)目和羌語水平考試[7]，引導(dǎo)組織開發(fā)羌族文化課程資源，建立政府、學(xué)校、社會對文化課程資源的共建共享機(jī)制。社會層面營造羌族語言使用的氛圍和環(huán)境，鼓勵居民主動自覺學(xué)習(xí)羌語，并作為升學(xué)及招工中的加分依據(jù)[7]，向以學(xué)生為代表的人群提供學(xué)習(xí)羌語的基礎(chǔ)條件，如學(xué)校層面開設(shè)相關(guān)課程、提供教材等措施[12]。

綜上所述，羌族醫(yī)藥文化受到生態(tài)環(huán)境脆弱、傳承模式限制、現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)觀念的沖擊、語言文字的制約等因素影響，導(dǎo)致其保護(hù)與傳承受限。建議保護(hù)生態(tài)，維護(hù)生物多樣性，改變傳承方式，走產(chǎn)學(xué)研相結(jié)合的方式，同時注重羌族語言文字教育，使羌族醫(yī)藥文化能夠維護(hù)當(dāng)?shù)厝巳航】担】抵袊ㄔO(shè)，傳承和發(fā)展羌族醫(yī)藥文化，增強(qiáng)民族自豪感和自信心，促進(jìn)羌族聚居地的地方經(jīng)濟(jì)增長，保護(hù)文化多樣性。