楊肇中
(福州大學 a.馬克思主義學院;b.中國思想文化史研究所,福州 350108)
中國特色社會主義已進入新時代,這是中國共產(chǎn)黨基于當前發(fā)展階段、社會主要矛盾、奮斗目標以及國際地位等方面的局勢變化,對社會主義建設事業(yè)的歷史方位所做出的明確標示。其關于“新時代”研判之意義在于:我們只有在新的歷史方位、新的時代坐標上,才能科學認識和全面把握中國特色社會主義未來的發(fā)展航向。[1]近年來,中外學界從以上宏觀層面去研究當前中國特色社會主義之“新時代”特征的論說較多,(1)海外學人研究習近平新時代中國特色社會主義思想的現(xiàn)況可參見文獻[2],國內(nèi)學界相關研究的代表性論文如文獻[3]等。但從價值秩序轉(zhuǎn)型的角度去認知中國特色社會主義時代之“新”的學術論證尚不多見。筆者認為,這一價值秩序的轉(zhuǎn)型是在中國共產(chǎn)黨的正確領導下,不斷推進中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展的心源動力。德國價值倫理學奠基人馬克斯·舍勒認為,“價值秩序”是一種客觀的且具有普遍性的類意識存在。[4]而這一類意識的存在即是社會意識形態(tài)。社會意識形態(tài)對于社會制度認同的塑造起到十分重要的作用。由此可見,中國特色社會主義價值秩序之新時代轉(zhuǎn)型與重構,對于與時俱進地發(fā)展與完善中國特色社會主義意識形態(tài)具有重要的現(xiàn)實意義。此外,對于新時代中國特色社會主義價值秩序轉(zhuǎn)型的學理闡釋,也是進一步開掘中國特色社會主義所蘊含的豐富理論內(nèi)容的重要維度。鑒于此,筆者主要基于思想史的視角,圍繞新時代中國特色社會主義的文化價值秩序、社會政治價值秩序以及發(fā)展方法論的價值視界等問題展開論析。
哈貝馬斯曾在20世紀80年代斷言:“現(xiàn)代性是一項尚未完成的設計。”[5]1現(xiàn)在看來,哈貝馬斯的話仍未過時,因為“現(xiàn)代”是一個不斷向未來敞開的言說新的時代的概念。從某種意義上說,它只有進行時,并無完成時。而中國的現(xiàn)代性建構亦不例外。雖然中國的現(xiàn)代化之路在一定程度上屬于后發(fā)外生型,但是其在建構過程中,卻有著自身較為獨特的歷史邏輯。由此,中國的現(xiàn)代性型塑不得不在歷史邏輯與價值邏輯中尋找一種動態(tài)性的平衡。
在圖書館創(chuàng)客空間運動如火如荼開展的熱潮中,學者們對創(chuàng)客空間建設的必要性進行了探討,主要分為兩種觀點,一種觀點認為建設創(chuàng)客空間非常必要,但也有學者從不同角度提出冷思考。
近代以降,隨著西方文化的強勢涌入,中國人在處理文化建構問題時,不得不用古今中西的十字坐標來衡定自身的文化價值,進而在此基礎上做出相應的取舍決斷。而在衡定文化價值的過程中,又必須內(nèi)嵌一個價值邏輯結(jié)構。譬如,“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的二元對立思維,即是處理文化問題的一種價值邏輯結(jié)構。實際上,在中國本土性的語境中,僅有“古今”、“新舊”的概念,(2)在中國的古代文獻典籍中,常有古今、新舊之說。但在它們之間,并無明顯的非此即彼、涇渭分明的優(yōu)劣之分。因之,在這一思維習性之下,復古思潮倒是頻見于中國古代思想史。并無“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的概念,因為后者源自西方語境,西學東漸的近代大潮將之舶至中國。概言之,在“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”這組概念中,蘊含著一種濃烈的普遍主義意味的西方進化論思維模式,亦即不分種族、民族與國家,人類價值在時間維度中是不斷趨于進步的,“今勝于昔”成為人們?nèi)粘I钪形阌怪靡傻某WR性表達。正如哈貝馬斯對于科瑟勒克關于“現(xiàn)代”的時間意識的解讀:“當社會現(xiàn)代化將古代歐洲的農(nóng)民——手工業(yè)者的生活世界所具有的經(jīng)驗空間徹底打破,使之活動起來,并將其貶低為左右期待的指令,現(xiàn)代所特有的未來取向也就呈現(xiàn)了出來。這些世代傳承的傳統(tǒng)經(jīng)驗被一種進步經(jīng)驗所取代。”[5]15其時歐洲社會對于現(xiàn)代性特質(zhì)的理解便奠基于進步觀念之上。
在現(xiàn)代進步觀念里,它的現(xiàn)代世界只有與過去的傳統(tǒng)世界決裂,才能確證未來的可靠性。此外,西方社會所呈現(xiàn)的是現(xiàn)代價值,而東方社會尚未完全從傳統(tǒng)中超拔出來,傳統(tǒng)成為它們邁向現(xiàn)代生活的沉重負擔。而基于普遍主義的價值立場,現(xiàn)代化只能是一元而非多元的。這一發(fā)端于美國學界的經(jīng)典現(xiàn)代化理論自20世紀50年代以降,甚囂塵上。而六七十年代以后,隨著東亞“四小龍”的崛起,該理論逐漸受到質(zhì)疑。進言之,現(xiàn)代性的定義由原先西方一元主導,變成東西方各自型塑的多元性狀態(tài)。由此,多元現(xiàn)代性成為學界日漸關注的思想文化現(xiàn)象。然而,雖歷史幾經(jīng)變遷,但人們頭腦中原先所具有的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”二元思維架構卻延續(xù)下來。不過,原初二元對立的思維模式在不斷得到糾偏,并漸次形成現(xiàn)代性認知共識:構建現(xiàn)代性的思想資源不僅可以來自西方社會,亦可源自東方社會自己的深厚傳統(tǒng)。實際上,西方現(xiàn)代性無疑亦是導源于其自身的傳統(tǒng)。從這一意義上講,不同民族國家的現(xiàn)代性建構皆是基于自身傳統(tǒng)的變化發(fā)展與時代延伸,從而構成了現(xiàn)代性的多元敘事圖景。不得不說,發(fā)端于西方社會的后現(xiàn)代思潮在一定程度上為多元現(xiàn)代性的理論建構提供了有效的思想資源。其在西方社會發(fā)生現(xiàn)代性危機的背景下,反駁與否棄了曾經(jīng)貌似無可置疑的西方主流社會理論的話語霸權,為非西方國家,尤其是正在崛起的中國建構本土性話語體系提供了頗為有力的理論支援。
值得注意的是,當下我們致力于構建中國特色的哲學社會科學的話語體系與理論范式的契機與動念,除緣于近數(shù)十年來國際經(jīng)濟社會、政治局勢以及學界理論話語范式的變動之外,還跟我們國家自身的迅速發(fā)展有著緊密的關聯(lián)。眾所周知,改革開放40多年來,中國經(jīng)濟的高速發(fā)展堪稱世界經(jīng)濟發(fā)展史上的奇跡,2010年迄今,中國GDP一直穩(wěn)居世界第二。從某種程度上講,中國經(jīng)濟的崛起,確乎再次引致學人對它進行一種思想文化維度的解釋興趣。(3)自馬克斯·韋伯《新教倫理與資本主義精神》問世以來,學界確立了一種以文化思想與精神信仰來作為解釋某種經(jīng)濟社會發(fā)展方式何以可能的內(nèi)在動力的極具影響力的理論詮釋典范。中國的崛起似乎進一步印證了如上所言的自亞洲“四小龍”崛起以降所激起的多元現(xiàn)代性理論的合理性與有效性。而這一理論的合理性與有效性的增強,恰恰為中國共產(chǎn)黨通過改革開放來重塑國家政權的合法性與正當性提供了強有力的思想支撐。因為一個國家的經(jīng)濟社會發(fā)展與強大可以在很大程度上證明其所存在的生命活力。換言之,它由此可以將其制度優(yōu)越性在理論與實踐之間達致一個相對滿意的契合度,從而有力地彰顯了馬克思主義重在實踐性的特質(zhì):不僅能夠解釋世界,而且更能改造世界。由此可見,近年來,中國哲學社會科學界建構本土話語體系的強烈沖動主要來自中國國家發(fā)展的內(nèi)在訴求。
③要對水利工程在役永久設備質(zhì)量進行強制性安檢,對重點水利工程在役啟閉機、閘門等永久設備進行質(zhì)量普查和抽檢,并進行安全狀態(tài)標識,確保水利工程永久設備始終保持良好工作狀態(tài)。
但也有部分公司未受到影響,正邦科技11月銷售生豬57.52萬頭,環(huán)比增長13.03%,銷售收入9.03億元,環(huán)比增長9.67%。
20世紀初以降,馬克思主義的革命實踐在蘇聯(lián)、中國等國家相繼取得成功。從理論上來說,馬克思主義者作為解構舊社會結(jié)構與建構新社會秩序者,其身份雖面臨著從革命者到執(zhí)政者的轉(zhuǎn)變,但其所秉持的實現(xiàn)社會平等公正的原初社會政治理想應是一以貫之的。然而,任何一種美好政治思想在人類社會文明秩序建構的進程中,都難免地出現(xiàn)其理論與實踐之間所存在的張力。對于“平等”理想的社會實踐而言,其路徑尤為復雜難尋。正如薩托利所說,“論述平等問題的作者們在發(fā)布陳情書抨擊不平等的罪惡時,都是辯才滔滔,令人傾倒的。但是他們在處理如何實現(xiàn)平等的理想這一問題時,其論據(jù)卻日漸空洞和缺乏說服力。作為表示抗議的理想,平等是有感召力的,也是容易理解的;作為提出建議的理想,以及作為一種建設性理想,我認為沒有什么能像平等那樣錯綜復雜了”[8]371。此言確然,“平等”的價值理想對于所形成的解構舊社會秩序的革命力量來說,既有巨大感召力,也相對簡單;但它作為建構并維持一種新的社會秩序的政治理想時,卻又因其非常復雜而充滿著實踐張力。
電氣自動化程度是一個國家電子行業(yè)發(fā)展水平的重要標志,同時,自動化技術是經(jīng)濟運行必不可少的技術手段。電氣自動化可以有效的提高工作的可靠性,提高運行的經(jīng)濟性,有效的提高勞動生產(chǎn)率,改善勞動條件
如果說作為執(zhí)政黨的中國共產(chǎn)黨自十八大以后,找到了其提升國家軟實力的重要良方——重塑“四個自信”,那么,接下來的問題是,如何在學理上對之加以證成。這是一件關乎其理論自洽性得以成立的重要關節(jié)點。因為其涉及人們觀念中價值結(jié)構的重塑與價值邏輯的重整,而價值結(jié)構與價值邏輯的分析效用性直接影響到“四個自信”理論的學理證成問題。黨的十九大報告強調(diào)指出,“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強。沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興”[6]40-41。而且,在“四個自信”的理論中,“文化自信是一個國家、一個民族發(fā)展中更基本、更深沉、更持久的力量”[6]23。由此可見,中國對于“文化自信”的強調(diào),無疑彰顯出其文化的自覺性意識。換言之,文化自覺性意識是中國構建“文化自信”的前提條件與基本內(nèi)涵。然而,其文化自覺性意識必然萌生對如下問題展開探討的欲求:在當下的國內(nèi)國際社會情境中,如何深入反思中國近代文化的結(jié)構與內(nèi)容。
然而,如何從世界近現(xiàn)代思想史的角度,發(fā)現(xiàn)并理解新時代中國特色社會主義的文化特質(zhì)呢?具言之,它是屬于特殊性的,還是普遍性的,抑或特殊性與普遍性兼容的呢?正如筆者在前文對社會主義運動在中國實踐中所呈現(xiàn)的特殊性面相的原因分析,在某種情況下,對于特殊性的強調(diào),實際上是對于普遍性抑或偽普遍性的拒斥。(7)此處所謂“偽普遍主義”指的是,某些西方國家打著追求普世價值的旗幟來達致?lián)p害、掠奪與侵占別的民族國家利益的國際政治手腕。誠然,這一特殊性的傾向有其合理性與正當性,但是在全球化進程不斷加快的當代處境中,倘若秉持特殊性的偏好成為一種習慣抑或固執(zhí)心理,是否會對未來世界社會政治秩序的和諧構建造成巨大的挑戰(zhàn)呢?這是當前國際社會所可能面臨的頗具探討價值的政治哲學問題。
在此期間,中國的主流文化心態(tài)是低調(diào)而開放的。不過,值得進一步追問的是,其文化心態(tài)何以呈現(xiàn)為“低調(diào)”意向?中國雖然基于馬克思主義的普遍主義意識形態(tài),逐漸在一定程度上擺脫了近代以降的文化自卑感,但亦因社會主義在整個世界政治運動中的挫折,在文化態(tài)度上產(chǎn)生了謹慎感與倔強感,令人印象深刻。20世紀80年代初以降,中國官方相繼明確使用“中國特色的社會主義”、“中國特色社會主義”等概念,并將之作為馬克思主義中國化的重要象征符號。在這一意義上,中國強調(diào)更多的是社會主義的特殊性維度,甚少提及社會主義的普遍性維度。而這種偏于特殊性維度的意向即是其“低調(diào)”文化心態(tài)的表征。究其文化進路而言,即是在很大程度上克制馬克思主義原初所具有的國際主義精神的普遍沖動,進而關切社會主義在民族國家中的具體實現(xiàn)形式,亦即重塑中國共產(chǎn)黨曾于抗戰(zhàn)期間所提出的“馬克思主義中國化”命題的新的時代精神。而20世紀90年代以降,中國學界出現(xiàn)傳統(tǒng)文化熱,致力于發(fā)掘自身傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性價值,進而使文化保守主義獲得了與馬克思主義等主流思潮同臺對話的歷史機遇。
眾所周知,社會主義思想理論是非常豐富的,但社會主義平等理想的落實,卻沒有可資套用的固定模式,需要不斷地在具體社會實踐中探索,摸著石頭過河。實際上,關于這一點,馬克思和恩格斯在1872年《共產(chǎn)黨宣言》德文版序言中早已有明示:“……這些原理的實際運用,正如《宣言》中所說的,隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。”[7]5因而,對于中國共產(chǎn)黨來說,在馬克思主義思想的幾十年中國化進程中,“平等”不僅在革命時期是一個獲致社會動員能量的至為重要的命題,而且在政權建設時期,更是一個極富挑戰(zhàn)性的實踐向度。社會主義運動,在某種意義上,是與人們對于“平等”以及如何實現(xiàn)“平等”理想的認知緊密相連的。中國的社會主義運動曾一定程度上糾結(jié)于“姓資”與“姓社”的論爭、處于“走資”與“走社”的博弈中,這亦可以充分凸顯中國在實踐“平等”價值理想過程中的復雜性。眾所周知,改革開放以來,中國共產(chǎn)黨對于社會主義本質(zhì)問題做出如下界定:解放生產(chǎn)力、發(fā)展生產(chǎn)力,消滅剝削、消除兩極分化,最終達到共同富裕。這是我們黨在社會主義實踐中不斷探索出來的,通過“先富”逐漸達致“共富”,以實現(xiàn)“平等”社會理想的務實路徑。在某種意義上,它是對于在以往政府全然控制下的形式結(jié)構相同性意義上的“平等”認知的一種糾謬。因為在這種高度計劃經(jīng)濟社會體制下的“平等”,是以犧牲“自由”為其代價的。而社會“自由”向度的缺失終將意味著其達致“平等”價值理想狀態(tài)的可行性社會根基的失卻,與馬克思所憧憬的“自由人聯(lián)合體”的理想社會發(fā)展路向背道而馳。因此,新時代中國特色社會主義核心價值觀之社會價值層面中的“自由”與“平等”、“公正”等理念之間應是和諧共生的。
盡管中國在低調(diào)而開放的文化心態(tài)下啟動改革,但其發(fā)展亦無可避免地面對如潮般涌來的西方文化的沖擊。在這一文化互動的過程中,無論是馬克思主義原教旨主義,還是全盤西化主義,抑或傳統(tǒng)保守主義,他們皆在文化的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的二元架構中,思索定位各自的文化航向。而文化航向的定位無疑又是一個中西異質(zhì)文化間相互博弈的過程。在這一過程中,人們的認知模式也發(fā)生了如下變化:首先,就總體而言,其認知思維發(fā)生了從“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的二元對立到“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”相融相生的轉(zhuǎn)換;其次,對于現(xiàn)代性內(nèi)涵進行界定與詮釋的視野,發(fā)生了從由西方世界的現(xiàn)代性來詮釋整個人類現(xiàn)代性的獨占性言說到由西方與非西方世界共同參與現(xiàn)代性詮釋的多元性言說的轉(zhuǎn)換。這些認知層面上的轉(zhuǎn)變?yōu)轳R克思主義中國化以及中國特色社會主義思想建構的理論自洽性提供了有力的學術支撐。
基于上述可知,馬克思主義中國化的時代命題以及中國特色社會主義的實踐目標的路徑無疑是現(xiàn)代化,而追索并建構中國現(xiàn)代性即是其題中應有之義。然而,何以建構中國的現(xiàn)代性?那就是在對于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”的二元架構的新型認知基礎上,充分發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想資源,實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。對此,黨的十九大報告已宣示了中國現(xiàn)代性的當下建構立場與路徑:“發(fā)展中國特色社會主義文化,就是以馬克思主義為指導,堅守中華文化立場,立足當代中國現(xiàn)實,結(jié)合當今時代條件,發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學的大眾的社會主義文化。”[6]41如果說“文化自信”是中國發(fā)展的當下訴求,那么“文化自覺”便是以上訴求得以滿足的必要性條件。而這一必要性條件的具備,即意味著中國文化發(fā)展理性的顯現(xiàn)。這一發(fā)展理性突出表現(xiàn)為對于中國自身文化傳統(tǒng)價值的自覺意識的萌發(fā)。而對于中國文化傳統(tǒng)價值的自覺意識的核心性環(huán)節(jié),便是筆者所主張的“啟蒙”之第二種方式——“傳統(tǒng)的啟蒙”。(5)學界所慣稱的“啟蒙”概念來自西方,主要指稱歐洲18世紀以降的“啟蒙”運動中,對于人的理性、自由、民主等現(xiàn)代政治觀念的啟蒙,其中包括自我啟蒙與啟蒙他者。筆者認為,對于當下中國來說,“啟蒙”應具有雙重向度。除上述啟蒙方式之外,還存在另一種方式的啟蒙,亦即是對于傳統(tǒng)認知的啟蒙——“傳統(tǒng)的啟蒙”。具言之,本文所稱“傳統(tǒng)的啟蒙”指涉的是,近代以降,受西方思想理論界的影響,僅接受西方啟蒙所宣示的現(xiàn)代性價值,從而遮蔽甚或否棄中國自身傳統(tǒng)中所蘊含的現(xiàn)代性價值維度,進而造成中國傳統(tǒng)的文化斷裂。從這一意義上講,我們對于中國傳統(tǒng)的認知是蒙昧的、斷裂的,因之,需要啟“傳統(tǒng)”之蒙。由此,當下中國的“文化自覺”才有堅實的觀念根基,“文化自信”的挺立才值得期待。如果我們沒有實現(xiàn)“傳統(tǒng)的啟蒙”,那么由于近代以降傳統(tǒng)文化的斷裂所產(chǎn)生的文化發(fā)展中的鴻溝便無法彌平。由此,在未來中國社會發(fā)展中,文化建構的巨大緊張感與疏離感便會如影隨形般地存在。而國家的軟實力構建便失去了堅實的塔基,從而會影響到中國特色社會主義事業(yè)的“兩個一百年”奮斗目標的實現(xiàn),而中華民族的偉大復興則將無所托付。由此可見,對于“傳統(tǒng)的啟蒙”的重要性的正確認知是彰顯“文化自覺”意識的關鍵節(jié)點。同時,它也為“文化自信”的確立提供了極為重要的先決條件。從這個意義上看,“傳統(tǒng)的啟蒙”概念應該成為中國特色社會主義的“文化自信”理論的核心性言說。而從中國近現(xiàn)代思想史的角度來看,它是人們在“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之間關系的價值認知百年歷程中的重要理論成果。
總之,“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”構成人類現(xiàn)代性社會文化價值秩序的兩個核心性維度,而在古今中西的時空坐標中,對于“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”所構成的文化價值秩序及其當下轉(zhuǎn)型的認知,是塑造新時代中國特色社會主義文化價值觀的題中應有之義。
眾所周知,社會主義思想運動之所以具有強大的吸引力與感召力,主要在于其價值理想——平等。而一如前述,現(xiàn)代社會主義思想的誕生是緣于工業(yè)革命之后的資本主義生產(chǎn)方式極大地加劇了是時歐洲社會政治秩序結(jié)構中的不平等現(xiàn)象。其在歐洲社會生產(chǎn)、日常生活層面的表現(xiàn)即是社會貧富差距極化,進而致使資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間產(chǎn)生激烈的社會對抗。正如馬克思所說,“我們的時代,資產(chǎn)階級時代,卻有一個特點:它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大相互直接對立的階級:資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級”[7]32。在某種意義上,社會平等即為是時最崇高的公共正義。而當這一社會價值被徹底顛覆之后,社會共同體內(nèi)部秩序便會產(chǎn)生強烈的動蕩。因此,重構平等價值的思想言說便具有巨大的理論吸引力,進而對于社會革命產(chǎn)生強大的思想動員力,如法國大革命所宣揚之“自由”、“平等”、“博愛”理念等。
對于人類社會追尋“平等”理想的特質(zhì),著名政治思想家喬萬尼·薩托利有著如下一段頗具洞見的言說:“平等首先突出表現(xiàn)為一種抗議性理想。實際上是和自由同樣杰出的抗議性理想。平等體現(xiàn)并刺激著人對宿命和命運,對偶然的差異、具體的特權和不公正的權力的反抗。我們還會看到,平等也是我們所有理想中最不知足的一個理想。其他種種努力都有可能達到一個飽和點,但是追求平等的歷程幾乎沒有終點。”[8]370-371就中國古代歷史的新陳代謝而言,歷次農(nóng)民起義、更迭朝代無一不是以實現(xiàn)“平等”理想為其社會鼎革的直接動力。而在現(xiàn)代資本主義的世界里,“平等”亦因其極為稀缺而成為人們對現(xiàn)實社會進行劇烈抗爭的有力武器,進而將之作為社會主義理想的核心價值追求之一。而作為現(xiàn)代社會主義思潮中的主流派別的馬克思主義,無疑也是以追求“平等”價值為其思想之鵠的。
2017年1月—2018年6月門診收治的68例腦梗塞患者,患者均符合1995年全國第四屆腦血管病學術會議對于腦梗塞疾病診斷標準,經(jīng)過頭顱CT確診。按照收治時間將以上患者分為觀察組及對照組,每組34例。觀察組男性患者20例,女性患者14例年齡32~70歲,平均(52.3±8.0)歲,對照組男性患者18例,女性患者16例,年齡35~75歲,平均(55.3±7.5)歲,分析兩組患者一般資料差異不顯著。本次臨床用藥患者均知情同意,治療方案經(jīng)過我院院辦認可。
3.AP患者年齡變化:1991-1995年、1996-2000年、2001-2005年、2006-2010年AP患者中位年齡分別為59、58、54、52歲;平均年齡分別為(61±17)、(60±18)、(55±17)、(53±20)歲。2001-2005年及2006-2010年的中位年齡顯著低于1991-1995年,差異有統(tǒng)計學意義(z=-5.262,P<0.001;z=-7.121,P<0.001),1996-2010年的3個時間段所有患者的中位年齡為53歲(19~76歲),平均年齡為(54±19)歲,較1991-1995年顯著降低,差異有統(tǒng)計學意義(z=6.294,P<0.001)。
然而,上述“低調(diào)”行為并未表現(xiàn)出“封閉”的態(tài)勢,而是以“開放”之姿態(tài)與國際社會展開互動合作,以力爭融入世界。鄧小平曾基于“和平與發(fā)展”仍是國際政治環(huán)境的主流態(tài)勢的研判,力主“不爭論”的務實態(tài)度,放下“資社敵對”的傳統(tǒng)意識形態(tài)包袱,集中精力發(fā)展社會經(jīng)濟。近40年來的中國正是因為因循這一低調(diào)而開放的文化思維,創(chuàng)造了世界經(jīng)濟發(fā)展史上的奇跡。由此,學界關于“中國模式”、“中國道路”的提法應運而出。這些概念的提出,既是對于中國發(fā)展路徑的歸納、提煉與肯定,亦是中國逐漸展現(xiàn)其文化自信的一種重要表征。
眾所周知,對于國家的現(xiàn)代化評估來說,其主要取決于該國的綜合國力狀況,亦即綜合競爭力。而中國的改革開放,雖然使其在經(jīng)濟領域創(chuàng)造了令世人矚目的發(fā)展奇跡,以高增速贏得自身崛起的機遇,但是以現(xiàn)代化自期的中國在社會文化與價值信仰等領域仍存在較大的提升空間,需要在不斷進行全面深化改革的征程中,逐漸達致國家全面現(xiàn)代化的戰(zhàn)略目標。從某種意義上講,硬實力迅速趨向強大的中國,當下尚需與之相配的軟實力的提升,與之協(xié)同共進,才能規(guī)避國家發(fā)展中短板效應的產(chǎn)生。(4)“軟實力”概念是一個形象比喻的說法,用來評估一個國家整體的公共社會政治秩序、觀念文化信仰、精神文明素養(yǎng)與風貌,關乎國家的認同感與凝聚力。而這一作為軟實力核心組成部分的認同感與凝聚力會進一步對于國家硬實力的增長以及國家安全產(chǎn)生重要的影響。基于此,有人主張,“軟實力”是一個偽問題,國家硬實力提升了,其軟實力也自然會增強的觀點是不成立的。有鑒于此,進入新時代的中國將其文化發(fā)展戰(zhàn)略提升至前所未有的高度。“四個自信”理念的提出即是國家在文化層面上呈現(xiàn)自覺性的重要表征。它彰顯了中國共產(chǎn)黨能夠從理論、道路、制度與文化四個維度去建構中國特色社會主義的自信力。這是切實提升國家軟實力的前提條件。
不過,誠如費孝通先生所說,“禮治的可能必須以傳統(tǒng)可以有效的應付生活問題為前提”[11]。當傳統(tǒng)中國社會的禮治秩序遭遇了西方近代社會文化的沖擊后,由于它在經(jīng)濟、軍事、政治等方面無法從容應對西方列強的來襲,從而導致其現(xiàn)實有效性逐漸被消解。因之,禮治秩序的正當性與合法性被解構了,而其原初所彰顯的“禮治天下”的普遍主義性格便因受到摧毀性的打擊而被隱匿起來。不僅如此,在從“天下”到“萬國”的歷史劇變時代,“禮治”中作為在中華大地上存在了數(shù)千年之久的特殊性的傳統(tǒng)面相,也為西方帶有普遍性色彩的現(xiàn)代性所碾壓,因而漸次退出歷史舞臺。
但一如前述,“平等”的社會理想在實踐中是一個非常復雜的問題。薩托利認為,對于“平等”的界定主要來源于兩種認知:第一,基于相同性;第二,基于公正。二者雖然有著密切關聯(lián),但也存在差殊。如前者強調(diào)一種物質(zhì)性或經(jīng)濟平等意義上的相同性,而后者則側(cè)重強調(diào)一種倫理原則——正義。在實踐“平等”價值過程中,第一種“平等”的界定往往會導致“平等”與“自由”的價值對立。對于“平等”的追求往往導致“自由”倫理的缺失。“從結(jié)構上說,平等的概念至今仍然具有兩面性。只要看一看平等如何與自由發(fā)生關系就完全可以證明這一點,因為平等既可以成為自由的最佳補充,也可以成為它最兇惡的敵人。平等與自由的關系是一種愛恨交加的關系,這取決于我們所要求的是與差異相適應的平等,還是在每一項差異中找出不平等來的平等。平等越是等于相同,被如此理解的平等就越能煽動起對多樣化、自主精神、杰出人物,歸根結(jié)底也就是對自由的厭惡。”[8]371由此可見,在社會主義實踐中,以漠視“自由”來追求“平等”,恰能得到“平等”理想之相同性一面,而或許會因之喪失維護“平等”理想之“公正”內(nèi)蘊。換言之,我們過于注重“平等”的相同性結(jié)果,而忽視平等的其他維度如平等的起點、機會以及平等化環(huán)境等,便可造成不公正的平等狀態(tài)。從這一意義上看,中國特色社會主義的理論建構之主要旨趣,即在于力圖從片面追求相同性之平等到追求公正性之平等的轉(zhuǎn)變,亦即我們所耳熟能詳?shù)摹肮脚c效率兼顧”。只有如此,才能真正夯實社會主義公共性之基礎。
眾所周知,在改革開放四十余年的中國特色社會主義途程中,我們逐步校正了對于社會主義本質(zhì)的原初認知,更多地關注社會公正意義上的“平等”價值理想,而有目共睹的是,伴隨著公正的平等成就取得的同時,人民享有的“自由”度也隨之增加,并將“自由”與“平等”作為社會主義核心價值觀的重要內(nèi)容,它們亦因之構成了“公正”的社會倫理題中應有之義。而即使在社會主義實踐過程中,出現(xiàn)了諸如一定程度的貧富分化、發(fā)展不均衡等社會矛盾,但在社會主義的“公平正義”倫理原則下,通過不斷地深化社會政治制度改革,朝著國家治理體系與治理能力現(xiàn)代化目標邁進,中國特色社會主義的公共性維度將得到更為大力的彰顯,而其制度優(yōu)越性亦會隨之而得以充分顯現(xiàn)。正如習近平總書記對于新時代共享發(fā)展理念所做的闡述,“讓廣大人民群眾共享改革發(fā)展成果,是社會主義的本質(zhì)要求,是社會主義制度優(yōu)越性的集中體現(xiàn)”[10]。從一定意義上講,共享改革開放成果,不僅是中國特色社會主義的社會政治公共性得以彰顯的體現(xiàn),同時,也是人民的“平等”與“自由”價值得以落實的客觀表征。
總之,“平等”和“自由”成為現(xiàn)代人類社會政治價值秩序中的核心要義,而如何在新時代中國特色社會主義中達致“平等”價值和“自由”價值的和諧雙重呈現(xiàn)是其社會政治價值秩序轉(zhuǎn)型的主要目標。
就人類社會政治秩序而言,對之進行特殊性抑或普遍性的思考,一般是在不同的族群、民族國家乃至文明之間發(fā)生碰撞與沖突之后。而在彼此努力尋找共識與融合時,普遍主義意緒無疑會占據(jù)優(yōu)勢。然而,當明顯異質(zhì)的雙方在互動過程中,一方試圖抵拒另一方的政治文化同化時,其特殊性的意緒又顯然表現(xiàn)得異常強烈。而特殊性的政治秩序認同問題,往往會在不同的空間地域中凸顯出來,因為不同空間地域所孕育的政治文化傳統(tǒng)必然各異。從這一意義上說,在東西方文明交匯時,特殊性與普遍性之爭是一個頗為重要且無法回避的問題。實際上,從不同文明比較的視角看,無論是基督教文明,還是儒教文明,其文化的品性都是帶有普遍性特質(zhì)的。
我和媽媽被眼前的美景吸引了,我們不禁停下車,來到了田野邊,靜靜地欣賞火燒云。火燒云的顏色可多了。紅色、金黃色、黑灰色、茄子紫、葡萄灰,還有的顏色看也看不出來,說也說不出名字。
眾所周知,近年來,中國的“文化自信”問題得以提上議事日程,主要是因為中國近代以降的特殊歷史處境。長期以來,近代中國“落后挨打”的狀態(tài)與形象造成了國人所具有的“天朝上國”的文化優(yōu)越感為其文化自卑感與落魄感所取代。而近代國人“反帝反封”的強烈欲求便是這種文化自卑感與文化落魄感所聚積而成的革命動力。實際上,在中國的近代革命意緒下,文化自卑感作為文化心理結(jié)構中之顯流,成為一種國人強烈求變與重塑現(xiàn)代國家的內(nèi)在動力。而此時“文化自信”則變成了一股壓抑久長的文化心理結(jié)構中的潛流。隨著社會主義實踐在蘇俄“十月革命”之后的成功落地,來自西方的馬克思主義,由于其秉持普遍主義、國際主義精神,從而為處于“文化自卑”情境中的中國帶來了克服文化自卑感的良方——社會主義救中國。這一點可以從20世紀20年代以后,“社會主義”成為是時全球思想學術界極為風靡的理論思潮的情形中看出。不可否認,二戰(zhàn)以后,尤其是社會主義中國出現(xiàn)后,“社會主義”確乎成為足以與西方“自由主義”分庭抗禮的社會政治意識形態(tài),預示著社會主義運動發(fā)展到了一個高峰狀態(tài)。但是,眾所周知,在20世紀八九十年代,隨著第三波民主化浪潮的到來,蘇聯(lián)解體、東歐劇變,原先作為一個強大陣營存在的社會主義國家群逐漸崩解,社會主義運動遭受了嚴重的挫折。而在這一波民主化浪潮來襲的過程中,中國逐漸走上了“摸著石頭過河”的改革開放之路,進一步探索建設富于中國特色的社會主義道路。
從歷史的角度來看,以儒家文明為主導的傳統(tǒng)中國,是崇尚特殊性的,還是普遍性的呢?眾所周知,“天下”是中國傳統(tǒng)的政治文明秩序觀念,雖然其能指即是今之所謂中國及周邊國家,但其所指則是普天之下,即地理空間意義上最為遼闊的地域。而就其所指來看,“天下”觀念所蘊含的意義特質(zhì)即是普遍性的,而其能指則體現(xiàn)的是特殊性。也正是因為如此,近年來,不少學者強烈批評學界所出現(xiàn)的“天下主義”言說。因為在他們看來,古人所謂之“天下”,實際上并不是指涉現(xiàn)代之“世界”范圍,而是就今天之“中國”而言。因此,他們認為,重塑中國傳統(tǒng)之“天下主義”,是拾傳統(tǒng)中華帝國之余唾的行為,是重建中國作為中華帝國的當代形態(tài)。不過,在筆者看來,這一觀點的謬誤即在于將“天下”概念的能指與所指的含義加以混淆了。因為其以特殊性的理由來否棄該概念所蘊含的普遍性面相。由此,導致發(fā)掘有益于現(xiàn)代性建構資源的中國傳統(tǒng)政治觀念與政治文明的路途,變得頗為艱難。
其實,中國“天下”文明的視野具有明顯的普遍性色彩,而恰恰是由于“天下”文明的普遍性特質(zhì),“天下”概念才能在人類對于空間地域的不斷擴展中得到豐富的理論重構。如,儒家學說的普遍性特質(zhì)尤為明顯,其核心性概念如“禮”與“仁”的論述,無一不是在“天下”范圍中呈示其普遍有效性。儒家政治文明的論說視野通貫于整個人類。在儒家看來,“人”的概念是作為一種類的存在規(guī)定而獲得其論說資格的。儒家的“天人”觀念便是在這個基礎上展開討論的。因之,它無血統(tǒng)與膚色之異,亦無民族與國家之別。而這一儒家特質(zhì)的呈現(xiàn)又與其本體論言說思維有密切關聯(lián),如宋明理學中所常見的“天地萬物為一體之仁”、“民胞物與”等。盡管儒家對于“禮”的論說中也有特殊性的強調(diào),存在著具體情境或特殊角色的明確指涉,但由于“禮”代表著一種社會政治秩序,其秩序的構建須在“求異”中得以成立。而“異”即意味著特殊性、差異性,因此,“禮”作為社會角色與等級秩序的論說,彰顯了其特殊性面相。但必須予以注意的是,它更多的是在具體方法論意義上來談特殊主義對于“禮治”文明的作用。而就“禮”作為建構人類社會政治文明的整體有效性來說,則無可否認其有著追求普遍性的論說面相。職是之故,儒家的政治觀念才能具有由地域性的知識走向世界性的知識——從中國走向東亞、走向世界的理論自洽性。從這個意義上說,禮治是傳統(tǒng)中國社會的主流治理模式。中國傳統(tǒng)社會的治理目標帶有明顯的普遍性特質(zhì)。
從公共性角度來看,社會主義理想比資本主義具有更大的吸引力與感召力的原因,皆在于其對于公共性的彰顯力度,亦即在于對“平等”價值理想的執(zhí)著追求。換言之,從理論上講,越充分體現(xiàn)“平等”質(zhì)性的社會政治體制,就越能夠使其體制“公共性”的維度得到更大程度的彰顯,正當性或正義性也就越強。古人云:“治天下也,必先公,公則天下平矣。”[9]由此可見,治者之“公”即是“公正”,也就是社會政治公共性的彰顯,而社會政治的公共正義所蘊含的基本價值即是“平等”。唯有如此,天下方能安寧和諧。
由此看來,中西文化在近代的碰撞與對壘,實際上不是特殊主義與普遍主義之爭,而是特殊主義與特殊主義之爭,抑或普遍主義與普遍主義之爭。具言之,人類各族群的文化皆具有兩面性:一方面,它們都是在某一特定空間場域中生發(fā)、成長的,故而具有特殊性的現(xiàn)實特質(zhì);另一方面,它們由于其所發(fā)揮功能的運行機制的需要,勢必使其不僅在文化內(nèi)部尋求成員認同,而且在文化與文化之間抑或文明與文明之間謀求更大的共同體認同,故而具有追求普遍主義的理想性特質(zhì)。從這一意義上說,在某種人類共同體所彰顯的文化或文明的特質(zhì)中,特殊性與普遍性往往表征于其發(fā)展過程中的不同時段,抑或同一時段中的不同文化向度。譬如,西方基督教文明,從發(fā)生學角度看,其無疑具有特殊性面相,但在它的自我文化認同中,也帶有普遍性取向,而該取向成為其向全世界不斷傳播與擴散的內(nèi)在驅(qū)動力。這與自18世紀工業(yè)革命以來,近代西方社會資本與經(jīng)濟的不斷向外擴張趨勢頗為一致,進而互相引為同調(diào)。但當它于明末傳播至中華大地時,因其本身所具有的特殊主義質(zhì)性而遭遇強大的抵抗。由此而觀,文化或文明的生發(fā)與成長的歷程,是特殊主義與普遍主義之間互相博弈的過程。任何宣稱某種文化或文明秉持單一的特殊主義抑或普遍主義的言說,皆不足為信。
通過使用TensorFlow智能工具,結(jié)合目前最先進的深度學習LSTM算法對電力負荷進行預測,預測結(jié)果相對于傳統(tǒng)機器學習方法有顯著提升。同時,隨著數(shù)據(jù)化時代的到來,LSTM算法會在未來廣闊的空間發(fā)揮更大的作用。
從現(xiàn)代社會主義發(fā)展思想史來看,社會主義思想自歐洲工業(yè)革命以后,對資本主義生產(chǎn)方式所帶來的社會極不平等現(xiàn)象進行了強烈的批判。而該思想的國際主義精神特質(zhì),亦隨同現(xiàn)代資本主義勢力跨越國界的擴張性而得以彰顯。在某種意義上,以“工人無祖國”為號召的無產(chǎn)階級國際主義精神展現(xiàn)在空間場域認知上,便是一種普遍主義。而馬克思主義作為社會主義思想陣營中的主要派別,無疑亦具有這一普遍主義的特質(zhì)。馬克思曾說:“哲學家們只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改變世界。”[12]因之,馬克思的思想旨趣在其強烈實踐導向的指引下,使得社會主義思想中的普遍主義特質(zhì),得以向其生發(fā)地以外的空間場域大力彰顯。譬如,20世紀初期,馬列主義在蘇聯(lián)實踐中取得成功,進而對于世界包括備受西方列強侵凌的中國產(chǎn)生了極大的影響力。正如毛澤東所說,“十月革命一聲炮響,給中國送來了馬克思列寧主義”[13]。由此可見,社會主義給人類社會實踐的成功以思想的明確指引,而社會實踐亦給社會主義思想的展開以普遍性的堅定信心。眾所周知,馬克思主義對于人類社會演進歷史規(guī)律的“五個階段”論的描述,便是一種基于普遍性的進步論言說。它并不受現(xiàn)代民族國家之此疆彼界的空間場域認知思維的局限。而西方自由主義言說的立論基點亦無例外。它們在言說人類社會政治文明秩序問題上,皆共享一種普遍主義的認知模式。而其所不同的是,它們對于何者為現(xiàn)代普遍性價值下的唯一真理性的問題展開激烈的爭論與博弈。
桁架平臺提升過程需分段進行,每提升10~15m進行一次檢查,須確保桁架平臺及電動施工升降平臺無異常狀況后方可繼續(xù)提升。
平心而論,在邁出中世紀后的西方社會里,自由主義與社會主義思想以最具影響力與代表性的現(xiàn)代性思想身份的出場,皆與資本主義的獨特存在方式——永無止境的向外擴張性,對于人類現(xiàn)代生活處境的影響有著密不可分的關聯(lián)。揆諸世界近現(xiàn)代發(fā)展史,上述思想的影響早已超出了限囿于特定疆界范圍的民族國家觀念的西方,而致力于將其對于人類歷史指引的有效性擴及非西方世界。從這種意義上說,非普遍主義特質(zhì)的思想流派是難以具有令人信服的理論建構力與思想感召力的。
綜上,無論是中國傳統(tǒng)中的儒家社會政治思想,還是來自西方的社會主義思想,抑或自由主義思想,它們雖然生發(fā)并成長于各自不同的空間場域,但無一不是以人類整體生活秩序的思考為其歸趣的。明乎此,我們需要繼續(xù)討論的是,“中國特色社會主義”言說,從字面上理解,它無疑蘊含著明顯的特殊性品格。然而,這一特殊性品格即是“中國特色社會主義”所具有的唯一性文化特質(zhì)嗎?進言之,它是應該拒斥普遍性的特質(zhì)呢?抑或是主張?zhí)厥庑耘c普遍性的辯證統(tǒng)一呢?
如前所述,社會主義思想具有普遍性特質(zhì),是就其價值目標而言:人類不分階層、族群、國家,應該一律實現(xiàn)平等。但是,當它需要作為人類社會政治秩序的制度性安排設計,在具體的空間場域中落實時,則涉及對于舊社會秩序的解構與新社會秩序的建構工作,亦即屬于發(fā)展方法論的問題。而在發(fā)展方法論層面上,任何致力于改造世界的思想學說,必定因應具體的空間場域的殊異性,而展現(xiàn)其特殊性的面相。譬如,馬克思主義作為一種用來實現(xiàn)人類社會生活的平等價值理想的思想學說,在蘇聯(lián)與中國實踐的具體路徑是不同的,盡管它們的價值目標一致。這也是中國共產(chǎn)黨早期之所以提出“馬克思主義中國化”思想的內(nèi)在理由,亦即是近代中國革命致力于解構舊的社會政治秩序并取得革命成功的非常重要的方法論邏輯。而自1949年之后,面臨著的何以實踐社會主義思想的問題,亦即是尋求社會主義建設的可行性進路的問題。譬如,通過“三大改造”,最后完成從新民主主義向社會主義的過渡等方式,即是現(xiàn)代中國實踐社會主義思想之特殊性面相的歷史性顯現(xiàn)。改革開放以后,中國堅持以市場經(jīng)濟發(fā)展與共產(chǎn)黨的領導協(xié)同共進,構建富于中國特色的社會主義之路。并且,中國通過四十余年的改革開放實踐,得以重新崛起,成為世界第二大經(jīng)濟體。這預示著社會主義運動之中國方案的成功,再次彰顯社會主義所具有的特殊性面相的合理性。由此,新時代的中國提出了“四個自信”理論。在某種意義上,當下中國主要是基于社會主義思想實踐中的特殊性發(fā)展維度而提出“自信”理論。
然而,隨著全球化進程的不斷加深,基于現(xiàn)代民族國家理念及制度安排而奠定的世界社會政治秩序問題日益增多。各國之間的沖突不斷加劇,進而對于建構一個共享性的和諧的國際政治秩序提出了巨大的挑戰(zhàn)。而近年來中國隨著經(jīng)濟的崛起、參與國際事務的不斷深入,順勢提出了“人類命運共同體”的理念。這一理念必將愈來愈多地成為國際社會的價值共識。從這一意義上,該理念的倡導預示著我們?yōu)槿蛑卫硖峁┝酥袊桨福暙I了中國智慧。
但問題是,在作為特殊性面相的社會主義實踐給世界印象頗為深刻的當代中國,何以能夠踐行“人類命運共同體”理念呢?筆者認為,這便是新時代所賦予中國特色社會主義理論的崇高使命——建構人類命運共同體哲學。換言之,人類命運共同體哲學理應成為新時代中國特色社會主義理論的重要內(nèi)容。由此可見,新時代中國特色社會主義理論的建構,不僅要堅持彰顯中國具有自身優(yōu)勢的道路、理論、制度與文化自信的特殊性建構,還應該致力于不區(qū)分民族和國家的、共謀人類整體性福祉的命運共同體的“普遍性”理論維度的建構。進言之,人類命運共同體理念的誕生,即是當代社會主義思想中的“普遍性”理論維度建構的開啟。由此而觀,如果“人類命運共同體”思想是新時代中國特色社會主義理論的重要維度,那么新時代中國特色社會主義理論則應該兼有“特殊性”與“普遍性”的雙重維度,而且二者是一種辯證統(tǒng)一的關系。這也是新時代中國特色社會主義理論所應具有的“理論自信”的彰顯。一言以蔽之,新時代的社會主義思想運動在中國,應該體現(xiàn)為一個不失于自身特色的理論自信下的開放包容的思想體系。
總之,就發(fā)展方法論的價值視界而言,新時代中國特色社會主義的整體性特質(zhì)是特殊主義的,還是普遍主義的,抑或是特殊性與普遍性辯證統(tǒng)一、相互兼容的呢?不同的價值視界,決定了其社會共同體特質(zhì)塑造的不同方向。而筆者傾向認為,特殊性與普遍性的辯證統(tǒng)一應是新時代中國特色社會主義發(fā)展方法論的價值選擇方向。
綜上所述,新時代中國特色社會主義價值秩序的轉(zhuǎn)型與重構,應落實在其文化價值秩序、社會政治價值秩序以及發(fā)展方法論價值視界三重思想進路之上。其彰顯了馬克思主義的與時俱進的精神品質(zhì),凸顯了理性發(fā)展思維,為繼續(xù)推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化,發(fā)展21世紀馬克思主義奠定基石。同時,也為未來中華民族偉大復興的中國夢的實現(xiàn)提供重要的思想支撐。