原子偏斜與政治自由——馬克思博士論文的政治意蘊解讀

王 敏

(1.貴州師范大學 馬克思主義理論·思想政治教育中心，貴陽 550001；2.衡陽師范學院 馬克思主義學院，湖南 衡陽 421002)

馬克思寫成于1841年的博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》(以下簡稱《博士論文》)是馬克思哲學思想的開端之作，也是成就“馬克思博士”之名的成功嘗試。目前國內外學界已對其《博士論文》展開了多維研究與廣泛評判，且視角迥異、眾說紛紜。這其中尤以哲學視角切入研究的成果居多，且也大多將其定位于馬克思的“唯心主義”之立場或宗教批判之主旨。從更大的視野來看，政治學視角的分析是不能缺場的，無論是青年馬克思當年所用的“唯心主義”(德文的“Idealismus”)本身就含有“理想主義”之意，還是其宗教批判的時代意義，這都與其熱烈的現實關懷與政治表達密切相關。事實上，有志于“選擇最能為人類福利而勞動的職業”[1]7的馬克思，是具有遠大的政治理想和政治抱負的，在他的所有作品中(哪怕是其早期撰寫的中學畢業論文、大學期間的詩歌創作和其他著述以及他的《博士論文》)也是都蘊含著鮮明的政治意蘊與政治訴求的。正如馬克思于1857年12月21日就費迪南·拉薩爾寄給自己的著作《赫拉克利特》給拉薩爾的回信中寫道：“在古代的哲學家中……[較晚的]哲學家伊壁鳩魯(尤其是他)、斯多葛派和懷疑論者，我曾專門研究過，但與其說出于哲學的興趣，不如說出于[政治]的興趣。”[2]馬克思后來為出版其《博士論文》而寫的新序言中也寫道，“我獻給公眾的這篇論文，是一篇舊作……鑒于我正在從事性質完全不同的政治和哲學方面的研究”[1]103。馬克思在此十分明確地將“政治”置于“哲學”之前，體現了他當時心目中“政治”之分量更重。又由于馬克思眼中的“政治”，是一個反抗宗教壓迫和封建專制而最終走向人的自由與解放的獨特概念，因此，對馬克思《博士論文》的政治意蘊進行闡明，尤其是對《博士論文》中的原子偏斜思想進行研究，其實質上就是探求馬克思哲學語詞背后所蘊含的政治自由理念及其實踐訴求，也是馬克思的“一顆拿到陽光下的真正的珍珠”[1]15。

一、政治吁求：論文的意旨揭橥

德謨克利特與伊壁鳩魯都是古希臘歷史發展史上杰出的自然哲學家，也是古希臘原子論學說的最為重要的兩個代表性人物。在此之前，不管是古代的哲學家抑或是中世紀的神父，還是近代作家，“大家一致認為，伊壁鳩魯的物理學是從德謨克利特那兒剽竊來的”[1]198。然而，馬克思一反常態地對歷史上極為流行的“抄襲說”進行否定，“用顯微鏡去發現”二人原子論學說的一般差別與具體差異。可以說，馬克思的這個選題，絕不是突發奇想和偶然出現的，而是有著極為深刻的政治考慮與政治訴求的。他一方面是想表明自己具有為追求自由而與眾不同及思想反叛的性格特質，另一方面又極為巧妙地借用伊壁鳩魯的自我意識哲學來表達對現實社會和政治制度的不滿與反諷。也就是說，馬克思《博士論文》通篇都貫穿著自由的訴求與政治的主題。這種政治吁求也可從其思想背景、社會背景及寫作運思三個方面體現出來。

第一，青年馬克思的思想發展史就是凸顯抗爭和追求自由的歷史。馬克思出生在經濟優渥與自由文明的家庭中，自小就養成了學習興趣廣泛、追求自由解放的性格特點和不甘屈服的反叛精神。大學時期，馬克思最先表現出對文學浪漫主義的濃厚興趣，曾“一度沉迷于詩歌的創作”[3]35，讓“作為一個詩人的馬克思”[3]35的經歷深深地影響著馬克思一生的思想，“詩的國度，就是自由的國度”[3]36。馬克思轉學到柏林大學的第一學期里又曾設想按照“費希特的那一套”來構建一個“法的形而上學體系”，但很快又清醒地認識到“康德和費希特在太空翱翔……而我只求深入全面地領悟在地面上遇到的日常事物”[1]10,并果敢而快速地予以放棄。盡管這是馬克思在大學期間的兩次不太成功的思想探索的嘗試，但卻顯露出他那靈魂深處的一種反抗權威、追求自由、關注現實的政治品格與社會情懷。馬克思直到遇到黑格爾哲學并成為青年黑格爾派學術團體“博士俱樂部”的重要成員，其身上的這種政治吁求才不可遏止地強烈地迸發出來。當時，青年黑格爾派最感興趣的就是古希臘的伊壁鳩魯學派、斯多葛學派和懷疑論哲學。于是，同其他青年黑格爾派成員一樣，對古希臘晚期哲學產生興趣并以哲學來反諷政治甚至改造現實就成了馬克思的思想發展之必然，也反映了青年馬克思的前后相續、漸次深化和聚焦定型的思想發展進程。

第二，當時“苦惱壓抑”的德國政治環境讓馬克思的博士論文寫作有所顧忌。馬克思在《博士論文》的“序言”中曾寫道：“這篇論文如果當初不是預定作為博士論文……也許會少一點學究氣。但是，由于一些外在的原因，我只能讓它以這種形式付印。”[1]188由此不難看出，馬克思一是基于博士論文的科學規范而不得不“學究氣”，二是基于“外在的原因”而有意選擇一種隱匿和暗喻性的思想表達，這里的“外在的原因”顯然是指當時普魯士德國的令人壓抑的政治專制氛圍。具體而言，馬克思從其轉向黑格爾哲學到撰寫博士論文這一歷史時期，是普魯士德國政治日益專制與最為封建保守的時期。這可由當時激進的青年黑格爾派遭受到日益深重的當局壓迫來佐證。先是施特勞斯因為撰寫《耶穌傳》批判基督教而被解除神學教職，后是鮑威爾也因為1839年發表的《亨施騰堡先生書簡》而無法在柏林大學立足。1840年7月，德皇威廉四世即位，普魯士德國向更加專制保守的基督教國家的方向發展。1841年，鮑威爾因出版《對觀福音書批判》再次遭受當局的迫害并于1842年被解除波恩大學教職。由此可知，青年馬克思在撰寫博士論文時不得不顧忌當時德國的社會背景與政治環境。此外，從馬克思本人向耶拿大學申請博士學位的材料準備上，也可窺見“嚴肅政治氣氛”的端倪。馬克思的波恩大學肄業證書和柏林大學畢業證書中均有“該生沒有參加被禁止的大學生團體”[1]845,896的情況說明，時任柏林大學法律系主任巴赫曼教授為馬克思寫的學位申請的推薦信中也同樣論及了紀律問題。所以，馬克思基于“外在的政治原因”而選擇古希臘兩位著名原子論學者的差別作為論文選題就不難理解了。

第三，《博士論文》研究對象的生活環境及文本運思都凸顯出鮮明的政治考量。馬克思《博士論文》主要是研究德謨克利特與伊壁鳩魯的原子學說的差別，特別是認為二者圍繞是否存在“原子偏斜”運動形式有根本差異，即一個強調原子直線運動與政治秩序的必然性，一個強調原子偏斜運動與個人自由的現實性。首先，德謨克利特所在的阿布德拉邦由于當時雅典和斯巴達城邦都忙于與波斯的戰爭而迅速發展繁榮起來，也是當時希臘北方新興的工商業城邦，古典城邦民主政治和社會環境都正處在當時希臘社會的上升與繁盛時期，反映到思想意識層面則表現為思想家或哲學家對于自然哲學的濃厚興趣，也表現出古希臘城邦及其人民對既定政治秩序的高度自信與無比尊崇的社會意識，因此德謨克利特的原子直線運動就是這種自然政治觀和整體主義的思維路向的集中體現；與此對照，伊壁鳩魯則恰好生活于古希臘社會的衰落時期，來自馬其頓王國亞歷山大的入侵、征服和奴役的這種巨大政治變遷，讓希臘人的政治自由和獨立行動意識逐漸喪失以致最終熄滅，當然也就引起了希臘人的極大不滿，也普遍滋生了對現實強權專制政治秩序的反叛意識，而伊壁鳩魯的原子偏斜思想正是對于這種現實政治自由缺乏狀況的一種哲學思考與理論表達。“對希臘人而言，個人受強權的統治是一種命運的必然性，但個人又可以反抗這種命運的必然性，遠離強權的政治生活，選擇自我獨處的安寧生活。”[4]任何哲學，都是自己時代的精神的精華，顯而易見的是，德謨克利特與伊壁鳩魯在原子運動形式上的觀點差別，從根本上說，正是二人在社會和政治觀點差異上的集中體現。青年馬克思當然看到了這一點，同時結合自己時代的社會背景與政治狀況，對伊壁鳩魯的原子偏斜學說予以高度肯定，還運用了辯證法對其原子偏斜理論開展了建構性的完善工作，其意旨就在于“伊壁鳩魯物理學中的偏斜理論與自由意志之間有著令人著迷又迷戀的關聯，特別是伊壁鳩魯的整個學說中所彌漫的反宗教激情與樸質唯物論傾向”[5]。

由上可知，無論是基于馬克思思想背景和社會背景的考察，還是基于其研究對象與文本運思的闡述，馬克思《博士論文》中所蘊含的對于政治自由的強烈渴望與訴求是非常濃烈的。一方面，馬克思通過“為歷史翻案”地詳細考察德謨克利特自然哲學與伊壁鳩魯自然哲學的一般性差別與細節性差別，第一次深刻指出了伊壁鳩魯的原子偏斜思想所具有的獨特的革命精神及其偉大的歷史意義，既高度肯定和明確確立了伊壁鳩魯哲學在哲學史上的偉大歷史地位，又“解決了一個在希臘哲學史上至今尚未解決的問題”[1]188。另一方面，馬克思之所以特地選擇古希臘的原子論學說作為博士論文的選題，正是在于這種原子論學說不僅僅是一種自然哲學，更是一種關注人的政治學說。“任何政治學說體系的邏輯起點和現實起點都是人本身。”[6]顯然，馬克思“別出心裁”地借用古希臘原子運動學說的研究，其實質就是想“借古喻今”，把源自古希臘哲學的原子偏斜運動(亦即原子的自我意識與自由意志)所蘊含的政治觀點外在化、功能化和當代化，進而為現實的宗教批判和政治批判鋪平道路，也為通過人的“偏斜”行為而最終實現一種自由秩序奠定基礎。

二、政治自由：原子偏斜之必要

前文已說到，馬克思《博士論文》中一個比較引人注目的觀點，就是馬克思對伊壁鳩魯“原子偏斜運動”的重點強調與高度肯定。馬克思之所以獨愛伊壁鳩魯哲學尤其是伊氏的原子偏斜學說，是因為原子偏離直線運動就是原子的自我意識和自由意志的一種外在體現。馬克思曾在《伊壁鳩魯哲學筆記四》中寫道：“‘偏離直線’就是‘自由意志’，是特殊的實體，原子真正的質。”[1]121實際上，青年馬克思在其《博士論文》第二部分中就是單辟一章而且也是最重要的一章即第一章來專門論述原子脫離直線而偏斜的原子運動思想。馬克思開章指出，“伊壁鳩魯認為原子在虛空中有三種運動：一種運動是直線式的下落；另一種運動起因于原子偏離直線；第三種運動是由于許多原子的互相排斥而引起的。承認第一種和第三種運動是德謨克利特和伊壁鳩魯共同的；可是，承認原子偏離直線這一點上，伊壁鳩魯就和德謨克利特不同了”[1]209。馬克思接著例證了歷史上眾多哲學家和“許多古代人”[1]213對伊壁鳩魯及其原子偏斜運動的若干偏見與責難，對西塞羅、皮埃爾·培爾、紹巴赫等人的誤讀與謬評進行了糾偏，也對中世紀的哲學家、神父們及近代哲學家如斯賓諾莎、黑格爾等對伊壁鳩魯的原子偏斜說所表達過的不屑的意見進行了反駁。其根本目的只有一個，那就是替歷史進行翻案并闡明伊壁鳩魯的原子偏斜說究竟是如何之重要與必要。馬克思在“為歷史翻案”的過程中，通過自己的抽絲剝繭與逐漸深入，最后論證出原子偏斜不是個別原子的單獨行為，每一個原子都具有天然的“偏斜”基因，都有自由意志，都會發生偏離直線的運動。“原子脫離直線而偏斜不是特殊的、偶然出現在伊壁鳩魯物理學中的規定。相反，偏斜所表現的規律貫穿于伊壁鳩魯哲學。”[1]213仔細品味馬克思的這一論證過程，不難看出馬克思創造性地運用了康德、黑格爾等人創立的正反合題理論即否定的辯證法理論來予以分析。首先是以正題“原子直線運動”所蘊含的“否定性的自由”(即原子偏斜運動)來論證出原子偏斜運動的必然性；其次是以反題“原子偏斜運動”(即原子直線運動的對立面)這一憑借隱喻來打破所謂“定在”和命運束縛的自由精神之絕對性的政治意義，從而共同形成一個對正題和反題進行揚棄的合題，即原子排斥運動。關于偏斜所造成的排斥在后面會重點論述，而在這里主要是論述原子的偏斜問題及其所蘊含的政治自由思想。當然，開始由原子運動本身的考察轉向外在(包括自然世界、人類社會)的關系規定，又是馬克思的一個重大的研究亮點，它為馬克思后來創立的唯物史觀奠定了一定的基礎并埋下了一顆即將萌芽的種子。而單單就原子偏斜所蘊含的政治自由思想究竟何以成立，具體分析如下：

其一，青年馬克思借用了黑格爾的否定的辯證法(構成原子運動的元素即點與線、空間與時間、運動與本質及其相互關系)來說明和論述原子偏斜(正題的對立面)的必要性。從點和線來看，“正如點在線中被揚棄一樣，每一個下落的物體也在它所劃出的直線中被拋棄”[1]213。這就是說，處在直線下落過程中的永恒運動著的點(即原子)因其直線運動軌跡而被揚棄了(即點的存在意義消失了)，原子在虛空中的直線運動也因此難以顯現出原子自身的個體性、現實性存在意義及其堅實性的特質。從空間與時間來看，原子本身的這種堅實性又使虛空(空間)會因為借助原子的直線運動的中介而失去空間之現實性存在意義，即空間被揚棄為時間，這里的時間指的是突破空間界限的運動過程。故而，任何相對的既定性的現實存在，總是對應于它之外的事物的一種否定過程這一直接的現實性來予以支撐和證實。從運動的本質及形式來看，原子直線式的下落運動是一種非獨立性的運動，這是由于它受到一種定在即重力的必然性的影響和支配，只有打破必然性定在和命運束縛的偏斜運動才是原子的原初性本質及其存在意義，因而也才得以成其為最為合理的現實存在，即一種自由精神和自我意識的現實存在。一講到運動，當然離不開運動的速度問題，或者說，運動的形式規定就是速度。由于原子在虛空中都表現為自由落體運動，其運動方向都是垂直向下的，其運動速度都是相同的，故而所有的原子進行的都是垂直向下的直線運動，因此原子在虛空中就必然不會相遇，自然也就不會發生原子間的相互碰撞，從而也就無法產生事物和豐富多彩的客觀世界。當然，僅僅論證出原子偏斜運動的必然性與合理性并非馬克思的最終目的，而是在于做這番論證的現實意義，即人的政治自由的必然性與合理性。

其二，馬克思又從原子本身自我個性的規定性來接著論述：“正像原子由于從直線中抽象出來，偏離直線，從直線中解放出來那樣，整個伊壁鳩魯哲學到處都脫離了具有局限性的定在，即凡是抽象個別性的概念(即對他物的一切關系的獨立與否定)，都脫離了具有局限性的定在。”[1]214這段話盡管看上去比較抽象，也很晦澀，但其寓意卻不難理解。作為對直線運動軌跡的否定，原子偏斜運動處處透露出其生命活力之所在。矛盾就是張力，是原子內部及原子間的一種關系緊張狀態。矛盾也是動力，即為事物發展的內在本質，事物內部矛盾的存在恰恰表明其突破種種限制性的強大動力源泉之所在。所以，馬克思緊接著又通過闡明伊壁鳩魯所提倡的原子偏斜運動的偶性與道德，更是直接將其引申到人的領域，以寄托自己的政治愿望與政治主張：“行為的目的就是從痛苦和慌亂中抽象出來，脫離出來，即內心的寧靜。……凡是抽象的個體性以其最高的自由和獨立性，以其完整性表現出來的地方，那里脫離出來的定在……”[1]214-215只要人類存在著枷鎖和限制，就意味著人類的不自由，甚至是痛苦，而原本是基于人類幸福生活指向的宗教，偏偏又妨礙了人的自由獨立性及人之至善目標的實現，至于現實中的統治階級們更是以思想專制、剝奪自由為能事，人世間最大之惡也莫過于此，這種政治專制統治不僅有違神旨，而且違背人性。而通過(內在反抗精神)偏斜運動，原子的自由性、精神性原則從而得到了實現。“原子的靈魂只是一句空話，而偏斜卻表述了原子的真實的靈魂、抽象個體性的概念”[1]214，這就把伊壁鳩魯同德謨克利特區別開來。故而，正因為原子偏斜的客觀存在，才有“偏斜打破了‘命運的束縛’……偏斜正是它胸中能進行斗爭和對抗的某種東西”[1]213。所以，馬克思在此又一次表明了對伊壁鳩魯原子偏斜學說的高度肯定與贊揚，認為它解決了一個在希臘哲學史上至今都沒有能得到解決的問題，就連黑格爾也沒能解決。當然，青年馬克思也看到了伊壁鳩魯關于原子偏斜的主張的局限性，認為伊壁鳩魯所理解的自由是限定于心理與精神領域，是封閉、孤立、與外界隔絕的心靈寧靜，是一種內心的自由、思想的自由和消極的自由。由此更進一步地論證了原子偏斜運動應該是一種積極的自由，是一種積極影響和促進社會發展與人類解放事業的外在的和行為的自由，從而也就無可辯駁地證明了人之政治自由的必然性與定在性。

三、偶性之維：原子偏斜之生成

偶性就是偶然性，是同必然性相對應的一個概念。在伊壁鳩魯的原子論學說及其思維圖景中，原子之所以要發生偏斜運動，主要是因為它的一種基于(政治)自由訴求的特殊考量，從而也就需要解決原子在什么時候使得偏斜成為可能的問題。對此，伊壁鳩魯引入了“偶然性”這個重要概念。但恰恰也正是因為這個偶然性，伊壁鳩魯的原子偏斜運動理論廣受思想界的批評與詬病。例如，西塞羅指責伊壁鳩魯的“無因偏斜”是自然學家的恥辱，還批評說它是“極其幼稚的幻想……武斷的臆想”[7]。黑格爾在其《哲學史講演錄》中提到，伊壁鳩魯的“偶然性是結合的法則……偶然即是支配一切的東西”[8]69。換言之，黑格爾認為伊壁鳩魯是高度肯定并十分崇尚“偶然性”的概念的，然而，黑格爾也認為伊氏的偶然性概念是其“想象出來的最任意，因而也最無聊的東西”[8]68。黑格爾還特別強調，“伊壁鳩魯的原子曲線運動(偏斜運動)與直線運動之間并沒有一座橋梁”，“就像所必需的那樣，所以現象就成為這樣的現象……因而卻是一種極端任意的虛構”[8]68。對此，馬克思一方面運用黑格爾正反合的辯證法原理，將原子直線運動、偏斜運動和排斥運動緊密連接起來，從而發展和完善了伊壁鳩魯的原子偏斜運動理論；另一方面借助“偶然性”這個概念對原子偏斜運動進行了具有獨特性的闡發，既進一步發展和完善了伊壁鳩魯的原子論，又將偶然性引入了社會歷史領域。甚至可以說，馬克思所闡發的偶然性概念更多的是側重于后者，即社會歷史領域的偶然性分析與應用。誠如馬克思在30年后寫給路德維希·庫格曼的信中所著力強調的，“如果‘偶然性’不起任何作用的話，那么世界歷史就會帶有非常神秘的性質……發展的加速和延緩在很大程度上是取決于這些‘偶然性’的”[9]。因此，后人盡管都可以認為馬克思《博士論文》是其早期著作，也可認為青年馬克思有其思想不成熟之處，但偶然性概念在馬克思的思想發展史上卻是有著十分重要的歷史位置的。

回到《博士論文》的文本本身，馬克思又是如何來論述原子偏斜與偶然性的關系呢？同整個博士論文論題的研究方法一樣，馬克思仍然是采用比較研究法，分別就德謨克利特與伊壁鳩魯二人各自在關于“思想對存在的關系，兩者的相互關系”上的差別性的論述來呈現：德謨克利特把必然性看作現實性的反思形式，“必然性是命運，是法律，是天意，是世界的創造者。物質的抗擊、運動和撞擊就是這個必然性的實體”[1]23。而伊壁鳩魯則把偶然性視為現實性的反思形式，“被某些人當作萬物主宰的必然性是不存在的，寧肯說有些事物是偶然的”，“應該承認的是偶然”，“在必然性中生活，是不幸的事，但是在必然性中生活，并不是一種必然性。通向自由的道路到處都開放著，這種道路很多，它們是短而易走的”。[1]204馬克思在分別引述論題所直接涉及的兩位哲人在“反思形式”上的針鋒相對的觀點后，接著便又就“偶然”與“必然”的關系做了一番辯證性的解讀：“偶然是一種只具有可能性價值的現實性，而抽象的可能性則正是實在的可能性的反面。實在的可能性就像悟性那樣被限制在嚴格的限度里;而抽象的可能性卻像幻想那樣是沒有限制的。”[1]206當然，從馬克思的此番解讀中，也引出了兩個需要進一步予以澄清與釋疑的問題。第一個問題是馬克思所論及的偶然、必然及其與現實的關系何以成立？第二個問題就是馬克思如此高度肯定偶然性的意圖何在？

對于第一個問題，馬克思應該是基于黑格爾的影響而做出如是論述的。黑格爾在《邏輯學》中說過：“可能與現實的統一，就是偶然。——偶然的東西是一個現實的東西，同時只被規定為可能的，同樣有它的他物或對立面。”[10]197“所以偶然的東西就是必然的東西……所以現實在與它相區別的東西中，即可能中，是與自身同一的。它作為這個同一，就是必然。”[10]198-199馬克思認為偶然并非是一種毫無根據的主觀隨意的想象，而是有其客觀現實基礎的。雖然偶然只是作為一種可能性而存在，而可能性又分為抽象可能性與現實可能性，但實際上偶然性還是更偏重一種現實的可能性的。一方面，當偶然性揚棄了相對于自身的他物或對立面的各種規囿和限制之后，抽象可能性也就直接轉化成現實性。另一方面，現實生活中抽象可能性之抽象性，其實也并非完全是針對被說明的客體，而更多地指向做出說明的主體的人，因此偶然性之可能性的消除或者說偶然性之直接轉化成現實性的條件，其實是完全取決于主體的自我界限的突破，即取決于主體自身的積極主動性與主觀能動性作用的發揮狀況的。

對于第二個問題，馬克思之所以高度重視并反復強調偶然性的價值，是因為馬克思認為伊壁鳩魯筆下的偶然性與人的主體性及其自由意志是緊密聯系在一起的，因為有了偶然性，才讓人看到了希望。“伊壁鳩魯對偶然性的重視，恰恰揭示出了哲學的研究對象就是人的感性生活世界，亦即人的自由問題。”[11]無論是置身于宗教生活中命定秩序的教徒，還是遭受現實政治生活中封建專制壓迫的人民大眾，都常常會因為某種必然性(或宗教壓迫，或專制統治)而喪失自我以致無力反抗也不愿改變。所以，馬克思認為，偶然性就意味著反抗、革命和改變現存秩序的可能性。通過偶然性的價值分析與現實運用，就是要喚醒主體自身的偶然性，以偶然性來擺脫命運的必然性。通俗地說，馬克思就是要人們敢于否定外在壓迫與他物限制的必然性，就是要喚醒飽受宗教壓迫和封建專制之害的人們的自由意識，動員其反叛舊政治秩序，從而實現和達致自由之境的新政治秩序。這其實才是馬克思所苦心孤詣地高度肯定偶性之維的政治價值圖謀之所在。

四、自由秩序：原子偏斜之后果

馬克思指出，德謨克利特與伊壁鳩魯共同認可一種“由于許多原子互相排斥而引起的運動”形式，即所謂的原子的沖撞運動或排斥運動，并由此創造了整個世界，但關于這種原子沖撞或排斥運動是如何創造世界并型塑社會秩序的，二人又各有不同之論述。盡管伊壁鳩魯的著作大多佚失，但馬克思通過大量的文獻閱讀與查找，特別是通過轉引伊壁鳩魯學派傳承者盧克萊修的話來間接闡明伊壁鳩魯的自由秩序觀。如上所述，馬克思還是繼續精妙地運用黑格爾辯證法這座“橋梁”來展開分析與論證，認為原子的直線運動、偏斜運動與排斥運動三種形式是一個肯定到否定、再到否定之否定的過程。如果說原子直線運動體現了原子的物質規定，那么原子偏斜運動就是原子的形式規定的一種實現，原子排斥運動則是原子在發生偏斜運動后所直接產生的結果，并最終使原子的這樣一個既包括物質規定也包括形式規定的整全概念得以全部地完成。其中，偏斜運動是對直線運動的否定，排斥運動是對偏斜運動的否定，當原子從與它相對立的直線式下落運動這種定在中抽象出來并且偏離了它，在某種意義上就可以說，原子就開始否定了他物的一切關系和運動，并最終以否定之否定即肯定的形式表現出來。“原子否定一切運動和一切關系，而在運動和關系中原子作為一個特殊的定在為另一定在所規定。”[1]215很顯然，馬克思關于原子三種運動形式間的關系的論述，一方面描述和肯定了處在“定在”關系中的原子具有突破自身定在(即反抗舊政治秩序)的一種必然性，另一方面，又通過否定之否定的辯證法原理來建構一種基于個體自由的原子排斥運動形式(即所謂的自由秩序)。換言之，原子排斥運動作為對原子偏斜運動形式的否定而形成的合題是有其必然性的存在理由的，也與作為原子直線運動的正題及作為原子偏斜運動的反題一道構成了原子的運動規律。“于是眾多原子的排斥就是盧克萊修稱之為偏斜的那個‘原子規律’的必然的實現。”[1]216在原子規律實現過程中，這種矛盾與否定是客觀存在的必然性，是事物認識自身、反對自身、突破自身、創生萬物的力量源泉。

一方面，所謂偏斜，當然就是意味著一種關系，沒有相對性關系的存在，也就沒有偏斜的存在。馬克思認為，“這一點只有在下述情況下才有可能發生，即與原子發生關系的定在不是什么別的東西，而是它本身，因而也同樣是一個原子，并且由于原子本身是直接地被規定的，所以就是眾多原子”[1]215-216。這里對“不是什么別的東西……因而也同樣是一個原子”的論述，就是強調了原子與原子之間的平等主體地位。由于每個平等、自由、獨立的原子都會發生偶然性的偏斜運動，原子之間就不可避免地會發生沖擊、碰撞和聚合，從而陷入一種關系混亂與秩序喪失的對抗狀態。觀照人類社會，這難道不就是政治失序、社會失范的“利維坦”狀態么？而要克服這種秩序危機，就需要通過原子排斥運動，而且“為了真正克服這種定在，抽象的個別性就應該把它觀念化，而這只有普遍性才有可能做到”[12]。原子排斥運動通過在理性世界中所把握的宇宙其自身所擁有原子的“自由本質”和其“自由意志”，推動宇宙和人類社會的有序運動。

另一方面，由于偏斜意味著對某種定在的否定，原子排斥則剛好就是對偏斜的否定。如果沒有偏斜，就沒有矛盾，沒有了原子偏斜所帶來的矛盾，也就不會有原子間的碰撞，繼而也就不會有新事物的產生和舊事物的滅亡。正如馬克思轉引盧克萊修的一段話來說明：“如果原子不偏斜，就不會有原子的沖擊，原子的碰撞，因而世界永遠也不會創造出來。”[1]216由此，馬克思認為這種原子偏斜運動所特有的“關系性規定”、“新舊事物的更替規律”、“原子規律”等是一種社會契約論思想。與此同時，“我們發現伊壁鳩魯應用了排斥的一些更具體的形式，在政治領域那就是契約，在社會生活中，那就是友誼”[1]216。進而言之，契約和友誼的本質就是制度和秩序，必然涉及社會交往關系中的公正問題。對此，伊壁鳩魯又說：“公正沒有獨立的存在，而是由相互約定而來，在任何地點，在任何時間，只要有一個防范彼此傷害的相互約定，公正就成立了。”[1]34如何相互約定，這個原則就是互利，質言之，人們之所以約定組成社會和國家，構建穩定的政治秩序，就是為了不傷害和不受害(即避免彼此傷害)。當社會公正的政治秩序遭到破壞時，人們可以解除先前的約定，締結新的約定。所以，在伊壁鳩魯看來，國家是由個體之間的契約產生，國家來源于社會契約。馬克思正是看到了原子排斥運動的一種契約價值與秩序效應，認為原子代表著作為個體的人，原子之間的沖擊、碰撞和聚合也就是人與人之間的沖突、交往與結合的市民社會關系。在市民社會中，每個人都是孤立的、自由的、利己的原子式的個體，既有自我之平等、獨立的主體人格，也有自我特殊利益和特殊需要。所以說，如果不對這種具有無限張揚性的自由意志進行限制，那么這個市民社會就必定會出現“一切人反對一切人的戰爭”[13]。在經濟領域，正是由于人們對自我特殊利益的追逐，卻又不能不顧及他人的特殊需要與利益，就隨之產生一種契約性和制度性的秩序規范，即市場交易體系。反映在政治領域里，則是平等的個體之間通過訂立契約，結成社會，建立國家，并用以保證自己的自由、平等、安全和財產等權利。故而，馬克思一方面指出，“排斥是自我意識的最初形式；因此，它是同那種把自己看做是直接存在的東西、抽象個別的東西的自我意識相適應的”[1]216，另一方面又寫道，“從具有了質的原子的排斥以及與排斥相聯系的凝聚里，就產生出現象世界”[1]228。用現在的話說，就是原子排斥運動所帶來的真正的平等與自由，并不存在于個人的內心，而是以一定的現實物質條件與社會關系為前提，這種自由是一種限定性條件的自由，即“定在中的自由”。這種“定在”就是限定和規約“個人自由”的政治秩序，它是自由意志和自我意識在其發展過程中所自然演化發展出來的一種外在于精神、觀念的物質性存在，也就是所謂的“自由秩序”。美國著名政治學家塞繆爾·亨廷頓也強調：“可以有秩序而無自由，但不能有自由而無秩序。”[14]顯然，原子排斥運動首先意味著原子的自由，這種自由是有秩序的自由，是“定在中的自由”，基于這種肯定個性自由所達致的秩序就是自由秩序。可以說，這種自由秩序是一種自由與必然、形式與質料、必然性和偶然性高度統一與完美結合的新政治秩序。用沃格林的話說，馬克思《博士論文》中一個很重要的初衷就是“我們必須設想以革命推翻異化秩序，代之以自由秩序的觀念”[15]。

總之，青年馬克思在經過啟蒙運動的思想洗禮和古希臘哲學的激情碰撞之后，已經在個人思想發展與理論建構上初步奠定了其學術生命與政治生命的主基調，即馬克思矢志追求且終身都不曾動搖的政治理想與社會理想。可以說，馬克思身上的濃烈的為民情懷與政治意蘊在馬克思的《博士論文》中表現得淋漓盡致。從表面上來看，馬克思《博士論文》的論題是圍繞古希臘原子論學說的兩位代表人物德謨克利特與伊壁鳩魯的自然哲學的差別進行研究，所呈現的直觀感受就是一項聚焦于哲學史維度的兩個哲學家的比較研究，但實際上卻是馬克思基于眾多考慮之下的、披著一件歷史與哲學外衣的政治觀點的集中表達。馬克思通過運用黑格爾辯證法的現實工具，借用伊壁鳩魯的原子偏斜論的對象載體，對當時社會展開了激烈的宗教批判與政治批判，為個性獨立和主體自由的人類解放進行了有力的思想論證與理論辯護，字里行間處處透露出反抗壓迫和追求自由的革命理想主義的精神色彩。這一強烈而濃厚的政治意蘊是馬克思《博士論文》的真正要旨之所在，也是馬克思一生的哲學使命。