少數民族非遺保護傳承體系的構建與完善

彭雪芳

（中國社會科學院民族學與人類學研究所，北京 100081）

一、少數民族非遺保護傳承的重要性和緊迫性

我國是一個擁有56 個民族的和睦大家庭。各民族多姿多彩的文化瑰寶在長期的交流互鑒中共同匯成了中華民族綿綿不斷的文化長河。文化遺產包括物質文化遺產和非物質文化遺產。根據聯合國教科文組織頒布的《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產是指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。就我國少數民族非遺而言，具體內容包括民族語言、文學、音樂、舞蹈、禮儀、節慶、剪紙、繪畫、雕刻、刺繡、印染等。少數民族非遺是中華民族優秀文化寶庫不可或缺的組成部分。

新中國成立后，尤其是21 世紀以來，我國非遺傳承保護工作在黨和國家的高度重視及全社會的共同努力下取得了豐碩成果。非遺保護傳承體系不斷完善，非遺保護理念逐漸深入人心，大眾積極參與非遺保護的勢頭方興未艾。各民族不斷加深對非遺豐富的歷史文化內涵及多種價值功能的認識，不斷增強民族文化自信心和民族凝聚力，有力地推動了各民族交流交往交融。

非物質文化遺產凝聚著民族文化的精華，閃耀著民族智慧的光芒。非物質文化遺產不僅是文化瑰寶，也是中流一壺的經濟資源。少數民族非遺深厚的歷史文化價值及經濟功能屬性推動了民族地區經濟社會發展與民族文化繁榮，不斷增進了各民族成員對中華民族這一共有身份的認同。

少數民族非遺是傳承民族歷史文化和表達民族情感的載體，是維系民族生生不息和發展壯大的精神紐帶。少數民族非遺獨特的文化魅力吸引了各民族之間開展交流與合作，攜手開創協同發展的新局面。少數民族非遺對推動中華民族文化大發展大繁榮、建設社會主義文化強國具有舉足輕重的價值。少數民族非遺保護傳承是維護世界文化多樣性和構建人類命運共同體的必然要求。因而，加強少數民族非遺保護傳承具有非常重要的現實意義和歷史意義。

隨著社會日新月異的發展，民族地區加快了現代化與城鎮化建設步伐，少數民族流動人口日益增多，不同民族文化之間的接觸與碰撞，既帶來了文化融合，也難免出現文化沖突。少數民族非遺賴以生存的生態環境發生巨變，一些非物質文化遺產面臨消失的境地。以海南黎錦技藝為例，精美絕倫的海南黎錦技藝充分展現了黎族先民卓越的智慧和豐富的創造力，也是黎漢民族長期友好交往的歷史見證。元朝時期著名的紡織技術革新家黃道婆向黎族婦女學習紡織技術，并加以改進和傳播，推動了長江中下游棉紡業的發展。黎錦堪稱中國紡織史上的“活化石”。黎族民間織錦也受到漢文化影響，有的黎錦圖案逐漸采用漢字符號。筆者在海南省樂東縣千家鎮國家級黎錦技藝傳統人容亞美家里也看到她的作品中既有黎錦傳統的紋樣，也有漢字符號。但是，21 世紀初期，掌握黎錦技藝者寥寥無幾，且傳承人趨于老齡化。2009 年黎族傳統紡染織繡技藝作為首批急需保護的非遺被聯合國教科文組織列入名單。非遺傳承人青黃不接、年輕一代缺乏文化認同感是導致少數民族非遺瀕危的內因之一。國家級非遺項目《苗族古歌》是反映苗族古代社會生活包羅萬象的百科全書，如今能完整傳唱《苗族古歌》的人屈指可數，《苗族古歌》瀕臨失傳的困境。類似的例子還有不少。在全球化浪潮的沖擊下，少數民族非遺的生存空間越來越窄小，因此，加強少數民族非遺傳承保護的工作迫在眉睫。

二、少數民族非遺名錄體系構建與分類

近年來，我國非遺保護工作在實踐中不斷探索經驗，已建立起國家級、省級、市級、縣級的四級非遺名錄體系。申報、確定并入選非遺代表性項目名錄及代表性項目傳承人，對于充實和完善少數民族非遺名錄體系和傳承人隊伍，更好地保護和傳承少數民族非物質文化遺產，創新性發展中華優秀傳統文化具有重大而積極的意義。列入項目名錄的代表作不僅其形態得以展示，意義得以彰顯，成為民眾身份標識、族群認同、文化多樣性和文化自覺的有效依憑，而且其價值得到肯定，作用得到發揮，成為地方生活資源、文化資本和推進社會可持續發展的動力源泉。①王丹：《少數民族非物質文化遺產保護現狀和問題研究——基于國家級非遺項目和代表性傳承人的分析》，《文化遺產》2018 年第2 期。

國務院于2006 年、2008 年、2011 年和2014 年頒布了4 批國家級非物質文化遺產名錄，第五批國家級非物質文化遺產名錄正在向社會公示。2008 年國務院公布的2 批國家級非遺代表性項目名錄總數為1028 項，其中少數民族項目為367 項，占比35.7%；2014 年國務院公布的4 批同級別項目名錄總數為1372 項，其中少數民族非遺共有613 項，占比44.7%。少數民族非遺名錄比例的提高，不僅反映了少數民族非遺具有多重價值屬性和不可替代的地位，更加體現了黨和國家對少數民族優秀文化的重視。如今，每一個少數民族至少擁有一項國家級非遺項目。彌足珍貴的少數民族非遺為民族交流交往交融提供了精神動力。

第一至第四批國家級少數民族非遺項目中，按民族劃分，擁有國家級非遺代表性項目數前10 位的民族分別是藏族（79 項），蒙古族（59 項），苗族（47 項），彝族（38 項），維吾爾族（31 項），土家族（28項），壯族（23 項），瑤族（20 項），侗族（19 項），回族（17 項）；按類別劃分，數量排列前10 名的項目分別為民俗（130 項），傳統舞蹈（106 項），傳統音樂（101 項），傳統技藝（93 項），民間文學（73 項），傳統美術（46 項），曲藝（18 項），傳統體育、游藝與雜技（17 項），傳統戲劇（16 項），傳統醫藥（13 項）。②王丹：《少數民族非物質文化遺產保護現狀和問題研究——基于國家級非遺項目和代表性傳承人的分析》，《文化遺產》2018 年第2 期。蒙古族與藏族不僅擁有的非遺代表性項目數量名列前茅，而且涵蓋范圍較廣。按地區劃分，西南、西北、東北等省、直轄市、自治區的少數民族聚居區有較多的國家級少數民族非遺名錄。比如：貴州省就有國家級非遺名錄85 項（140 處），省級非遺名錄561 項( 709 處) ，其中少數民族非遺或與少數民族相關的非遺比重達80% 以上。③王偉杰，肖遠平：《貴州少數民族非物質文化遺產數字化保護現狀及發展對策》，《湖北民族學院學報（哲學社會科學版）》2018 第4 期。

截至2020 年12 月，我國有42 項非遺入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄項目，其中少數民族有15 項，占35.7%。我國成為非物質文化遺產大國、世界級非遺項目名列全球第一，這都離不開少數民族的貢獻。入選聯合國非遺名錄的少數民族非遺項目分別是：“新疆維吾爾族木卡姆藝術”“蒙古族長調民歌”“呼麥”“侗族大歌”“《格薩（斯）爾》”“熱貢藝術”“藏戲”“《瑪納斯》”“花兒”“中國朝鮮族農樂舞”“藏醫藥浴法”“羌年”“黎族傳統紡染織繡技藝”“麥西熱甫”“赫哲族伊瑪堪”。這些少數民族非遺項目作為中華民族文化的象征走向國際舞臺，為人類文明發展增添華麗篇章。少數民族在非遺保護傳承的過程中，既加強了民族身份認同，也提升了國家認同意識。

少數民族非遺項目以單一民族項目為主體。單一民族項目只存在于特定的民族生活中，它們成為該民族標志性的文化傳統，也是該民族貢獻于人類文化多樣性的體現。①王丹：《少數民族非物質文化遺產保護現狀和問題研究——基于國家級非遺項目和代表性傳承人的分析》，《文化遺產》2018 年第2 期。

“新疆木卡姆藝術”是維吾爾族優秀的古典音樂。通過歌、舞、樂于一體的綜合藝術形式，全面而生動地呈現了地域色彩強烈的民族歷史文化風貌。被稱為“草原音樂活化石”的“蒙古族長調民歌”以獨特的演唱形式反映了蒙古族對歷史文化、人文習俗、道德、哲學和藝術的認知?！爸袊r族農樂舞”流傳于東北的朝鮮族聚居區，是融合了演唱、演奏、舞蹈的民間藝術，具有較高的歷史和文化價值?！岸弊宕蟾琛笔嵌弊宓貐^一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的藝術形式，被譽為“天籟之音”?！岸弊宕蟾琛笔欠从扯弊宓纳鐣Y構、婚戀關系、文化傳承和精神生活的載體，具有社會史、思想史、教育史、婚姻史等多方面的研究價值。少數民族非遺所獨具特色的藝術魅力、精神追求、精湛技藝和生活風貌，為民族交往交流交融提供了肥沃的土壤。

柯爾克孜族的《瑪納斯》史詩自16 世紀開始在新疆流傳，反映了英雄瑪納斯及其七代子孫率領柯爾克孜人民抵御外來侵略者、保家衛民的英勇事跡，體現了柯爾克孜族人民頑強不屈的民族性格和團結統一的民族精神。“赫哲族伊瑪堪”描述了民族勇士除暴安良、降妖伏魔的英雄氣概以及對美好未來的憧憬和自由生活的向往。少數民族非遺所體現的愛國主義、集體主義、英雄主義、樂觀主義的價值觀，為民族交往交流交融架起心靈相通的橋梁。

我國民族分布形成大雜居、小聚居的特點，在同一地區既有漢族與少數民族交錯雜居，也有多個少數民族雜居在一起。因而，有的非遺項目不是單一民族獨享，而是多民族共享。被列入人類非物質文化遺產代表作名錄的“花兒”就是其中一例?！盎▋骸笔橇鱾饔谖鞅钡貐^的漢、回、藏、東鄉、保安、撒拉、土、裕固、蒙古等民族中的民歌，由多民族共同創造共同享有?！盎▋骸背尸F了多元文化的特征，反映了多民族交流交往交融的歷史軌跡。另一項世界級非遺項目“《格薩（斯）爾》”是主要流傳于我國青藏高原的藏族、蒙古族、土族、裕固族、納西族、普米族等民族中的一部規模宏偉的民間史詩，這部代表著古代藏族、蒙古族民間文化與口頭敘事藝術的最高成就的英雄史詩也在周邊國家和地區流行。《格薩（斯）爾》既是多民族文化融合發展的結晶，也是民族交往交流交融的歷史見證。

三 少數民族非遺保護傳承體系不斷完善

邁進新世紀以來，少數民族非遺保護工作受到黨和國家的高度重視，采取諸多行之有效的舉措，在政策、財力、人力與物力等方面給予大力支持，少數民族非遺煥發出新的活力。尤其是黨的十八大以來，習近平總書記發表了一系列關于傳承與弘揚中華優秀傳統文化的重要論述。全國各地深入學習貫徹習總書記的重要講話精神，積極推動中華優秀傳統文化創造性轉化創新性發展，認真落實《中華人民共和國非物質文化遺產法》，少數民族非遺保護傳承體系不斷健全與完善，取得了顯著成效。

（一）成立非遺保護專職機構

為了確保在全國范圍內有序開展非遺保護工作，國家十分重視建立強有力的專職機構。2008 年，文化部設立了非物質文化遺產司負責管理全國非遺保護的相關具體工作，組織在全國范圍內廣泛開展非遺普查和全面保護工作。民族地區相繼設立了非遺保護專職機構，進一步完善了非物質文化遺產保護體系。

（二）貫徹實施《中華人民共和國非物質文化遺產法》及相關法律法規

我國政府高度重視對非物質文化遺產保護法律法規的專門建設。從1998 年開始，全國人大、文化部等相關部門就開始著手關于非遺保護的專題調研。2002 年8 月，文化部向全國人大教科文衛委員會報送了《民族民間文化保護法》的建議稿，全國人大教科文衛委員會成立起草小組，并于2003 年11 月形成了《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法草案》。①周超：《中國文化遺產保護法制體系的形成與問題——以〈非物質文化遺產法〉為中心》，《青海社會科學》2012 年第4 期。2004 年8 月，十屆全國人大常委會第十一次會議批準我國加入聯合國《保護非物質文化遺產國際公約》。2005 年，國務院發布的《關于加強文化遺產保護的通知》里提出了“少數民族非物質文化遺產”的概念，指出：要大力扶持少數民族文化遺產保護與發展，開展民族傳統文化生態實驗區建設。2011 年6 月1 日，《中華人民共和國非物質文化遺產法》（簡稱《非物質文化遺產法》）正式實施。

民族語言文字本身屬于少數民族非遺，又是少數民族非遺的載體。各民族對本民族語言文字有著深厚的感情。為了更好地在民族地區貫徹實施《非物質文化遺產法》，有關部門還用蒙古文、藏文、維吾爾文、哈薩克文、朝鮮文、彝文、壯文等少數民族文字出版發行了這部法律。民族地區結合“文化遺產日”，舉辦了多種形式的學習與培訓活動，宣傳《非物質文化遺產法》，達到了預期效果。各省、自治區根據當地實際情況頒布了一系列地方規章及相關規范性文件，在某種程度上彌補中央立法的遲緩缺陷，也使得國家的立法有了一定的實例參考。目前，全國有24 個?。▍^、市）頒布了72 部非遺的地方性法規。其中，17 個?。▍^、市）地方性法規是在《中華人民共和國非物質文化遺產法》實施后制定的。新疆、寧夏、廣西、貴州、云南等地先后制定了非遺保護的地方性法規。云南省共制定了20 部相關地方性法規，立法數量居全國之首。2012 年3 月，貴州省通過了《貴州省非物質文化遺產保護條例》。一些地方還頒布了專門性的非遺保護條例，例如：新疆出臺了《新疆維吾爾自治區維吾爾木卡姆藝術保護條例》，這是省級地方單項立法的首例。州級地方法規有湖南省的《湘西土家族苗族自治州土家醫藥苗醫藥保護條例》。

《非物質文化遺產法》及地方相關法律法規的頒布實施，標志著我國非遺保護工作進入了全面依法保護的新階段，不斷提升了各民族的文化自覺與文化自信，增強了中華民族的自豪感與凝聚力。

（三）建設非遺數據庫與傳承基地

為了更好地保護傳承非物質文化遺產，文化部于2010 年10 月啟動“中國非物質文化遺產數字化保護工程”，旨在充分利用音頻、視頻、圖像、文字多媒體記錄手段，加快非遺資源采集，建立全新的非遺資源儲存模式和展示平臺，使我國大量珍貴、瀕危的非物質文化遺產得到真實、完整的記錄和有效的保護傳承。非物質文化遺產的載體是傳承人。文化部公布的4 批1986 名國家級非遺傳承人中已有235 人去世，其余的1751 名國家級非遺傳承人中年齡超過70 周歲，或不滿70 周歲但體弱多病的傳承人的比例超過50%，開展傳承人搶救性記錄已迫在眉睫。2013 年開展對國家級代表性傳承人的搶救性記錄試點。2015 年正式全面啟動搶救性記錄工程。截至2018 年，中央財政累計支持對942 名國家級代表性傳承人開展了記錄工作，一批非遺傳承人的絕活才藝及非遺的文化內涵、社會功能得到記錄和保存。

2016 年西藏自治區已完成對《嘎爾傳承人平措玉杰》《日喀則扎什倫布寺羌姆傳承人喇嘛米瑪》《拉薩囊瑪傳承人洛布曲珍》《熱巴舞（丁青熱巴）傳承人四郎曲珍》《藏戲（尼木塔榮藏戲）傳承人歐羅巡巴》《藏醫藥（藏藥炮制技藝）傳承人丹增彭措》《廓孜傳承人（扎桑）》《芒康三弦舞傳承人江白輪珠》《羌姆（拉康加羌姆）傳承人白瑪群久》《宣舞（普堆巴宣舞）傳承人羅杰》共10 名國家級非遺項目傳承人進行的《口述片》《實踐片》《綜述片》和《宣傳片》等搶救性記錄保護。②韓海蘭：《2016 年西藏已完成10 名國家級非遺項目傳承人搶救性記錄》，中國社會科學網，http：//ex.cssn.cn/ysx/ysx_fwzwhyc/201701/t20170111_3380006.shtml,2017-1-11。自2006 年啟動非遺普查工作至2015 年底，西藏自治區先后投入3000 余人次，收集記錄稿10 萬余篇、錄音帶2000 盒、照片4.5 萬余張，初步摸清各類非遺項目1000 余項，涵蓋了非遺所包含的十大類別，其中以傳統音樂、傳統舞蹈、傳統技藝、傳統醫藥及民俗等類別的項目居多。①尕瑪多吉，李鍵：《西藏國家級非遺項目數據庫建設雛形漸現》，人民網，http：//culture.people.com.cn/n1/2016/0120/c22219-28068571.html，2016-1-20。

截至2017 年，新疆維吾爾自治區已完成23 位國家級代表性傳承人搶救性記錄工作，運用文字、圖片、音像等多種記錄手段，對非物質文化遺產項目實施了搶救性保護；創建了維吾爾族樂器、地毯和艾德萊斯綢織造3 個非物質文化遺產項目國家級生產性保護示范基地；命名91 個自治區級非物質文化遺產保護傳承基地。②中華人民共和國國務院新聞辦公室：《新疆的文化保護與發展》，中國政府網，http：//www.gov.cn/xinwen/content_5340625.htm，2018-11-15。

自2003 年啟動實施非物質文化遺產保護工程至2017 年10 月，寧夏回族自治區設立國家級生產性保護示范基地1 個、自治區級非遺保護傳承基地62 個，普查確認了2968 項非遺資源，建立了縣、市、自治區三級非遺名錄；公布了四批83 項自治區級名錄項目，其中賀蘭硯制作技藝、回族民間器樂、固原磚雕、二毛皮制作技藝等18 個項目被國務院列入國家級非遺名錄。③王剛：《寧夏首屆非物質文化遺產博覽會開幕》，寧夏新聞網，https：//www.nxnews.net/wh/whkd/201710/t20171028_4405095.html，2017-10-28。

內蒙古自治區跑好非遺傳承的接力賽。截至2015 年底，內蒙古自治區先后設立蒙古族長調民歌、呼麥保護傳承基地6 個，文化生態保護區13 個，民間文化藝術之鄉67 個；完成全區第一次非遺普查，收集整理文字468.8 萬字、圖片68 477 張、音像1353 小時和影像資料2141 小時；共發現傳承人22 962 人，收集40 371 條線索，深入調查1312 項，登記實物8104 件，收集珍藏4661 件，使非遺資源得到了充分挖掘和整理，為保護工作打下了堅實基礎。④劉春，史美越：《內蒙古：跑好非遺傳承的接力賽》，中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數字博物館，http：//www.ihchina.cn/Article/In?dex/detail?id=10282，2016-1-18。

廣西壯族自治區切實履行非物質文化遺產保護責任，加大保護工作力度，取得了良好成效。截至2019 年9 月，廣西壯族自治區有聯合國教科文組織人類非遺代表作名錄1 項，國家級非遺代表性項目52 項，自治區級非遺代表性項目762 項，市級非遺代表性項目1266 項；國家級非遺項目代表性傳承人49人，自治區級非遺項目代表性傳承人555 人；國家級文化生態保護區1 個，自治區級文化生態保護區7個；國家級非遺生產性保護示范基地2 個，自治區級非遺保護工作平臺337 個。⑤賓陽，梁梓群：《壯美廣西多彩非遺——廣西非遺保護成果斐然》，中國非物質文化遺產網·中國非物質文化遺產數字博物館，http：//www.ihchina.cn/news_1_details/19124.html，2019-9-27。

（四）加大對少數民族非遺傳承人的扶持

非物質文化遺產能否健康有序地傳承主要依賴傳承人的薪火相傳。在市場經濟的推動下，一部分非遺項目的經濟價值得到很好的開發和利用，實現了經濟效益和社會效益的雙贏。然而，不少非遺項目處境艱難，一些依靠口授和行為傳承的文化遺產正在不斷消失,有的非遺項目后繼乏人。非物質文化遺產是以人為載體的一種活態流變性的文化，非遺傳承人的能動性與責任感對非遺傳承至關重要。因此，應堅持以人為本的原則，關心傳承人的生存狀況與現實需求，尊重和保護傳承人的自我發展和自我選擇的基本權利。

少數民族非遺代表性傳承人肩負著文化傳承與增進民族團結的雙重使命，且少數民族非物質文化遺產的瀕危程度相較而言又可能高于其他地方，加強少數民族非物質文化遺產傳承人的保護應當是我國文化遺產事業的重點，而發展不平衡所導致的少數民族非物質文化遺產代表性傳承人偏少的現實應當予以高度重視。⑥曾天然，張洪林：《少數民族非物質文化遺產的保護與傳承——以民族地方文化遺產保護立法為考察對象》，《學術研究》2018 年第6 期。

少數民族非遺代表性傳承人是少數民族非遺傳承的核心力量。2018 年文化和旅游部公布了第五批國家級非遺傳承人共1082 人。其中，少數民族傳承人有339 人，占比31%。迄今為止，官方公布的五批國家級非遺傳承人全國共有3068 名，其中，少數民族非遺傳承人845 名，占比27.5%。

為了激發傳承人開展傳習活動的積極性與使命感，切實做好非遺保護傳承工作，中央和地方政府逐步提高傳承人補助經費。從2008 年開始，國家級非遺代表性傳承人每人每年獲得中央財政補貼8000元，2011 年補貼標準提高到1 萬元，2016 年3 月30 日，國家將補貼標準提高到每年2 萬元。各省、市、自治區相應提高不同級別非遺代表性傳承人的補助經費標準。

補助經費再度提高，有利于幫助部分傳承人擺脫面臨的生活困境，提高傳承人開展傳習活動的積極性，把時間和精力投入到非遺傳承活動中，培養非遺接班人，讓非遺代代相傳。補助經費提檔對于引導全社會關愛和尊重傳承人都具有重要意義。

（五） 啟動傳承人群研培計劃

由于大部分非遺傳承人都是以師徒傳承方式獲得技藝知識，沿襲的都是傳統的技藝規范和圖式，并沒有經過專業的現代教育學習。對部分傳統手工藝人來說，他們有精湛的技藝，卻缺乏專業的美術基礎和設計創新意識，更缺乏敏銳的市場洞察力。2015 年以來，文化部與教育部啟動了具有戰略性的“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”（簡稱“研培計劃”）。這個新舉措動是為了彌補非遺傳承人專業性知識的匱乏，對非遺傳承人的可持續發展意義重大。師徒傳承、家族傳承與現代職業化教育相結合的方式更有利于非遺傳承人的培養。研培計劃以非遺的傳統工藝類項目為切入點，充分利用高校的學術資源和教學資源幫助學員開闊眼界、提高學養、樹立信心、激發潛能、保護個性。該計劃促進了高校與傳承人群的互動實踐，營造了社會各界參與非遺保護的氛圍，培養了一批非遺傳承接班人。

據不完全統計：自研培計劃實施以來，全國110 余所院校積極參與，已累計舉辦研修、研習、培訓426 期，培訓學員1.9 萬人次，加上各地延伸培訓，參與人數達5.7 萬人次。青海省果洛藏族自治州組織180 名學員赴上海大學、上海工藝美術職業學院、南京旅游職業學院、青海民族大學等高校接受系統培訓。①黃維：《聚焦傳統工藝 文化部發布2016 文化遺產日四大活動》，人民網，http：//culture.people.com.cn/n1/2016/0602/c87423-28406816.html，2016-6-2。2016 年3 月，新疆大學和新疆師范大學舉辦首批2 期100 名花氈制作和刺繡工藝的中青年傳承人培訓班。后續開展8 期非遺傳承人群普及培訓。2016 年4 月和10 月西藏開辦了2 期唐卡傳承人群普及培訓班，來自全區的60 余名唐卡畫師參加培訓。此外，西藏還將根據基層實際需求，常態化開展不同非遺項目的研修研習培訓班。

文化部大力支持高校及相關單位在民族地區設立傳統工藝工作站，多維度探索傳統工藝振興的有效途徑。上海大學在青海省果洛藏族自治州，雅昌文化集團和清華大學在新疆維吾爾自治區哈密市，北京木真了時裝有限公司在湘西民族職業技術學院，蘇州工藝美院在貴州省雷山縣分別成立了傳統工藝工作站。這些工作站在尊重民族傳統和手工藝人的基礎上，幫助當地傳統工藝企業和從業者開發富有民族和地域特色的傳統工藝產品和品牌?，F在，駐哈密、湘西、雷山工作站的企業已會同當地手工藝人開發出數百款富含當地民族元素的新產品，不僅使傳統手工技藝得以復興，帶動了當地群眾脫貧就業，也提升了人們對傳統工藝的認識。

通過研培計劃的實施，不同民族成員之間相互學習和幫助，加強了民族團結，增強了傳承和弘揚中華民族優秀傳統文化的自信心和責任感。

（六）少數民族非遺成為文藝會演的亮點

全國少數民族文藝會演是由國家民族事務委員會、文化部、廣電總局和北京市政府聯合主辦的大型公益性文化活動。 1980 年我國成功舉辦了首屆全國少數民族文藝會演，2001 年、2006 年、2012 年及2016 年又分別舉辦了第二屆、第三屆、第四屆及第五屆。

2016 年8 月18 日至9 月14 日，來自全國31 個?。ㄖ陛犑?、自治區）、新疆生產建設兵團和解放軍的35 個代表團，參加了在北京舉辦的第五屆全國少數民族文藝會演。56 個民族7000 多名演職人員，在京演出了43 臺劇目92 個專場，為觀眾呈現了豐盛的少數民族文藝大餐。12 萬各界人士到劇場觀看了演出，劇場平均上座率達93%。

此屆文藝會演豐富多彩，演出節目中將彝族、仡佬族、怒族、土族、鄂倫春族、達斡爾族6 首不同風格的敬酒歌融為一體；白族的八角鼓、滿族的太平鼓、瑤族及朝鮮族的長鼓集合成了《幸福鼓·中國夢》。苗族女子群舞《盛裝》、裕固族女子群舞《彩云霓裳》、傣族舞蹈《心愿》、壯族歌舞《唱天謠》、回族歌舞《花兒綻放幸福來》、蒙古族歌舞樂《駿馬歸來》等精彩節目展現出不同民族獨特的藝術魅力。

第五屆會演既保留了往屆會演的傳統，也有很大的創新。參演劇目民族特色濃郁，地域特點鮮明，藝術形式呈多樣化，有少數民族劇種、漢族地方劇種、話劇、歌劇、歌舞劇、歌舞詩、舞劇、芭蕾舞劇、音樂會等。43 臺劇目包括21 臺戲劇類作品和22 臺歌舞類作品。屬于少數民族獨有劇種的戲劇有5臺，數量為歷屆之最，分別是廣西壯劇、云南傣劇、江西畬歌戲及西藏和青海藏戲。少數民族戲劇的比例大幅增加，表明了少數民族的舞臺創作之路更加寬廣。參加會演的節目內容豐富、形式多樣、題材廣泛。除反映歷史與現實、謳歌愛國主義和民族團結的題材內容外，少數民族非遺展演再次成為會演亮點。侗族大歌、維吾爾族木卡姆、朝鮮族長鼓舞等非遺項目隆重登場。蒙古族歌舞樂《駿馬歸來》，在蒙古族非遺項目呼麥和馬頭琴的遙相呼應下將馬背民族的精神面貌和地域文化展現得淋漓盡致。苗族女子群舞《盛裝》陣容強大，近百位身著民族盛裝的苗族女子華麗登場，展現出瑰麗多彩的苗族服飾銀飾文化。演出活動以生動的藝術形式，為各族觀眾提供一個鑒賞、交流、吸納不同民族文化的平臺，共同唱響“中華民族一家親，同心共筑中國夢”的時代樂章。這些少數民族非遺展演是少數民族非遺保護傳承模式的創新。

全國少數民族文藝會演具有獨特的文化價值與社會功能。自從20 世紀80 年代以來，文藝會演充分展示了少數民族優秀傳統文化的藝術魅力，為傳承和發展中華民族文化、促進各民族交流交往交融做出了巨大貢獻。文藝會演作為民族團結的盛會、民族藝術交流的盛會譜寫了我國文藝發展史上輝煌的篇章。

（七）推動非遺的學校教育傳承

隨著民族地區現代化建設步伐的加快，少數民族非遺保護傳承面臨巨大的挑戰。如何讓優秀的少數民族傳統文化薪火相傳、后繼有人？學校教育、家庭教育和社會教育的有機結合是最佳途徑。尤其是在現代社會，學校教育是非遺保護與傳承的重要途徑。隨著廣大民族地區農村和牧區學校布局的調整及寄宿制學校規模的擴建，許多生活在鄉村的孩子從小就要離開家人和故土去外面上學，家庭和鄉土社會的教育功能明顯弱化。因此，學校教育作為傳承民族文化的重要場所，創造了一個與非遺共生的文化空間，有利于培養一批又一批非遺傳承人。非遺進校園、進教材、進課堂是加強民族的文化交流、增進民族文化認同、推進民族文化傳承的有效路徑。如今，民族地區積極開展非遺進校園活動。

2014 年西藏出臺《關于開展非物質文化遺產進校園工作的意見》，目前已有西藏大學、西藏藏醫學院、日喀則拉孜縣拉孜鎮中心小學等7 所學校被命名為“西藏非物質文化遺產進校園示范基地”。

貴州是一個多民族的省份，民族文化資源十分豐富。21 世紀初以來，貴州省有近5000 所學校相繼開展了民族文化進課堂的活動，將獨具特色的民族歌舞、民間工藝等非遺項目引進校園，使學生加深對優秀傳統文化的了解，增強民族自信心與認同感。

海南黎錦技藝入選聯合國教科文組織首批急需保護非遺名錄以來，海南省高度重視黎錦技藝的保護傳承。2013 年，海南省文體廳與教育廳聯合下發《關于在民族市縣中小學試點開設黎族傳統紡染織繡技藝實踐課的通知》，黎錦技藝實踐課正式進入全省9 個民族市縣中小學。截至2015 年，全省已有39所學校、7200 多名學生參與了此項活動?，F在，黎錦技藝進校園已進入常態化，成為海南省民族市縣學校的特色校本課程。黎錦傳承人親臨學校傳授黎錦技藝，讓這門技藝薪火相傳。

非遺的學校教育傳承應注重與非遺生態環境的聯系。如果非遺傳承教育僅僅是在校園內的靜態傳承，忽視與非遺生態環境的聯系，缺少社區成員與非遺傳承人的參與，那么就會弱化傳承的實效性。非遺的學校教育傳承可采取靈活的政策，聘請傳承人兼任指導老師，組織專家、學者、民間藝人、教育工作者編寫適合的課本教材與教學方案，使非遺校園傳承持之以恒，邁上一個新臺階。

非遺進校園是非物質文化遺產教育的關鍵環節。少數民族非遺在傳承與保護過程中能夠發揮其教育功能促進民族團結。將少數民族優秀的傳統文化融入學校教育教學，對弘揚中華民族的優秀傳統文化、彰顯民族地區辦學特色、培養學生的多元文化意識、增強民族文化自信、促進民族交融具有不可替代的重要作用。

（八）大力發展民族文旅產業

各民族豐富多彩的非物質文化遺產是文旅產業創意的重要源泉。發展民族文旅產業是少數民族非遺保護傳承的一個重要途徑。堅持民族特色是民族地區文旅產業發展的根本路徑。民族地區積極探索適合本地區的文旅產業發展道路，大力培育民族文化知名品牌與龍頭企業，將民族傳統技藝傳承培訓和生產性保護相結合，采取“非遺+合作社+農戶”的模式，借“互聯網+”平臺，拓寬非遺產品的銷售渠道，推動民族文旅產業的創新性發展。

寧夏回族自治區在非遺特色產品開發、生產銷售方面涌現出一批成功范例。回族服飾、回族器樂、楊氏泥塑、回醫正骨、賀蘭硯雕刻、回族剪紙、二毛皮制作等國家級項目生產規模不斷擴大，產品開發進一步豐富。①李慶禹：《寧夏非物質文化遺產保護傳承成效明顯》，中華人民共和國文化與旅游部網站，https：//www.mct.gov.cn/whzx/qgwhxxlb/nx/793164.htm，2016-8-8。新疆維吾爾自治區木壘哈薩克自治縣力爭把哈薩克民族刺繡文化產業發展成為特色支柱產業，全力打造全國民族刺繡產品集散地。西藏自治區充分發揮民族文化資源優勢，大力發展特色文化產業，初步形成了區域特色鮮明、產業優勢突出的民族文旅產業發展體系。貴州省全力打造“多彩貴州”民族特色文化強省，充分挖掘民族文化資源，推動經濟社會發展。 廣西壯族自治區充分利用豐富的民族文化資源，加快民族文旅產業融合發展的步伐。“壯族三月三”是廣西的品牌節日。2019 年“三月三”期間，全區共接待游客1912.08 萬人次，實現旅游總消費149.8 億元。②吳麗萍，藍紹禎：《一季度全區接待游客近2 億人次》，《廣西日報》2019-4-26（10）。節慶品牌的經濟效益和社會效益不斷提高。

四、結 語

少數民族非遺保護傳承工作經過十多年的探索實踐，取得了令人矚目的成就，但仍然存在一些問題。除了少數民族貧困地區非遺保護傳承資金明顯不足外，非遺保護“碎片化”、功利化、重申報、輕保護的現象在民族地區也較為突出。

非遺保護傳承是一個系統工程，人類學整體觀理論體系對非遺保護傳承具有指導性作用。實施整體性保護是非遺保護的重要途徑，由于少數民族非遺涵蓋面廣、種類繁多，實施整體性保護仍存在困難。構建少數民族非遺保護傳承長效機制，還需要多角度思考、全方位探索的過程。

少數民族非遺對推動了民族地區經濟、社會和文化的發展、實現民族文化多元共生和協同發展具有不可估量的價值。加強少數民族非遺保護傳承是提升文化自信和開展國際社會不同文明對話的生動實踐，也是鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑。