中醫命門學說的現象學分析*

李學盈 謝曉琳 梁瑞瓊 邱鴻鐘

在跨文化比較中不難發現，中西醫對有關五臟六腑、骨骼、四肢、五官等大部分解剖生理結構與功能的描述是基本一致的，但中醫學理論中的經絡、命門、三焦等概念不僅在中醫歷史上就一直存在著各家學說的不同解釋，甚至從來就沒有停止過爭論，而且在西方醫學和現代醫學中也找不到相對應的組織、器官，這種狀況在世界科學和醫學史上都較為罕見，澄清或解決這些爭論應是中醫理論傳承、創新與發展中的一個難點。

筆者認為，現象學可以為解決中醫理論這一疑難問題提供一種獨特的視角和方法，現象學方法主要包括還原、建構和解構三個基本環節，基于筆者之前對經絡本質的現象學分析[1]、證本質的現象學研究[2]，以及中醫現象學[3]和中西醫比較的現象學系列研究[4]，本文繼續運用現象學方法推進對中醫命門概念本質的研究，以幫助澄清命門之爭的歷史困惑。

1 “命門”本義的現象學還原

現象學還原是指將研究的目光從沉溺于客體的自然態度向人(即此在)的意向性及其行思-所思體驗關注的轉變，或者說是從對存在者的把握引回對該存在者之存在的領會[5]27。

在索緒爾結構語言學中，任何語言符號都是由“能指”和“所指”構成的，他把意指作用中用以表示具體事物或抽象概念的語言符號稱為能指(signifier)，而把語言符號所表示的具體事物或抽象概念稱為所指(signified)，所指也是意指作用所要表達的意義。可見“意指作用”或指稱(reference)連接了“能指”與“所指”兩者的關系。名詞或代詞所涉及的目標對象(object)即詞是語的“指稱對象”(referent)，而指稱對象既可以是物質的，也可以是精神的；既可以是客觀的，也可是主觀的；既可以是現實世界的，也可以是可能世界或想象的對象。因此，指稱對象及其指稱意義依此在的意指不同而不同。

“命門”是由“命”和“門”兩字組成的中醫特有的術語。“命”為漢語中的常用字，“命”作動詞時，語義可為“給予……命名”，如“以名命氣，以氣命處，而言其病”。“命”作名詞時，可指生死、壽命、貧富和人的各種遭遇，如“氣血正平，長有天命”。在《黃帝內經》中，“命”的詞頻為106次，屬于一個高頻詞，以“命名”用法的詞頻最高。“門”一詞始見于甲骨文，象形房屋的出入口的大門，凡與“門”的形狀或作用相似的事物都可用“門”來指稱，如《黃帝內經》中的“神門”“氣門”“液門”和“咽門”都屬于這類用法，如《靈樞·小針解》中說：“在門者，邪循正氣之所出入也”。在《黃帝內經》中“門”的詞頻為50次，屬于中頻詞。然而，將“命”與“門”組詞的“命門”在《黃帝內經》中僅出現6次，屬于低詞頻，說明在當時“命門”概念并不重要，而且其指稱對象和指稱意義都十分清楚確切，如《靈樞·根結》中所說：“太陽根于至陰，結于命門，命門者目也。”可見，“命門”一詞的本義只是指足太陽膀胱經“結于”眼睛的一個穴位，命門并不等于就是眼睛，而是基于太陽膀胱經走向終止于眼睛的一個重要穴位，而凡穴位都是與針灸操作有關的軀體上的某個特別的位置，而不是指一個獨立的組織或器官。

對于主要依靠視覺來感知世界和行動的人類來說，眼睛的極端重要性毋庸置疑，在《黃帝內經》的語境下，認為“諸脈者皆屬于目”“五臟六腑之精氣，皆上于目”“目者，心使也，心者，神之舍也”“志與心精共湊于目”。基于中醫對眼睛和五臟六腑及其身心狀況關聯的上述理解，將“命門”這個聽起來與性命攸關的名稱賦予了眼睛的理由似乎是完全充足的。這是將“命門”概念還原到最初起源，而且最為淳樸的指稱意義。

2 “命門”指稱變化與文化偏好和臨床操作有關

索緒爾告訴我們，“能指”這種聲音形象的符號與其所反映的事物的“所指”之間的聯系并不是必然的，而是約定俗成的，這也被稱之為符號的任意性原理。事實上，世界上的各種語言都具有“能指”的功能，而“所指”則可以隨此在的意指作用而變化，繼而可以認為，理論隨意指而異，真理依此在而變[6]。

成書于戰國時期的《難經》最先改變了《內經》“目為命門”的原創概念的意指對象與意指意義，提出了“左者為腎，右者為命門”的新說。

但首先我們應該追問：《難經》為何偏偏要將右腎命名為“命門”？而不是左腎？《難經·三十六難》中是這樣提出問題的：“臟各有一耳，腎獨有兩者，何也？然：腎兩者，非皆腎也，其左者為腎，右者為命門。”基于筆者之前對中醫左右等空間范疇的分析，“左與右”是一個與中醫此在空間定位有關的意向結構，男與左為陽，女和右為陰已經是一種“先于”《難經》就已經建構的中國傳統文化的話語背景和認識框架，如《素問·玉版論要篇》中說：“上為逆，下為從。女子右為逆，左為從；男子左為逆，右為從。”“左右”是此在認識事物存在時必須依賴的一對空間范疇，具有指引、標識和分類等認識與方法論作用，其指稱對象往往并不具備實體或本體論的意義。從《說文解字》中對“女”和“姓”字的解釋可知，古人認為生育為女性之事，因此，將右腎意指為“命門”是合乎漢族話語族群(discourse community)邏輯的自然推論。

其次，《難經》為何要將“命門”賦予給腰部之腎？而不是其他的內臟？這也許是因為人類自從進化為直立的動物以來，腰部逐漸成為全身負重最大而又缺乏像胸腔或盆腔那樣圍式骨架支撐的部位，隨增齡性變化而來的腰部勞累和損傷更為普遍多見；同時在生殖崇拜的古代，缺乏節制的房事，腰酸乏力的感受，以及精液從尿道泄出，經血從陰道流出的直觀經驗都容易引起醫家對腰部癥狀、腎等泌尿和生殖系統功能狀況的高度關注和理論臆測，如《難經》中說：“命門者，諸精神之所舍，原氣之所系也，男子以藏精，女子以系胞，故知腎有一也。”這就是對命門功能的一種嘗試性解釋。為了與左右范疇融合貫通，自圓其說，《難經》又繼而解釋道：“火降于右，水升于左，故左者為腎，右者為命門。”看來左右腎是一對有上下運動關系，相輔相成的器官。為了強調雙腎在維系全身生命活力的作用，《難經》又說：“臍下腎間動氣者，人之生命也，十二經之根本也，故名曰原。”顯然，這種“腎間”和左右腎氣機升降的說法淡化了右腎獨為命門的意指意義。究竟如何理解《難經》中關于“左腎右命門”的指稱意義？基于《難經》解答問題的話語風格，借助句中的詞語組合關系來考察某詞語的實際意義，可以認為，在《難經》語境中“命門”的指稱對象及其指稱意義主要是強調左右腎功能在維系生命繁衍和生命活力方面的協同作用，而非意指兩腎的實質性區別。

海德格爾[5]25認為，此在對存在的領會離不開此在的籌劃和上手的操作行為，因為存在并不像存在者那樣容易通達和簡單地碰見它，存在必定總是在此在的一種自由籌劃中被帶進關注的目光之中。正是這種向著存在以及其存在之結構的自由籌劃被稱之為現象學的建構。 推動“命門”意指對象及其意指意義變化的原因正是如此，魏晉時期，皇甫謐(215年～282年)從針灸操作的層面上將“命門”這一專名還原給了兩腎之間十四椎下督脈上的一個穴位，盡管與《黃帝內經》所意指的“目”不同。“命門”本來只是幾百個針灸穴位中的一個穴位名稱而已，在《難經》以降，沉寂了八百多年之后，直到隋唐以后才有多位醫家開始關注命門之說，但“命門”所指稱的對象、定位及其意指意義在不同的醫家那里有不同的說法。例如，唐代楊玄操以關元穴為命門，明代虞摶以氣海穴為命門，清末莫枚士則以男子石門穴為命門，女子關元穴為命門。除此之外，還有將命門指稱為其他臟器的醫家，如劉完素和李東垣的心包命門說，徐大椿的沖脈腦髓命門說，朱楠的腦髓命門說，張志聰的睛明穴與兩腎之間上下命門說，等等。

歷代醫家對“命門”意指對象及其意指意義的說辭差異很大，這與醫家的辨證意向、旨趣和臨床操作體驗密切相關。現象學認為，正是操持的行為讓此在與存在的際會才成為可能，并且通過這樣的一種際會世界的可能，此在才能開顯出世界[7]229。換而言之，歷代醫家的各種命門之說其實只是醫家基于自己的臨證操作經驗，對軀體某組織器官與“命門”指稱關系的一種解釋。雖然還有醫家試圖將不同的命門之說協調整合起來，如隋代楊上善(589年～681年)在《太素·經脈標本》中認為：“腎為命門，上通太陽于目，故目為命門。”但這些做法并不能終止各醫家對“命門”指稱對象及其指稱意義的爭論。

命門之說之所以在明代尤為興盛，還受當時中醫臨床治療方案的取向與用藥偏好，以及亟需理論支持的背景有關。

元末明初之際，隨著朱丹溪(1281年～1358年) “陽常有余，陰常不足”相火論的盛行，醫家對腰部癥狀和腎臟功能日趨重視，尤其是當時溫補腎命臨床用藥的偏好亟需找到一種理論解釋的支撐，于是“命門”之說被重提，一時甚至成為各醫家熱衷討論的焦點。太醫院醫士薛己(1487年～1559年)承朱丹溪之宗，融李東垣脾胃之說和王冰與錢乙腎命水火之說于一爐，既重視溫補脾胃，也以溫補腎命為本，尤其受王冰“壯水之主，以鎮陽光；益火之源，以消陰翳”的啟發，將《金匱要略》中的八味丸與錢乙《小兒藥證直訣》中的六味丸糅合起來用于治療各種虛損病證，使補腎的治法推廣至各種雜病的治療，對趙獻可等后世醫家的臨床診治取向產生很大影響。為何要補腎？如何補腎？都需要有理論的說辭予以支持和解釋，這樣可以讓患者覺得有必要，醫者覺得有底氣去補腎。如果沒有中醫藥信念就不會有中醫藥消費，反過來，補腎的消費進一步促進了命門學說的繁衍。所謂“腎虛”的理念(或者說是信念)和補腎藥品或保健品消費市場的大小是一對一榮俱榮的孿生兄弟。

3 “命門”指稱的多樣化說明該概念早已不能名副其實

明代以后，各醫家對“命門”的指稱對象及其意指意義的解釋五花八門，各執一詞，如張介賓(1563年～1640年)借太極理論闡述“命門”，他所意指的“命門”目標對象并不唯一固定，一曰“腎有精室，是曰命門”；又曰“夫命門者，子宮之門戶也”。甚至還有概括性的意指意義，曰“故命門者，為水火之府，為陰陽之宅，為精氣之海，為死生之竇”。趙獻可(1573年～1664年)認為“命門在兩腎之間”，還有具體的定位：“左邊一腎屬陰水，右邊一腎屬陽水，各開一寸五分，中間是命門所居之官。”他還認為，在人的發育過程中，先有命門，而后生成五臟六腑，命門為十二臟腑之根，為生命之原。命門是為人一身之主的真火，而不是心，命門的水火即人的陰陽。孫一奎(1522年～1619年)認為“命門乃兩腎中間之動氣，非水非火，乃造化之樞紐，陰陽之根蒂，即先天之太極，五行由此而生，臟腑相繼以成”。在這些醫家看來，處于兩腎之間的命門是維系性命的先天太極，絕不是“漫語”。

事實上，我們知道人的五臟六腑相互依存、相互作用，每一個器官都不能缺少，歷代醫家各自特別強調心、脾和腎等某個臟器的重要性的學說都只是由原創者自己建構起來的一種理論解釋體系，各有其產生的社會背景和相應的臨證語境，并無非此即彼的對錯，也無法裁決孰真孰假，他們都沒有拿出證據來證明自己所說的是事實，而只能說他的解釋不同而已。“命門”一詞幾乎成了辯士們都想擠進來的一所狹小的蝸居，并且每一個辯士都想將自己意指的組織器官解釋為是唯一真正的“命門”，但這樣的爭論和不斷新增加的解釋并無益于中醫理論的傳承發展。其實，僅僅在《黃帝內經》中，還有“神門”“氣門”“液門”“鬼門”“魄門”等許多與“命門”類似指稱的術語，但中醫界唯獨被“命門”這個專名所迷惑上千年而執迷不悟。應該通過對“命門”概念來源的還原，以及對歷代各家命門之說的批判性解構，正本清源，維護《內經》原創“命門”專屬概念的純正性，掃除后來附庸上去的各種意見的遮蔽。

4 命門的本質是意向性構造和意義賦予的存在

“命門”在《黃帝內經》時代原本只是指位于眼睛的足太陽膀胱經的一個起點，與“神門”“氣門”“液門”等類似的穴位命名一樣，并無特別意指。隨著此在意指的變化，在《難經》中“命門”成為腰部右腎類比的別稱；到明代圍繞兩腎區域，“命門”被意指為不同指稱的對象和賦予不同意指意義的存在，或指右腎、或指兩腎之間的某種結構、或指子宮和精囊等。可見，“命門”的指稱對象及其指稱意義隨意指的不同而不同，顯然，“命門”這個術語不可能再在同一意義下意指各種不同的存在者。既然如此，任何醫家試圖通過解剖等實驗或臨床方法來證明某一組織器官或身體某部位才是唯一的“命門”都是徒勞無益的，即使現代醫學研究已經發現的許多神經的、內分泌的、免疫的細胞核團或中樞，也不能證明這就是中醫早就發現的所謂“命門”[8]。

現象學認為，只有在此在的地基上，意向式存在者的存在才能夠得到追問。通過“命門”之說的現象學還原、建構與解構分析，可以發現此在意向性在“命門”體驗中的給予方式和構成作用，并且進一步說明正是因為不同的醫家站在自己意向體驗和臨床操作的基礎之上，才提出了自以為的命門之說，而爭論的各方也沒有察覺正是因為自己的意指性導致了各自將注意的焦點執著地放在命門定位的尋找之上，這恰好將認識的對象本末倒置了。后人在使用“命門”這一專屬術語時最好能遵循《黃帝內經》原創文本的立意，不要用同一名稱去表述屬于自己意指的其他對象和現象。事實上，歷史上的各種命門學說雖然都在使用“命門”這同一術語，但各醫家所意指的對象并不是在相同位置的組織或器官，其意指意義也不是單義的，而最多是類比性的。就像海德格爾[7]253所說的那樣，物體的或精神的“存在”雖然都使用“存在”一詞，但卻具有不同的含義。造成“命門”之說紛爭的困境是由于非要在一個狹窄的蝸牛殼中去打擂臺一樣所造成的，正是這個令人誘惑而有局限的“命門”專屬術語束縛了各醫家學術想象的空間，否則，中醫歷史上也許還會多涌現出幾個有價值的創新。作為此在的存在樞機，意指揭示和解釋著世界。“命門”的本質是被此在意指所規定的一種存在，即此在愿意規定它在哪，它就在哪顯示自己的存在，它并不是與此在規定無關的某種唯一的實體。將意指性構造當作本體的實在之物去尋覓，這是命門之紛爭不會真正有結果的關鍵。