《莊子》的雙重空間及其藝術(shù)精神 *

劉 穎

(黑龍江大學(xué) 文學(xué)院，黑龍江 哈爾濱 150006)

人類的活動(dòng)離不開時(shí)空。在長(zhǎng)期的實(shí)踐中，人們產(chǎn)生了各種各樣的時(shí)空觀念。時(shí)間與空間本不可分開來談，因?yàn)榭臻g的活動(dòng)必然與時(shí)間的流逝互為彼此。但在思想的構(gòu)成中，卻可以存在更為重視時(shí)間體驗(yàn)或者空間體驗(yàn)這樣的情況。方東美就曾在《原始儒家道家哲學(xué)》一書中比較儒、道家思想，認(rèn)為儒家時(shí)“時(shí)間人”(Time Man)，道家是“太空人”(Space Man)，因?yàn)榈兰以诳臻g意識(shí)上的思考更為深刻、自覺。[1]170

道家有關(guān)空間的思考都是以道論為基礎(chǔ)與核心的，往往從“道”的視角來觀天地宇宙，因此他們的空間體驗(yàn)與空間觀念受道的屬性影響與制約。劉文英先生認(rèn)為，“道”在時(shí)空之中體現(xiàn)出雙重性。其一，“道”是“原始的混沌物質(zhì)”，老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。”在此我們可以看出，老子對(duì)空間的認(rèn)識(shí)顯然與原始時(shí)期的空間體驗(yàn)與想象存在密切關(guān)聯(lián)。其二，“道”除形上本體的意義之外“還有規(guī)則、法則、原則的意義”[2]，換句話說，就是在現(xiàn)實(shí)萬物所存在的空間之外，還有一個(gè)形而上、超物質(zhì)的空間。因此，以“道”論思想為基礎(chǔ)構(gòu)建的空間在結(jié)構(gòu)上體現(xiàn)出雙重性。這一屬性在《莊子》一書中得到了充分的展現(xiàn)。在《大宗師》中，莊子講述了一個(gè)充滿詩(shī)意的故事：“泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。”①這個(gè)故事中的“陸”/“江湖”兩個(gè)生存空間，正是雙重空間的比擬和例證。在此之外，莊子還對(duì)“無竟”“無窮”“天地”“內(nèi)外”“有待”“無待”等空間概念進(jìn)行展開，對(duì)雙重空間進(jìn)行了豐富和完整。

一、“有待”——現(xiàn)實(shí)空間對(duì)人的束縛

在《大宗師》里講述的故事中，我們看到兩條魚在陸地上為了生存下去，只能選擇艱難地依偎在一起。這是對(duì)現(xiàn)實(shí)生活中人的生存困境的喻示。在現(xiàn)實(shí)世界中，我們的行為受到空間的諸多約束。例如人可以在地面上步行，卻不能在空中飛行；一天之內(nèi)可以從這個(gè)村落到達(dá)那個(gè)村落，卻不能一秒鐘就抵達(dá)。因此人只依靠有限的空間來生存，就像那條被困在車轍中的魚一般。莊子在《逍遙游》中的話稱這種生存狀態(tài)為“有所待”：

“故夫知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國(guó)者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽(yù)之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風(fēng)而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”(《逍遙游》)

莊子在此揭示了現(xiàn)實(shí)世界中，人在行為上的有限性。如果一個(gè)人能夠勝任某個(gè)官職，治理好一鄉(xiāng)的百姓，投合君主的心意，就開始自鳴得意、自滿自足，這樣的人自然不算自由的人。宋榮子這樣面對(duì)所有人的贊揚(yáng)或非議都可以保持清醒、不失去自我的人，也無法獲得自由。像列子這樣，身體如此輕巧，能夠乘風(fēng)而行，又不汲汲去追求世人眼中的福，還是有所依賴，不能所獲得完全的自由。因?yàn)椋诂F(xiàn)實(shí)的世界里，人困于軀體之中，一舉一動(dòng)都依賴于外物，不可能是完全自由的。為了進(jìn)一步說明在“有待”世界里人的生存處境，莊子又講述了一個(gè)關(guān)于影子的寓言故事：

“罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起；何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邪！吾所待，又有待而然者邪！吾待蛇蚹蜩翼邪！惡識(shí)所以然？惡識(shí)所以不然？”(《逍遙游》)

影子時(shí)動(dòng)時(shí)靜、時(shí)行時(shí)止，但他并不是由于自己的獨(dú)特的意志而如此，而是像蛇依附于腹下的鱗片、蟬依附于翅膀，不知道為何如此而如此。也就是說，因?yàn)椤坝写保说男袨橥晃粗母鞣N條件和規(guī)律所支配，并不能得到主觀精神上的自由。因此在現(xiàn)實(shí)世界里，個(gè)體生命在行為層面、感覺層面、思想層面都要遭受各種各樣的束縛與限制。不只是行為層面受到未知力量的支配，且在思想層面無法認(rèn)識(shí)被支配的原因。人終其一生，在俗世中孜孜追求，卻仍是庸庸碌碌、渾渾噩噩，無法主宰自己的命運(yùn)，只能如叔本華所說的，鐘擺一般“在痛苦與無聊之間搖擺：當(dāng)欲望得不到滿足時(shí)就痛苦，當(dāng)欲望得到滿足時(shí)就無聊。”[3]

“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣；已而為知者，殆而已矣。”(《養(yǎng)生論》)正因?yàn)閭€(gè)體生命是有限的，莊子勸告人們，不要用有限的個(gè)體生命去追求沒有邊界的智慧，因?yàn)檫@只會(huì)給人帶來疲憊和痛苦。這個(gè)說法盡管過于消極，但也具有一定的真理性。世人窮其一生來追求自己眼中的真理，并以為自己得到的知識(shí)就是這世界全部、唯一的真實(shí)，遇見與自己相悖的就批駁、攻訐。但其實(shí)，是非判斷又能夠以什么為衡量標(biāo)準(zhǔn)呢？莊子對(duì)此進(jìn)行了非常精彩的論述：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”(《齊物論》)既然世界上無論哪種觀點(diǎn)都不能作為衡量是非的終極標(biāo)準(zhǔn)，分辨彼此、是非又有什么意義呢？但是人生活在現(xiàn)實(shí)世界中，總是希望能夠了解宇宙的真相。莊子給出的方法是：“彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮。”(《齊物論》)也就是包容所有相對(duì)性真理，盡可能接近那個(gè)共同的真理焦點(diǎn)“道樞”。只有認(rèn)識(shí)到無限、無窮的“道”境，不執(zhí)著于小我的有限境界，才能避免無休的戰(zhàn)爭(zhēng)，結(jié)束無盡的痛苦。

人的思想觀念在現(xiàn)實(shí)中找不到絕對(duì)真理可以衡量，那么人的感覺判斷就更是主觀的、片面的。“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”(《齊物論》)，人對(duì)大小、長(zhǎng)短、美丑、善惡的感知都是相對(duì)的。在經(jīng)驗(yàn)世界中，秋毫的末端是極小的存在，但是對(duì)于比它還小的東西來說，它是大的；大山在人們眼中是龐然大物，但是從更為廣闊的空間來看，它就顯得十分渺小。“莊子在宇宙觀上繼承了老子的客觀唯心論”，但是由于他在相對(duì)主義的道路上走得更遠(yuǎn)，“從相對(duì)的萬有中排除了絕對(duì),也就開始向主觀唯心論轉(zhuǎn)化”[4]。莊子不是對(duì)經(jīng)驗(yàn)世界中各種界限的絕對(duì)性沒有認(rèn)識(shí)，麻雀與大鵬的寓言正是莊子對(duì)“小大之辯”認(rèn)知的絕好例證。他刻意抹除人的經(jīng)驗(yàn)中事物的種種區(qū)別和界限，是為了突破現(xiàn)象界中的重重時(shí)空界限，使人的心靈從封閉的現(xiàn)實(shí)境界中超脫出來，通向“天地與我并生，而萬物與我為一”的無限宇宙。這個(gè)無限的、自由的空間接下來要講的“道”論空間。

二、“無待”——道論空間的精神自由

“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”(《大宗師》)魚兒與其一起忍受陸地上的困苦與艱難，不如剪斷彼此的牽絆，轉(zhuǎn)身投入無限的江湖之中。因?yàn)橹挥谢氐阶匀坏纳境酰拍軌蜃叱錾胬Ь常@得生命的自由。水是魚生存的根源與歸宿，而人類獲得精神自由的唯一空間是道。莊子認(rèn)為道論空間對(duì)人類生存的重要意義。“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。……故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！”(《大宗師》)這幾句話非常有空間感，人們將小的事物存放在大的事物里面，就像把船藏在山谷里，把山藏在深澤中，以為這樣就很牢固了。但是造物的力量還是在不知不覺中改變了一切，因?yàn)槲覀兯J(rèn)為的大的空間并不是永恒的、真實(shí)的。就像人寄寓在天地之中，但接觸到的是無時(shí)不刻不在變化的現(xiàn)象，絲毫不能觸及生存的內(nèi)核。只有圣人才能游于不會(huì)消亡的境界與大道并存，而道正是萬物生存、大化的根據(jù)。

“與其譽(yù)堯而非舜，不如兩忘而化其道。”(《大宗師》)要想超越現(xiàn)實(shí)空間、進(jìn)入自由的道論空間，就要忘記世俗所建立的種種規(guī)范與標(biāo)準(zhǔn)，去把握事物的本質(zhì)規(guī)律。“兩忘”正是沖破現(xiàn)實(shí)空間種種人為束縛與生存困境，上升到自然、自由、自在的空間的必經(jīng)路徑。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”(《大宗師》)

莊子在此提出“坐忘”這一概念，并說坐忘就是要“墮肢體”“黜聰明”“離形去知”，字面理解為要卸除人的肢體，抽去頭腦中的種種知識(shí)，聽起來很可怕。實(shí)際上莊子的意思是，人要通過忘記現(xiàn)實(shí)關(guān)于仁義禮樂的種種規(guī)范，將自己從形體的束縛與生理的欲求中解放出來，從是非得失的思慮與形形色色的概念中解脫出來。只有放棄對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行感知、認(rèn)識(shí)的可能性，這樣才能突破形體與思維的有限，回歸到無限的、自然的精神空間。“心齋”與“坐忘”意思相近。莊子在《人間世》中說：“氣也者，虛而待物者也。惟道集虛。虛者，心齋也。”“心齋”就是“虛”，就是將內(nèi)心的一切雜念排除，既不用感官來感知外界，也不用邏輯來進(jìn)行判斷，而用虛靜的內(nèi)心對(duì)無限的道進(jìn)行直觀。

《莊子》中還多處談到“外天下”“外物”“外生”“朝澈”“知忘”“忘要”等，它們與“心齋”“坐忘”的核心是一致的，都是強(qiáng)調(diào)“要人們從自己內(nèi)心徹底排除利害觀念”[5]114，達(dá)到“無己”“無功”“無名”的精神境界。莊子認(rèn)為一個(gè)人只有達(dá)到了這樣的境界，才可以“見獨(dú)”，實(shí)現(xiàn)對(duì)“道”的觀照，實(shí)現(xiàn)高度的自由。《逍遙游》中對(duì)這種精神的自由活動(dòng)進(jìn)行了描寫，講圣人、至人、神人“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”，“乘云龍，御飛龍，而游于四海之外”，“游心于物之初”。這里的“無窮”“四海之外”“物之初”都是指道論空間，而“游”就是在這一空間內(nèi)沒有功利目的、不受現(xiàn)實(shí)束縛的一種精神活動(dòng)。莊子對(duì)“游”這一精神活動(dòng)的主體體驗(yàn)進(jìn)行了描述，向我們呈現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)世界之外那個(gè)無限的、自由的空間。

夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。(《大宗師》)

從這段話中，我們可以認(rèn)識(shí)到現(xiàn)實(shí)空間(天地)是由鬼神創(chuàng)造而生，時(shí)間上有邊界，空間上頁(yè)囊括在“太極”“六極”之內(nèi)。而道論空間在時(shí)間上無始無終，空間上無邊無際，是時(shí)空上超越了現(xiàn)實(shí)的無限存在。因此這個(gè)無限性的世界，既無法通過人的感官來認(rèn)知，也無法通過語(yǔ)言來命名和言說。因?yàn)槿魏我环N認(rèn)知與言說都是有限的，對(duì)于道的無限來說都是一種束縛與悖謬。因此得道之人意會(huì)心傳，與道為伴，“彼方且與造物者為人，而游于天地之一氣。”(《大宗師》)在“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”(《逍遙游》)拋卻一切世俗的眼光與約束，無所作為，無所依附，只有自由、虛靜的心靈對(duì)道的空間的深沉體驗(yàn)。在這種體驗(yàn)下，主體與萬物之間的界限與隔閡得以消解，精神獲得“天地與我并生，而萬物與我為一”(《齊物論》)的大和諧、大升華。“這種心靈、心態(tài)、心境與自然之時(shí)空同其廣闊無邊，深邃無垠，虛靜而躍動(dòng)，燦爛又輝煌，一塵不染，確是一種‘游’之心境、‘逍遙’之境、‘自然’心靈之境。”[6]386

三、雙重空間體現(xiàn)的藝術(shù)精神

徐復(fù)觀在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中認(rèn)為：“老、莊思想當(dāng)下所成就的人生，實(shí)際是藝術(shù)地人生；而中國(guó)的純藝術(shù)精神，實(shí)際系由這一思想系統(tǒng)所導(dǎo)出。”[7]41莊子論空間，以道為終極目標(biāo)，藝術(shù)和美并不是他有意識(shí)的追求。但作為人生藝術(shù)化的代表人物之一，莊子看待世界的方式卻是藝術(shù)的、美的，他對(duì)空間的體認(rèn)也體現(xiàn)出與中國(guó)藝術(shù)精神不謀而合的特質(zhì)。現(xiàn)實(shí)空間與道論空間，一個(gè)是有限的，充滿各種各樣的束縛，一個(gè)是無限的，是精神自由活動(dòng)的場(chǎng)所；一個(gè)是虛幻的，一個(gè)是真實(shí)的；一個(gè)有所依賴，有始有終，一個(gè)自生自根，自古故存。修道的過程就是從現(xiàn)實(shí)空間向道論空間的不斷超越的過程，但值得注意的是這種超越并沒有跨出生的范圍，而是堅(jiān)實(shí)地扎根于人生的此岸。因此，莊子的雙重空間并不體現(xiàn)出宗教式的對(duì)彼岸世界的向往，而是體現(xiàn)為一種立足有限、追求無限的超越精神和自由理想。西方美學(xué)家卡西勒在《藝術(shù)哲學(xué)的經(jīng)驗(yàn)》中將就藝術(shù)定義為有限世界的黑暗與不可解中的解放[7]52，認(rèn)為藝術(shù)本質(zhì)是超越有限、追求自由的解放精神。這與宗教的本質(zhì)區(qū)別在于，人的生存狀態(tài)不是由此岸向彼岸的逃避，而是由外在世界向內(nèi)在世界不斷的超越、回歸。

“要想維護(hù)自我的真實(shí)存在，就要拒絕一切內(nèi)在和外在的誘惑，擺脫功名利祿，進(jìn)入一種‘無己’、‘無功’、‘無名’的狀態(tài)中去，具有與天地萬物融為一體的境界。莊子這一探討和理論上的闡述對(duì)于后來文人性格的塑造是起巨大的作用的。”[7]52換句話說，莊子所構(gòu)建的雙重空間為中國(guó)藝術(shù)家在現(xiàn)實(shí)世界之外開辟出一個(gè)精神家園。在中國(guó)幾千年的封建統(tǒng)治下，個(gè)人的精神與意志長(zhǎng)期處于被忽視、被壓制的狀態(tài)。每個(gè)人都要受到來自君權(quán)、父權(quán)下各種禮儀與制度的規(guī)范，人的天性受到社會(huì)各個(gè)層面的束縛，生命在現(xiàn)實(shí)中很難尋求到真正的安定與自由。受儒家“入世”精神的影響，士族文人積極融入現(xiàn)實(shí)生活，希望能通過完成社會(huì)責(zé)任，獲得世俗世界的認(rèn)可，流芳百世。但由于社會(huì)等級(jí)下的層層壓制與剝削，權(quán)力斗爭(zhēng)下的朝代更替與黨派傾軋，頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)與難測(cè)的世事，他們并不一定能夠?qū)崿F(xiàn)自己的現(xiàn)實(shí)理想，獲得主流話語(yǔ)的肯定。盡管向外受到種種挫折與限制，但是由于藝術(shù)家們往往有著極其豐富的內(nèi)心世界和極為強(qiáng)大的生命力，因此他們能夠向內(nèi)尋求超脫與解放，借此擺脫現(xiàn)實(shí)生活中難以解決的生存困境。莊子構(gòu)建的雙重空間正為這種超脫與解放提供了落腳點(diǎn)。“天地與我并生，萬物與我齊一”的廣大宇宙空間沒有現(xiàn)實(shí)世界里的種種約束與侵占，能讓人消除對(duì)外界的種種敵意，獲得精神上的和諧與自由。魏晉時(shí)期，士族文人的生命在動(dòng)蕩的社會(huì)與混亂的政局中漂泊不定，他們選擇逃離現(xiàn)實(shí)，轉(zhuǎn)向莊子的懷抱，“象魔術(shù)似的，莊子忽然占據(jù)了那全時(shí)代的身心，他們的生活、思想、文藝—整個(gè)文明的核心是莊子。”[8]。受莊子的影響，魏晉文人往往超脫出現(xiàn)實(shí)世界，讓精神遨游于無限、無為的理想境界。陶淵明可謂這一時(shí)期以莊子思想演繹人生的代表人物。他厭倦仕途生活帶來的束縛，放棄世俗的享樂與榮華，選擇回歸田野，追尋超越凡塵的境外之趣。莊子的理想境界在陶淵明的詩(shī)歌中有著充分體現(xiàn)。“誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。羈鳥戀舊林，池魚思故淵。”(《歸園田居·其一》)“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。”(《飲酒》)“白日掩荊扉，虛室絕塵想。”(《歸園田居·其二》)詩(shī)歌中的“舊林”“故淵”“地自偏”“虛室”等空間都體現(xiàn)著他對(duì)“塵網(wǎng)”“人境”這樣的現(xiàn)實(shí)空間的精神超脫，也體現(xiàn)著雙重空間的構(gòu)建為藝術(shù)心靈提供了理想之境與終極歸宿。

莊子的空間思想啟發(fā)后世藝術(shù)家向內(nèi)去尋找心靈的自由與解放，因此在古典藝術(shù)創(chuàng)作中的主體體驗(yàn)與道論空間中的主體體驗(yàn)不謀而合。“離形去知”，通過“心齋”和“坐忘”達(dá)到“忘我”“喪我”的境界，在莊子的眼中修道的必經(jīng)過程，但在某種程度上來說也可被視為藝術(shù)創(chuàng)作的首要環(huán)節(jié)。藝術(shù)創(chuàng)作首先離不開審美心胸對(duì)客觀對(duì)象的關(guān)照。藝術(shù)產(chǎn)生于人們看過四季景物、經(jīng)歷人世變幻之后，所追求的超越現(xiàn)實(shí)世界的、更美的、更純粹的東西。這時(shí)，人們對(duì)自然景物的觀照要“跳開利害的圈套，只聚精會(huì)神地觀賞事物本身的形象”，“在美的事物和實(shí)際人生之中維持一種適當(dāng)?shù)木嚯x”[9]。“藝術(shù)家要在現(xiàn)實(shí)世界中發(fā)現(xiàn)美的事物、進(jìn)行美的創(chuàng)造，就不能以實(shí)用的、科學(xué)的方式來看待事物。如果創(chuàng)造者不能從利害關(guān)系得失的觀念中超脫出來，他的精神就會(huì)受到壓制，他的創(chuàng)造力就會(huì)受到束縛，他就不能得到創(chuàng)造的自由和創(chuàng)造的樂趣。”[5]116因此我們前文所提到的從現(xiàn)實(shí)空間超越出去的修道的方式，如“虛靜”“坐忘”“外物”“忘我”等等，在藝術(shù)維度生發(fā)出新的意義，演變?yōu)橹袊?guó)藝術(shù)心理生成中極為重要的維度之一。藝術(shù)心理所具有虛靜無為、自由無限的特點(diǎn)被后世的理論家所認(rèn)識(shí)并進(jìn)行了不同深度的闡發(fā)。其中劉勰的“神思”說對(duì)其進(jìn)行了重要發(fā)展。《文心雕龍·神思篇》中說：“古人云：‘形在江海之上，心存魏闕之下’，神思之謂也。文之思也，其神遠(yuǎn)矣。故寂然凝慮，思接千載，悄然動(dòng)容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲，眉睫之前，卷舒風(fēng)云之色；其思理之致乎？故思理為妙，神與物游。”[10]不僅創(chuàng)作主體的心理空間是虛靜的、虛空的，而且空間內(nèi)主體的精神活動(dòng)是自由的、超脫的，不受外物與形體的限制，認(rèn)識(shí)到了藝術(shù)創(chuàng)造中想象活動(dòng)的自由性與超時(shí)空性。蘇軾詩(shī)中說：“靜故了群動(dòng)，空故納萬境。”體現(xiàn)了心理空間的空虛是容納無窮事物和無限運(yùn)動(dòng)的前提，這正是在一定程度上與莊子的道論空間相契合的。

藝術(shù)家于現(xiàn)實(shí)世界中對(duì)理想之境的回歸與超越，必然會(huì)透過其作品向我們呈現(xiàn)。藝術(shù)作品，尤其是視覺藝術(shù)作品，往往不能脫離現(xiàn)實(shí)形象的塑造。若是脫離了具體形象，抽象主題就缺少傳達(dá)的依據(jù)和基礎(chǔ)。但是藝術(shù)作品絕對(duì)不是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的照相和復(fù)刻，而要對(duì)客觀形象進(jìn)行凝練和超越，“若不從現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)象中超越上去，而與現(xiàn)實(shí)、現(xiàn)象停在一個(gè)層次，便不能成立藝術(shù)”[6]88，因此藝術(shù)作品是客觀形象與主觀情思雙重空間相互交融的整體，與莊子的雙重空間有同構(gòu)的傾向。但在莊子眼中，兩個(gè)空間的真實(shí)性其實(shí)是有區(qū)別的：有限、短暫的現(xiàn)實(shí)世界不過夢(mèng)境一般虛幻，人在其中要經(jīng)歷種種困苦、迷惑，只有超脫到道的空間，才能接觸到宇宙的本質(zhì)真實(shí)。莊子說：“夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。”(《齊物論》)認(rèn)為人生如夢(mèng)境虛幻、短暫，但人處于現(xiàn)實(shí)之中，往往不知道現(xiàn)象世界的一切事物在永恒的道面前都是轉(zhuǎn)瞬即逝的，過分執(zhí)著于世事變幻正是目光短淺的表現(xiàn)。受這種思想的影響，中國(guó)的藝術(shù)家對(duì)于反映客觀實(shí)境往往不像西方藝術(shù)家一般執(zhí)著，而是更加注重意境的營(yíng)造，通過有限的形象追求更高的、無限的境界。因此。宗白華先生在比較中西繪畫時(shí)曾說“蓋中國(guó)古代繪畫，實(shí)先由形似之極致而超入神奇之妙境者也。”又說“中畫以陰影為虛幻而不欲畫之，乃超脫凸凹，自成妙境。”并且認(rèn)為中國(guó)繪畫呈現(xiàn)出這樣的特色與“畫家多為耽嗜老莊思想之高人逸士”[11]不無關(guān)系。中國(guó)的畫家注重將一眼所見之景物點(diǎn)散開來，將其融化成“宇宙精神振動(dòng)的微波”[1]239，向著更為廣闊的宇宙空間無盡延伸。因此西方古典藝術(shù)古希臘雕塑讓人覺得栩栩如生，而中國(guó)山水畫，黑白色彩，疏淡幾筆，似與現(xiàn)實(shí)甚遠(yuǎn)，卻展現(xiàn)著另一個(gè)真實(shí)的世界。

總而言之，莊子以道觀宇宙，圍繞道的屬性，對(duì)現(xiàn)實(shí)空間與道論空間進(jìn)行了區(qū)分。雙重空間的建構(gòu)與區(qū)分雖然以道論闡釋為目的，卻通過莊子富有藝術(shù)色彩的啟發(fā)，熔鑄于中國(guó)藝術(shù)精神之中，對(duì)藝術(shù)家的人格塑造、創(chuàng)作心理、創(chuàng)作傾向都有著潛在的影響。莊子“以其詩(shī)人之慧眼，發(fā)為形上學(xué)睿見，巧運(yùn)神思，將那窒息礙人的數(shù)理空間，點(diǎn)化之，成為畫家之藝術(shù)空間，作為精神縱橫馳騁、靈性自由翱翔之空靈領(lǐng)域，再將道之妙用，傾注其中，使一己之靈魂，昂首云天，飄然高舉，致于寥天一處，以契合真宰。”[1]234方東美先生的這番話足以見出莊子將以自由的心靈、解放的精神超出現(xiàn)實(shí)，進(jìn)入無限的理想境界，正是藝術(shù)精神在生命中發(fā)揮的極致。

[注 釋]

①文中所引《莊子》原文均出自陳鼓應(yīng)注譯《莊子今注今譯》，中華書局1983年版，為避免行文繁冗，下文僅注明篇名。