清代評點派對王熙鳳形象接受傾向初探 *

張彥蕓

(宣城職業技術學院 教育與管理學院，安徽 宣城 242000)

一、引言

清代《紅樓夢》的評點起于脂硯齋，終于王伯沆。本文的研究范圍為除脂評外的清代其他評點派對王熙鳳形象的接受。《紅樓夢》的評點本很多，筆者只選取其中流傳廣泛并且最具代表性的王希廉、姚燮、張新之三家的評本以及有一定藝術水準并較有特色的幾家評本，即：陳其泰、哈斯寶、王伯沆等人的評點。

自20世紀80年代始，我國文學研究領域引入西方的接受美學理論，并將其廣泛應用于研究實踐。接受美學理論的創立者姚斯認為：“一部文學作品，并不是一個自身獨立、向每一時代的每一讀者均提供同樣觀點的客體；……它更多地像一部管弦樂譜，在其演奏中不斷獲得讀者新的反響，使本文從詞的物質形態中解放出來，成為一種當代的存在”[1]26。在每一部文學作品的接受歷程中，如果將作品本身比作供不同時期的不同讀者演奏的管弦樂譜，那么清代評點派繼脂評后再次彈響了《紅樓夢》這部偉大樂章。王熙鳳是極富魅力的一個藝術形象,自它產生之日起，就吸引了千千萬萬的讀者對它進行了各個角度、各種方法的闡釋和解讀。清代評點家們則普遍立足于封建社會的道德標準，對其進行冷靜客觀的譴責或沖動意氣的聲討。在這些譴責和聲討中，按照評點家們接受動機的不同，大致可分為兩類，一是社會教化型，以王希廉、張新之為代表；二是文人自娛型，以姚燮、陳其泰、哈斯寶等為代表。盡管清代評點家們都是生活于同一時代的封建文人，有著大致相同的時代背景與文化背景，但由于各人生活經歷的不同、審美情趣的差異，從而導致了對待同一個人物形象會出現不同的接受態度。

二、社會教化型評點

(一)王希廉：冷靜、理性的接受態度

王希廉在《紅樓夢批序》中說：“仁義道德，羽翼經史，言之大者也；詩詞歌賦，藝術稗官，言之小者也；言而至于小說，其小之尤小者乎”[2]577？他又聲明：“語有大小，非道有大小”[2]577，“若夫禍福自召，勸懲示儆，余于批本中已反復言之矣”[2]577。這段話說明王希廉沒有把《紅樓夢》僅僅看作是一部愛情小說，而是認為該書有著相當大的社會教育意義，因此他評點《紅樓夢》的目的就是為了勸善懲惡，進行封建道德說教。王希廉這種社會使命感使得他的評點不是聊以自娛的審美鑒賞，而是具有社會教化意識的文學批評。

正是在這種接受動機的支配下，王希廉這位封建社會的正統文人便以封建社會正統的倫理道德觀為標尺來衡量、評價鳳姐這個藝術形象。他對鳳姐這個藝術形象幾乎沒有進行任何審美的觀照，而是以一個道學家的身份從頭至尾對鳳姐其人、其所作所為進行了一番道德批判。如第7回回批：“鳳姐夫婦白晝宣淫，其不端可知”[2]591。第15回回批云：“鳳姐一生舞弊作孽，不可勝言，……故就鐵檻寺弄權及后文尤二姐事最惡最險者細寫原委以包括諸惡孽”[2]595。第68回回批云：“此回專寫王鳳姐陰毒險惡，為尤二姐吞金自盡之由，鳳姐大鬧寧府，寫得淋漓盡致，既顯鳳姐之潑悍，又見賈蓉之庸懦，兩面俱到”[2]630。這些批語以封建倫理道德為標準，從各個角度對鳳姐進行了批判和譴責，如鳳姐的淫蕩、弄權、貪婪、刻毒陰險、悍妒等。最后，王希廉根據封建社會正統的才德標準對鳳姐作了一個總評。在他看來，“福、壽、才、德四字，人生最難完全”[2]581，“王鳳姐無德而有才，故才亦不正”[2]581。第110回回批云：“‘心實吃虧’四字是修福延壽真訣，王鳳姐與此四字相反，所以無福無壽”[2]655。總之，在王希廉看來，鳳姐一無是處。王希廉對鳳姐這個人物的接受態度與他評點《紅樓夢》的宗旨是緊密相關的。王希廉評點該書的目的是宣揚封建正統的倫理道德觀，希望有補于世道人心。因此他對鳳姐的接受不是基于個人主觀感情上的愛憎好惡，而是將鳳姐變成了他宣教的一個反面教材，如此方能達到他通過評點此書而實現社會教化的功能。王希廉的接受態度較少摻雜個人的主觀感情，因此他的評價雖然充滿了道學氣，但總體上說還是從文本實際出發，具體情況具體分析，顯得較為冷靜與理性。

(二)張新之：主觀、意氣的接受立場

與王希廉的評點相比，張新之評點《紅樓夢》的功利意識似乎更為明確和強烈。他說：“《紅樓》一書，不惟膾炙人口，亦且鐫刻人心，移易性情，較《金瓶梅》尤造孽，以讀者但知正面，不知反面也；……；閑人批評，使作者正意，書中反面，一齊涌現，夫然后聞者足戒，言者無罪，豈不大妙”[2]700？他認為《紅樓夢》較《金瓶梅》尤為造孽，是因為大多數讀者仍將此書當作淫書來讀，沒有領會該書的真正意圖。因此他評注此書的目的與張竹坡評《金瓶梅》的目的相似，那就是化害為益，將其納入社會教化的軌道。從接受動機上看，張新之與王希廉雖同出于社會教化的目的，但他們的接受視角完全不同。張新之認為該書的真正面目是“演性理之書”[2]701，是用表面上看來風花雪月的文章來闡發《大學》、《中庸》、《周易》、《春秋》等儒家經典的奇傳。在這種觀念的指導下，張新之和索隱家們一樣玩起了測字、占卦、猜謎的游戲，小說中生動的故事情節被他分析成宣傳《周易》等儒家經典的載體，小說中栩栩如生的人物形象成了抽象的概念或某個卦名，如：在第3回鳳姐出場時批云：“‘熙鳳’與‘西風’音相通，肅殺之令，刑木壞榮致榮府之抄者此人，主金玉因緣而殺黛玉者此人，……”[3]210。另一批云：“開口提錢，見其為當家人，又書中總括財色之人也”[3]212。鳳姐剛一出場，張新之便根據鳳姐名字讀音上的某種關聯推斷出鳳姐是拆散寶黛姻緣，導致榮府被抄的罪魁禍首，并且認定鳳姐便是作者借以演義“財、色”二字的載體。接下來的批語都是對這個總觀點的補充與闡釋。總之，張新之認為鳳姐是書中最惡之人，對她的譴責十分刻薄和嚴厲，批語中多處痛斥她為“禽獸”、弄權致禍者”。同王希廉冷靜理性的接受態度相比，張新之的接受立場更加主觀和意氣。

三、文人自娛型評點

王希廉和張新之為了挽救世道人心，推行社會教化而評點《紅樓夢》，姚燮、陳其泰、哈斯寶、王伯沆等人則僅僅為了個人的興趣、愛好而批評。他們的評點沒有王、張那種強烈的社會使命感，評點的動機都是源于對《紅樓夢》的熱愛，小說評點成為了他們宣泄個人情感的需要。盡管姚、陳、哈、王四人的接受動機相似，但具體到個人的期待視野并不完全相同，因此對鳳姐的接受態度也呈現出各異的風貌。姚、陳、哈、王四位評點家都是寶黛愛情的歌頌者、贊美者，因此四位評點家在評價書中人物時，都以是否“擁林”來劃界限，“擁林”者就肯定、贊美；反之則否定、貶斥。基于這個立場，四位評點家都對鳳姐持否定的態度。

(一)姚燮：評者主觀感情的強烈介入與人世之概的寄托

姚燮對鳳姐的接受有兩個顯著特征：1.評者主觀感情的強烈介入。在其對鳳姐所做的批語中，經常帶有“吾”“我”“余”等字眼，如第3回在鳳姐初見黛玉所做的一番“表演”旁，姚的眉批云：“只一尋常寒暄語耳，其口鋒之利便如此，吾畏其人矣”[3]211！第69回鳳姐步步設下圈套，并借秋桐害死尤二姐。此回姚有眉批云：“咄咄可畏！吾不知此等惡婦天地間有幾個也”[3]1730。尤二姐死后，鳳姐繼續在賈母前進讒言，姚夾批云：“人已死而毒念猶未盡，吾愿生生世世弗遇此等人”[3]1736。這些評點充分流露了批者的愛憎好惡，帶有鮮明的個人感情色彩。2.評者人世之概的寄托。姚燮在為鳳姐作批語時常常聯系現實生活，對社會上的陰暗面予以揭露，大發人生感慨。如第一百八十回中在巧姐被賣時，姚批：“蓋作者深惡熙鳳之為人，謂宜得此孽報，觀世間不少王仁、賈蕓一流人，特地捏出幾個豺狼，令人發指”[2]698。

(二)陳其泰：“真情論”下的批判與貶斥

陳其泰批點《紅樓夢》也是出于個人喜好，對書中人物愛得深、恨得切。他用正統的儒家道德標準來臧否書中的人物，對于鳳姐，持貶斥態度。陳最贊賞的是“圣賢之徒”，以寶玉、黛玉為代表；最痛恨的是“鄉愿”，以寶釵、襲人為代表；而鳳姐則是界于這兩種人之間的另一種人——邪慝。如他的第3回回批云：“王熙鳳之為小人，無人而不知之；寶釵之為小人，則無一人知之者；故鄉愿之可惡，更甚于邪慝也”[2]715。在陳看來，寶釵是個奸詐、虛偽的小人，讓人不容易看清真面目，因此更為可惡可恨，而鳳姐則是一個為所欲為、明明白白的小人。批者揭示了鳳姐的淫蕩、貪財、弄權是給賈府致禍的根本，“鳳姐夕擁二俊，日進三竿，快活極矣；然多欲所以致病，多財所以致禍，皆于此引起”[2]723。除此之外，批者認為鳳姐是拆散寶黛因緣的主謀，“吾意聘薛之言，出自鳳姐”[2]755。為什么要這樣做？批者推測，“鳳姐蓋甚利寶玉之死也，寶玉于黛玉，其生生死死之情，孰不知之；豈鳳姐之明決，而反未之察耶？是策得行，而黛玉必死，黛玉死而寶玉安得生，則所以殺黛玉，而遂殺寶玉者，計孰便于此哉；……”[2]756。由于過于同情寶黛二人，因此面對破壞二人愛情的劊子手，批者嚴加痛斥，“因思此策，可見鳳姐之為人矣；彼所拒者，癩蛤蟆耳；其他則人盡夫也”[2]755。在這里，批者由于情緒激動，對鳳姐的斥責已近乎謾罵，失去了評者應有的冷靜態度。陳批有一個貫穿始終的宗旨，那就是“真情論”。陳認為《紅樓夢》是一本寫兒女真情之作，但這里的“情”絕不是世俗之人所追求的“情欲”，而是建立在人生理想與志趣之上的一種非常真誠執著的感情。因此他對寶黛的純真愛情極為歌頌、稱贊，而對鳳姐這種只有淫欲沒有真情之人，只能是痛加貶斥。

(三)哈斯寶：是非分明的審美立場

哈斯寶是清代諸多《紅樓夢》評點家中惟一的一位少數民族評點家。哈斯寶也極力推崇寶黛之間的真情，但他認為《紅樓夢》絕不僅僅描寫了愛情，而是在寶黛愛情的背后隱藏著深刻的政治寓意。他在《新譯紅樓夢讀法》中說：“《紅樓夢》一書的撰著，是因為忠臣義士身受仁主恩澤，唯遇奸逆擋道、讒佞奪位，上不能事主盡忠，下不能濟民行義，無奈之馀寫下這部書來泄恨書憤的，何以這樣說？書中寫出補天不成的頑石，癡情不得遂愿的黛玉，便是比喻作者自己的：我雖未能仕君，終不應像庶民一樣聲消跡匿，總會有知音的仁人君子，——于是有自悲自愧的頑石由仙人引至人間出世，你們雖然蒙蔽人主，使我坎坷不遇，但皇恩與我深厚，我至死矢不易志，——于是有黛玉懷著不移如一的深情死去；這一部書的真正關鍵就在于此……”[2]772。他在第二回回批里繼續闡發這種觀點：“清明靈秀之氣與殘忍乖僻之氣相互沖突，‘正不容邪，邪復妒正，兩不相下’，‘既不能消，又不能讓，必致搏擊掀發’，這不明明是說自己忠貞之身受奸佞小人讒害，才寫下這部書么……”[2]772。哈斯寶將寶、黛、釵之間的愛情斗爭闡發為國家政治生活中忠與奸的斗爭，之所以這樣理解，有他自身的原因。他在當時也是一個不得志的文人，因此，他在評批中借他人之酒杯澆自己心中之塊壘。這些評點恰恰體現了他的人生態度和人生體驗。哈斯寶從他對《紅樓夢》主旨的理解出發，在評價書中的主要人物時，將他們劃分為“正”與“邪”、忠”與“奸”兩大對立的陣營。寶黛二人和支持同情寶黛愛情的屬于“正”的一方，是忠臣義子；而阻撓破壞寶黛愛情的，如寶釵、賈母、鳳姐之流則為“邪”，是奸臣逆賊。哈斯寶認為鳳姐是破壞寶黛愛情的奸人之一、賈母的幫兇。批語中多處揭示鳳姐的奸詐，如第24回回批云：“由司棋箱中搜出字帖兒，言表姊表弟，這是暗攻寶釵；鳳姐看了，不但不怒反而心喜，這是她奸狡素性”[2]803。與其他幾位評點家相比，哈斯寶在進行人物評價時旗幟鮮明地把主要人物分為兩大陣營：正與邪，忠與奸，忠則贊之，奸則貶之。這種是非分明的審美方式正體現了這位蒙古族文人獨特的期待視野。哈斯寶雖然深受漢族傳統文化的影響，但他還是一位生活在塞外的蒙古人，蒙古族的文化傳統自然也會影響到這位評點家的審美心理。在蒙古族文化傳統中，一直貫穿有“終極審美意識”，大則極大，小則極小，善則至善，惡則至惡。這種兩極化的傳統思維模式和哈所接受的漢族儒家思想糅合在一起，就形成了忠則贊之，奸則斥之的是非分明的審美觀念。因此哈斯寶在評點人物時將“忠”和“奸”作為道德評判的主要標準，這也使他的評點別具特色。

(四)王伯沆：正統儒家人格立場下的道德評判

王伯沆是清代《紅樓夢》評點的終結者。在清代諸多評點家中，王雖然是生活的年代最近的一位，但王評點《紅樓夢》依然是立足正統的儒家人格立場，對鳳姐進行道德評判。王評點的動機也是出于對《紅樓夢》的喜愛，對寶黛愛情悲劇的同情。因此他評價書中人物時同樣界限分明，即對同情寶黛愛情的充分肯定，對破壞寶黛愛情的猛烈抨擊。基于這個前提，王對鳳姐的批語時時指責、處處貶斥，言辭激烈時近乎謾罵。在他看來，鳳姐與寶釵“奸險相同”，并依仗著賈府的最高統治者——賈母的寵愛而為所欲為，干盡壞事。王指責鳳姐貪財，有這樣一段批語：“《左傳》云：縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，天下謂之‘饕餮’；觀此文偶憶及之，他日鳳姐竟可用此二字作謚”[4]474。王用“饕餮”二字揭示了鳳姐對財的貪欲已到了令人發指的程度。對鳳姐害死尤二姐的情節，王更是作了詳細的分析與批點，他把鳳姐的計謀歸納為“一套十全主意”，通過對整個過程的詳細剖析，充分揭示了鳳姐的奸詐與陰毒。如果說這些評價基本是王根據客觀的分析得出的結論，那么他的另外一些批語則完全是從個人感情的好惡出發，對鳳姐破口大罵。他還站在封建社會男權立場的角度，對鳳姐的某些潑醋行為大為反感，批云：“全是泥腿潑悍態”[4]747。總而言之，在王看來，鳳姐就是一個“極不愛臉人，……無恥矣”[4]742！王對鳳姐的評價充斥了太多的主觀感情色彩，以致于也喪失了對藝術形象審美時應有的客觀與理性。

四、結語

接受美學認為讀者對文本的理解與接受首先取決于讀者的期待視野。所謂的“期待視野”是指在文學接受活動中，讀者原先的各種經驗、趣味、素養、理想等綜合形成的對文學作品的-種欣賞要求和欣賞水平。清代諸評點家對鳳姐形象的接受傾向也取決于他們本人特有的期待視野，從而表現出各異的接受動機和接受視角。文中提及的六位評點家或以推行社會教化為己任，或仗著熱愛《紅樓夢》的一腔激情，傾注大量的時間和精力對《紅樓夢》進行認真、細致的批點。這些批語中既有理性的闡釋，也有感性的鑒賞，甚至于批語的字里行間，我們可窺見批者的愛憎好惡，可聽見批者的嬉笑怒罵。他們對鳳姐的評價盡管見仁見智，各有側重，但基本上都是拘囿于封建社會的道德范疇，以儒家正統的人格標準作參照系對鳳姐作出道德批判。清代評點家們之所以用封建社會的道德標準對鳳姐作出如此種種的道德批判是有著深刻的時代原因的。清王朝建立之后，為了鞏固其高度集權的政治統治，需要對意識形態領域進行壟斷和專制。為此，孔孟之道和程朱理學再次成為官方主導的意識形態。在這種情形之下，生活在當時的人們尤其是知識分子更容易受這種時代主潮的浸染，再加上傳統的儒家道德標準和封建倫理觀念深入人心，成為他們世界觀、人生觀、道德觀的主要組成部分。因此，他們在評價鳳姐這個形象時自然也越不過這個藩籬。