哈貝馬斯交往行為理論在文化對話的運用

徐海麗

面對世界上越演越烈的文化沖突，許多思想家們都渴望通過對話來消除沖突。但他們要么堅守普遍主義的立場，要么退縮到相對主義的隅角，文化沖突并沒有得到妥當的處理。當代著名哲學家哈貝馬斯提出了交往行動理論以及相關的話語理論，這一理論中所蘊含的交往理性對于解決當今的文化沖突和如何進行文化對話具有重要的理論價值和現實意義。

一、當今文化沖突及其特征

一般來說，文化沖突是指來自不同文化背景的人，因價值觀和信仰的差異彼此產生分歧。要解決當今文化沖突問題，有必要先了解其現狀及其特征。

（一）當今文化沖突的現狀

“文化”是一個極其復雜的詞，有關它的定義可謂是眾說紛紜。在所有能夠檢索到的文獻中，至少可以找到164種有關“文化”一詞的不同定義[1]。盡管在對“文化”一詞含義的界定方面存在著如此多的分歧，但不可否定的是，它影響著人類的社會行為、基本信念，決定著對某些行為規范的認可，也決定著人們獲取知識的基本途徑。相應地，人類社會的藝術成果、思維習慣、法律和道德規范等，無一不打上文化的烙印。可以說，文化確定了社會中可接受的行為，它既是行為、著裝、語言和風格的準則，也是社會群體期望的模板。換言之，文化在一定程度上決定著人們的衣食住行等日常生活，也決定著人們對價值和信仰的追求。由于文化與自身的民族緊密相連，它不僅成為民族的象征，也是某一民族立足于世界的根本。千百年來，世界各地先后出現了希臘文化、印度文化、儒家文化、伊斯蘭文化、拜占庭文化等，它們不僅影響了世界各地人民的物質生活，也豐富了他們的精神生活。毋庸置疑，這些文化從彼此之間的接觸、交流到碰撞、交融，不僅沒有使各自原有的文化消失，而是在彼此相互吸收的同時又保持著自身獨立發展的趨勢。也正是由于文化發展有這樣的趨勢，人類世界的生活才呈現出豐富多彩性，并在不同的歷史階段展現出新的活力和生機。從理論上看，我們應該尊重不同的文化形式。不過在現實世界中，多樣性和多元性的文化誠然使人們生活豐富多彩，但有時也不可避免會造成沖突，進而甚至會導致犯罪、戰爭等極端現象的出現。這就是所謂的“文化沖突”。

眾所周知，全球化是一個客觀的歷史進程，它不以人的意志為轉移。由于各國經濟、政治利益、社會制度、發展模式、生活方式以及價值觀念等各不相同，與此相關的各種文化之間既相互影響，又不斷地發生碰撞和沖突，且形勢日趨激烈。同時，隨著全球化向縱深領域發展，某些文化差異被放大，甚至發展為矛盾沖突，從而加劇了文化沖突。全球化是把雙刃劍，發達國家在占領優勢的地位后，有的會通過各種方式去沖擊其他國家的思想觀念，處于弱勢地位國家的文化及某些價值觀念，有的會在不知不覺中被同化。有的國家不甘于其傳統的價值、文化觀念被干預而堅決抵抗，甚至采取過激手段，這也是當今文化沖突愈演愈烈的主要原因之一。

（二）當今文化沖突的特征及原因

當代文化沖突有以下四個顯著特征：第一是廣泛性。當代的文化沖突并不單單屬于某一層面，它游走于人類生活的各個領域。因而，沖突就不只是指向道德與非道德這狹隘的空間，而是大大超出道德的領域。第二是復雜性。利益與利益之間的沖突始終是文化沖突的標志，圍繞這個中心，各種與文化相關的沖突呈現極其復雜的情形，文化主體之間的思想觀念、行為方式彼此發生滲透、沖擊，構成極其復雜的沖突網絡。第三是深刻性。文化具有深刻的滲透性，它給人們的日常生活和各種社會活動都打上了深刻的文化烙印。當自身的文化遇到沖擊時，以此由來的其他沖突就更深刻、更難調適。第四是持續性。人是文化的產物，人類只要存在著生存條件和生活方式的差異，沖突就會繼續存在。無論主體選擇或者不選擇，是選擇這種還是選擇那種文化，都潛藏著引發沖突的因素。可以說，當今文化沖突在時間上迭起，在空間上并存；在時間上延續，在空間上變換而不停息。

從表面上看，文化沖突的原因在于多元的文化產生了差異性，而這種差異性又是其他文化難以接受的，甚至還是彼此排斥的。如果真的如此，那世界上只要保留一種文化就可以一勞永逸地解決文化沖突問題。顯然，這種理解是片面的，文化沖突的根本原因在于某個文化主體認為自己的文化看作是至高無上的，把自己的文化視為人類歷史的發展方向，而認為其他文化是落后的，甚至是低劣的，進而加以抨擊或排斥，從而導致文化之間的沖突。要避免文化沖突，防止因文化沖突走向極端現象，就必須開展對話。開展文化對話也是人們一直努力的目標，文化對話可以讓不同的國家或民族吸取其他的先進文化成果。

迄今為止，解決文化沖突的基本原則大致有兩種，分別為特殊主義和普遍主義，它們各自對如何解決文化沖突有不同的看法。首先，普遍主義原則從某種先驗論出發，認為世界上存在著一種普遍適用的文化，以這種普適性的文化作為標準，以合理的方式加以推廣，世界上的文化紛爭就能夠得到解決，人類就能夠進入文化大同社會。其次，特殊主義原則否認存在著“放之四海而皆準”的文化標準，主張任何文化都是從人們的具體生活實踐和歷史情境中產生的，并隨具體實踐和情境的變化而發展，因而按照這一原則，人們就應該尊重主體的選擇，尊重文化多元化的現實，文化本身也應該多元地發展。

顯然，普遍主義原則往往把某種適合于某個主體的文化加以絕對化，排除了主體的多元性；而特殊主義則對所有文化都持一種相對主義的態度，否認了文化在交流、碰撞中得到改變和發展的可能性。此外，要使世界達成某一普遍適用的文化不是輕易的事情。雖然人類承認、接受、向往自由、平等等某些公認的文化觀念，但對于什么是自由平等、什么程度才算是自由平等、怎樣才能全民自由平等等問題的標準并不一致，更不用說怎樣的推廣方式才是恰當的。因此，這種原則是不切實際，帶有明顯的缺陷。特殊主義則強調文化的多元化和獨特性。人們如果按照特殊主義原則，只是簡單地承認和尊重所有文化并不是解決文化沖突的長遠之計，因為它否定了不同文化之間存在著共同點，忽略了作為文化主體的人所具有的共性。也就是說，從實踐上看，特殊主義原則與普遍主義原則一樣具有自己的不足之處，都是不全面的，都難以貫徹始終。

二、哈貝馬斯交往理性論

人是社會中的人，社會中的人離不開交往。在哈貝馬斯看來，一方面，人要與周圍的自然環境、對象打交道，并不斷地加以改造而使其符合人的發展要求；另一方面，人還要與周圍的人打交道，形成互動，而不能離群索居。因而，整個不斷發展的人類社會實際上就表現為勞動過程和交往過程，而正是交往過程使人能“用以語言為先決條件的社會規范系統取代動物的身份系統”[2]145。

（一）交往行為蘊含著交往理性

按照哈貝馬斯的理解，從人類活動方式來看，行為可以分為“非社會行為”與“社會行為”，個體對自然世界的工具性操作活動就是一種非社會行動。社會行為則涉及至少兩個主體以上的互動，又可以區分為“策略行為”和“交往行為”。這兩者的區別在于是否“毫無顧慮地追求以言行事的目的”[3]282。在哈貝馬斯看來：“所謂交往行為，是一些以語言為中介的互動，在這些互動過程中，所有的參與者通過他們的言語行為所追求的都是以言行事的目的，而且只有這一個目的。”[3]281與交往行為相對的策略行為、劇場行為和規范調節行為都是以目的為取向的。在哈貝馬斯看來，“達成理解”是指“（至少）兩個具有言語和行為能力的主體共同理解了一個語言表達”[3]292。如果把“理解”理解為一種結果的話，那么這一結果要通過“交往”而達成。其所達成的理解也可稱之為“共識”，盡管這種共識中包含著“求同存異”的可能性。從哈貝馬斯對交往行為的論述中，我們可以看到語言獲得了相對獨立性。哈貝馬斯進一步發現，語言本身就蘊含著理性，交往行為是一種蘊含著合理性的行動。這可以從交往行為與言語行為的關系上窺見一斑，他把蘊含在交往行為中的合理性稱之為交往合理性。哈貝馬斯指出：“交往合理性概念包含三個層面：第一，認識主體與事件的或事實的世界的關系；第二，在一個行為社會世界中，處于互動中的實踐主體與其他主體的關系；第三，一個成熟而痛苦的主體（費爾巴哈意義上的）與其自身的內在本質、自身的主體性、他者的主體性的關系。”[4]在這里，第一個層面的“事件或事實的世界”就是客觀世界，第二個層面就是指社會世界，第三個層面就是指主觀世界。這三個層面都存在著有效性要求，即與客觀世界相關聯的真實性要求，與社會世界相關聯的正當性要求，與主觀世界相對應的是真誠性要求。這三者是結合在以語言為媒介的交往過程之中，因而，與傳統理性相比，這種理性并不是獨立存在于主體自身，而是存在于語言的運用中，語言中包含的這種交往理性“并不沉迷于一種超越特殊和個體的唯心主義普遍性當中而不能自拔”[5]140。只有與客觀世界、社會世界和主觀世界相對應的三種有效性要求同時得到滿足，交往行為才能發生。這三個“世界”實際上就統一于交往行為之中，這種統一于交往行為的三個“世界”形成了一種“三位一體”結構，即后來哈貝馬斯反復強調的“生活世界”，也正是因為這種關聯，哈貝馬斯認為交往行為與生活世界這兩個概念之間形成了互補[3]320。

（二）交往理性的基本要求

哈貝馬斯認為：“任何一個處于交往行為中的人，在實施任何語言行為時，必須滿足若干普遍的有效性要求，并假定它們可以被驗證或得到兌現。”[2]2具體說來，這些有效性要求包括：一是真實性要求，它要求對客觀世界所作的陳述必須真實可靠；二是正當性要求，它要求行為必須符合社會規范，確保所建立的人際關系具有合法性；三是真誠性要求，即說話者和聽者的意圖是真誠可信。如果行為者在言說過程中能夠同時滿足這三個有效性要求，他們就會在言語行為上達成共識，并能夠在達成共識的基礎上達成一致，從而協調相互之間的關系[6]。哈貝馬斯的交往行為理論是在充分吸收現代語言學、米德的符號互動論、韋伯對理性的分析等基礎上發展而來的。他揭示了交往行為中所蘊含的交往理性，這種理性“不僅從主體以自封的標準去排斥他者的能力”轉變成主體間性“以共認的規范容納他者的能力”，它還從主觀的自歸能力轉變成主體間的規范能力[7]。因而，以交往理性為指導，解決全球文化交往的困境具有積極的指導意義。交往理性所涉及的三個有效性是交往成功與否的關鍵，同時，交往行為又是一種語言行為。交往理性的這些特征完全適用于文化之間的對話。

三、通過交往理性實現文化對話

文化對話要以語言媒介為基礎，這是一個基本的常識。在《交往行為理論》這一鴻篇巨制中，哈貝馬斯把目的行為、規范調節行為、戲劇行為統一稱為目的（策略）行為，并進一步指出交往行為與前者存在著根本的區別，即交往行為是“至少兩個以上具有言語和行為能力的主體之間的互動，這些主體使用（口頭的或口頭之外的）手段，建立起一種人際關系。行為者通過行為語境尋求溝通，以便在相互諒解的基礎上把他們的行為計劃和行為協調起來”[3]82。之所以強調語言而非其他諸如貨幣、權力之類的媒介，乃是因為“語言是一種交往媒介，它用于達成理解的過程，而行動者通過相互理解，使各自的行動得到協調，以追求各自的目標，實現各自的目的”[3]101。對話本身就是指兩個或更多的人用語言交談。與對話相反的是獨語中的獨白。對話既是目的又是方式，它強調對話參與者的投入，沒有使對話參與者產生變化的交談不能稱為對話。同樣，只有努力消除文化誤區，才能促進文化之間的交往，進而達到受不同文化影響的人順利交流的目標，從而實現人世間的共同價值。

（一）文化對話的三種有效性要求

文化對話需要面向客觀世界，滿足真實性要求。文化總是與一定的生存語境關聯在一起的，如果將文化從具有歷史意義的現實生活中抽出來，文化本身就如無源之水、無本之木，沒有絲毫生命力。在文化對話中，“真實性”是一個無法回避的問題。而在現實生活中，總有一些話語參與者以強權文化自居，枉顧其他文化源于客觀現實世界的要求，盲目地對非強權文化加以干涉，甚至是踐踏。真實性要求往往與文化主體的利益密切相關，主體或群體都追求自身利益的最大化。這是可以理解的，但是這種追求不能超越現實的客觀世界，只能建立在現實的客觀世界基礎上，而且要如實地表達根據自身所處的社會關系中的地位所決定的利益需要，只有在矛盾雙方都不肯放棄或者讓渡自己的利益時才發生沖突。

在文化對話中，應直面主體各方面的真實性要求，并使之得到滿足。文化對話需要面對主觀世界，滿足真誠性要求。對話的真誠性是指文化對話的參與者要真誠地表達他的信念、意圖、感覺和期望等，以獲取聽者的信任。在解決文化沖突的過程中，文化對話要具有真誠性要求，沖突雙方都愿意真誠地表達自己的意向，都真誠地希望通過對話交流解決矛盾沖突，如果一方或雙方都有所保留，或者是都不愿意通過對話解決問題的話，是很難達成共識的。

文化對話需要面向社會世界，滿足正當性要求。社會世界不完全等同于客觀世界，它是一個由規范建構出來、不以人的意志為轉移的世界。哈貝馬斯所說的“規范”是指對行為者或行為具有合法效力的制度、規則、規定或準則，或者說有效力的可普遍化的規范[8]。

根據交往理性的要求，只有三個有效性要求得到了滿足，才可能真正地進行文化對話。例如，人們對于“同性戀”的態度相互抵觸，這種不同態度的背后體現的是文化的沖突。在一些非西方文化國家，同性戀關系為人們所接受，甚至在一些特定群體內受到鼓勵。例如，北蘇門答臘島的巴塔克人就允許男性在婚前建立同性戀關系[9]。而在有些文化中，性是與個體相關的私事，同性戀或者異性戀取決于個人的性取向。還有些文化則明確反對同性戀。這些態度的背后體現的是文化差異所產生的文化沖突。對此，我們可以按照哈貝馬斯所提出的三個有效性來進行分析。第一，這種行為是否對所有人都是有利的。這一問題不是某個社會學家、政治家或者是虔誠的宗教信仰者說了就算的，它應該考慮所有參與在內的相關者。第二，這種行為是否符合社會規范，這種規范應該是人們已認為具有普遍可接受的規范。如荷蘭和比利時等國家認可“同性戀”，并認為合法，是因為在這兩個國家里有相應的法律條文的保障，使“同性戀”符合當地的規范。但當某些國家把“同性戀”視為異端而加以處罰時，這樣的行為就不能推行了。第三，參與者的真誠性要得到檢驗。有些同性戀者迫于社會及家庭的壓力，或者迫于傳統，壓抑自身的性取向而反對同性戀，這顯然是不真誠的。

為了使交往理性在現實的文化對話中真正發揮作用，人們還必須確定合理的對話環境和對話程序，從而使作為理論處境中的交往理性落實到實踐的語境中來。在這個問題上，哈貝馬斯的交往行為理論也具有重要的指導意義。

（二）文化對話的理想言說情境

哈貝馬斯所理解的“話語（Diskus，discourse）”與結構主義、后結構主義指的語言自我充足的能指或所指系統不同，也與福柯所理解的“話語權”根本不同。哈貝馬斯對“話語”的理解與他對“交往行為”的理解緊密相關，甚至可以說，它是交往行為的另一種表現形式。根據哈貝馬斯的理解，話語的目標與交往行為的目標相一致，即共識，它是每個參與者參與質疑和論證的結果。但是，這一過程也充滿了斗爭、妥協、討價還價。用什么樣的條件來保證人們所獲得的論證是真實而非虛假的共識呢？哈貝馬斯認為這種條件就是“理想的言說情境”。從表面上看，所謂“理想的言說情境”就是一種交往的預先設定。理想的言說情境至少要滿足三個形式條件，即：第一個條件，每一個有說話能力和行為能力的主體都可以參與到一個話語中來；第二個條件，參加到話語之中后，每個人都可以質疑任何斷言，每個人都可以在話語中引入任何斷言，每個人都可以表達自己的態度、愿望和需要；第三個條件，不得通過內部或外部脅迫阻止發言者行使其在前兩項中所規定的權利[10]。這三個方面也是文化對話所需要的形式條件。文化主體之間要達到真正的交流、理解、溝通，就必須要堅持主體間平等的對話，譴責以任何形式、目的或手段來干涉文化主體的自身選擇。同時，在謀求文化共識的過程中，所有話語參與者也要反對強權文化主體灌輸自己意圖的做法，徹底否定那些借文化之名而謀求自己不當利益的辯論。文化主體只有通過交流并貫穿于理解、最后到達溝通，才是不同文化主體交往的正確途徑。

（三）文化對話的程序要體現交往理性的要求

交往理性保證了文化對話過程中的程序是適當的，所有程序的基礎就在于話語程序。話語程序在具體因素，如時間、空間或者專業等限制下，能保證建議、議題、信息等自由浮動，符合大多數人的意愿、得到大多數人的認同，從而更好地達成共識。交往理性并沒有確定一種最終的標準，這是因為由于生長環境、信仰等根深蒂固的信念的差異，以及瞬息萬變的現狀，文化都具有其合理性。交往理性并不能確保在每種文化對話過程中能判斷出一個誰是誰非。所以，構建一個標準，告訴世人“What”（是什么），倒不如從實踐上解決問題，告訴大家“How”（怎樣做）。在哈貝馬斯的語用學意義上，話語具有理論活動和實踐活動的雙重意義，這兩種意義對規范人們的交往行為都起著重大的作用，盡管他的話語理論并不能為“How”這一問題提供一種對每個人來說都有效的答案。

同樣，文化對話也需要遵照話語程序而進行。文化對話并非最終要達到一個一勞永逸的關于“是什么”的結論，而是各種文化自身的有效性要求“怎樣做”才能得到認可。話語共識對每一種文化沖突是否可以調適可從這三個方面加以檢驗。首先，文化主體的真實性要求是否能夠得到檢驗。文化主體的真實性指的是作為主體的個人或群體的真實需要，話語共識檢驗著什么是對所有參與者都是有利的，讓沖突雙方都能知道對方的真實需要，找到沖突的根源，同時也看到彼此共同利益，話語共識追求的是雙贏，而不是顧此失彼。其次，文化主體的正當性要求是否得到檢驗。在一定的社會群體中，存在著普遍適用的基本社會規范，如果沖突雙方其中一方，甚至如果是雙方的做法都違反人類基本行為準則或全世界公認的法律規范，沖突就由法律法規解決，而不需要通過話語論證達成共識了。最后，要對文化主體的真誠性要求得到檢驗。由于真誠性表達的是參與者的意愿，通過話語的論證，可以檢驗參與者的意圖，即他（他們）的意向，從中獲得共識。以上三個有效性要求應該在理想的言說情景中得到話語論證，只有得到了論證并形成了話語共識后，我們才能很好地調解由價值差異引起的文化沖突。