從東漢五管瓶窺探漢代陰陽五行

摘要：五管瓶又稱五聯罐，始見于東漢。罐形以葫蘆形為主，罐體上部主體構造為一大四小罐，大罐居中略高，小罐繞周略低，主要有無堆塑物、有堆塑物、假圈足、雙層五聯罐四種，是江浙一帶常見的出土器型。此造型受漢代陰陽五行思想的影響，蘊含著漢代的宇宙觀，即“居中而立，以一為心”。

關鍵詞：東漢五聯罐；陰陽五行；宇宙觀

源于東漢的五管瓶又稱五聯罐，外形以兩或三節的葫蘆形為主，罐體上部主體構造為一大罐肩負四小罐，中罐突出，略高、大，四小罐略低、小，等距環繞中罐四周，間隙堆塑各色動物、植物、人物等。通過整理發現，東漢五聯罐主要分布在浙江省東北部，如杭州、上虞、紹興、嘉興、臺州、寧波等地，是江浙一帶常見的器型。

一、東漢五管瓶例述

通過對東漢墓葬發掘出土的五管瓶進行梳理，主要將其分為四類。

（一）無堆塑物

1.西漢五聯罐（圖一，浙江省嵊州市文物管理委員會藏）

該罐高約20.7 cm，口沿直徑約為7 cm，底面直徑約為14.5 cm，溜肩、棱腹、平底。罐肩處均勻堆塑有五個呈發散的梅花形的“亞”形小罐，居中一罐略高，且稍大于另外四罐，并與母罐連通，其余四罐皆不與母罐相通。五罐造型類同，皆闊口、束頸、鼓腹。母罐鼓腹斜直，底平，泥硬陶堅，素陶無釉。

2.五管瓶（圖二，浙江省上虞市文物管理所藏）

該瓶整體由兩部分構成，上部由一高四低五個罐狀物組成，居中者較高大且與母罐腹連通，其余四個罐狀物較小且矮，略向中間罐傾斜，四個罐狀物均不與母罐腹連通。五罐狀物口皆沿寬唇厚，下部為座狀，近乎垂直于底。罐腹呈鼓形，渾圓飽滿，上部和中部均有弦紋經繞其周，三道一組。通體施黑褐釉，釉面潤澤光亮，掛釉均勻致密。

（二）有堆塑物

1.青瓷五聯罐（圖三，浙江省寧波市鄞縣沙河出土）

該罐通高約為43.5 cm，口沿直徑約為6.7 cm，底面直徑約為14.7 cm。罐整體較修長，呈三箍葫蘆形，堆塑物主要集中在上中部，約占整體的一半。上部堆塑葫蘆形五小罐，中大四小，四小罐底部環繞堆塑有羊、龜、鳥、狗、鼠等動物，有呈蹲坐狀，有呈爬行狀，有呈翹首狀，姿態各異，惟妙惟肖。上部是動物天地，下部是人的主場，耍雜技、拿大頂、唱歌、跳舞，場面歡樂喜慶。

2.黑釉五聯罐（圖四，浙江省蕭山市衙前鳳凰村出土，浙江省蕭山市文物管理委員會藏）

該罐通高約為50.2 cm，口沿直徑約為5.9 cm，底面直徑約為15.5 cm。通體由三層鼓腹狀罐體組成。最下方的較大罐腹為母體罐腹，向上依次變小的兩層鼓腹狀罐體為裝飾性罐頸。在二層鼓腹狀裝飾罐頸的四個方位，分別堆塑有一個與主體罐頸形制相一致的裝飾罐頸；且此四個裝飾罐頸口均不與母體罐腹連通，只有居中的較高口頸與母罐連通，母罐的溜肩及上腹部堆塑有猴子、爬蟲等紋飾。此類五聯罐歷經三國至兩晉時期，演變為早期谷倉。

3.青瓷五聯罐（圖五，浙江黃巖（臺州市）出土）

該罐通高約40 cm、口沿直徑約為6.1 cm、底面直徑約為13.5 cm、母罐罐腹直徑約為23.5 cm。器物整體造型呈三疊葫蘆形，口小、腹鼓、底平；肩部堆塑有四個裝飾性小罐，且均不與母罐相通。四管間均有一環形把手，胎色明灰，胎質堅硬，施以青黃色釉，垂瘤成斑。全罐整體堆塑有各色人物、鳥、獸、蟲及植物等裝飾物，器物肩部堆塑四只振翅飛鳥，鳥首對標四小罐口，其旁堆塑四只窩伏狀雛鳥。四裝飾性小罐頸部外各堆塑一鳥，呈振翅高飛狀，稍低處又各堆塑一對飛鳥。四小罐間各貼塑有“丷”字紋弧形耳。正對把手下方，罐腹部堆塑碩大桑葉各一片，葉柄正下方有直徑約1 cm左右的小孔，小孔兩邊堆貼一只雙目圓碩、作蠕行狀的蠶，桑葉間堆塑向外作屈膝狀的猴與犬，形態各異，旁立人像，懷抱一犬崽，雍冠袍服。罐頸、肩、腹部各刻有數條凹弦飾紋。

（三）假圈足

1.堆塑人物釉陶盤口瓶（圖六，浙江海鹽丁升墓出土）

該瓶泥質為紅陶，通體施青黃色釉；盤口，細頸，上腹鼓圓，中間收縮，下腹較細，圈足。上腹肩部塑五個小壺。上腹和下腹肩部堆塑人物、飛鳥、走獸、鋪首。所飾男女合掌祈禱、奏樂歌舞，百鳥引頸長鳴，獵犬搖頭擺尾，一片祥和景象，用作隨葬品中的谷倉①。

2.五管瓷瓶（浙江嘉興九里匯東漢墓②和浙江紹興縣③出土）

該瓶與上瓶相似，肩以上呈葫蘆形，中有一大管，盤口，邊有四管稍小，敞口，環置。肩部有動物裝飾，鼓腹，假圈足，平底，腹面中部有幾條弦紋，通體施釉。

（四）雙層五聯罐

典例為青釉堆塑九聯罐（圖七，江蘇省常州市新閘鄉王家塘出土，江蘇省常州市博物館藏），該罐罐體通高約為50.5 cm，口沿直徑約為6.5 cm，底面直徑約為16 cm。全器為三層，器形為葫蘆形，從下往上逐漸縮小。雖名為九聯罐，實由兩個五聯罐疊加而成。上半部分為一件完整的五聯罐形制器，盤口、方唇、束頸、溜肩、扁圓腹，肩部亦刻上、下各三道凹弦紋，中間以一道寬水波紋隔開。上下層四個小罐上口均在中間罐腹下部堆塑，各小罐間隙堆塑有豬、犬、羊、魚、鴨、鴿、鼠、龜、熊等動物，以常見動物為主，形象活靈活現，極具生活情趣。通觀上下兩層的四個小罐，發現四罐并非上下排齊，而是位于兩罐之間。上方四罐略小于下方四罐。

二、漢代的陰陽五行

中國傳統文化受漢代陰陽五行思想的影響極深，陰陽五行作為漢代思想文化的核心組成部分，自鄒衍創五德終始學說，至董仲舒上《天人三策》進一步闡發，受皇帝青睞，遂風靡于后。漢代的政治、宗教、文學、醫學、音樂，無不受其影響，董仲舒《春秋繁露》、班固《漢書》《白虎通義》、范曄《后漢書》、劉安《淮南子》等典籍中都有大量關于陰陽五行的記載，可見陰陽五行思想在漢代之盛。《說文》：“五：五行也。從二，陰陽在天地間交午也。凡五之屬皆從五。”④《尚書·洪范》：“天有五行，一曰木、二曰火、三曰土、四曰金、五曰水。”⑤陰陽相合，推動五種要素（木、火、土、金、水）運行，呈現五行之象，帶來一系列的發展變化，如五相、五音等，均可以木、火、土、金、水配屬。古人對陰陽五行的運用可謂泛濫至極，文學研究學者葉舒憲將其打趣地稱為“萬能膏藥效應”。

三、五管瓶蘊含的漢代陰陽五行思想

從五管瓶的造型可一窺漢代的宇宙觀。李約瑟曾說：“一旦像五元系統的類別方式被建立起來，事物就不能隨便作為其他事物的原因了。將宇宙萬物萬事都有系統地納入一個結構形式，由這個結構決定各部分間的相互影響。如果有一個質點占據了時空中的某一點，依前者的看法，這是因為另外有一個質點把它推到那里，而依后者的看法，則是因為他與別的一些質點構成一個‘力場，由于相互影響的結果，才把它送到那一點。”⑥如董仲舒所言：“天地之氣，合二為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。”⑦陰陽五行由“一”始，系統中的一切皆是圍繞著“一”這個中心，五管瓶的母罐即是這個“一”，整個“一”分為上下相通的“二”部分，周圍攜“四”個小罐體，四個小罐體以主罐體為中心，環繞在主罐體周圍，緊緊圍繞主罐體，形成一個“五”的統一，由大罐體產生關聯，缺一不可，但又相互獨立。中心罐體突出，高于周圍四個小罐體，凸顯其地位的重要性。

《黃帝內經》《淮南子》《春秋繁露》都將“土”和“中”作為五行的中心。“土居中央，為之天潤。土者，天之股肱也。其德茂美，不可名以一時之事，故五行而四時者。土兼之也。”⑧古人受限于知識，往往把自身所處的世界放于中心，環顧四周。商代自稱“中央商”，羅馬古城、阿波羅神壇皆為此類。在古人眼中，“中”似乎有著某種魔力，中心向四周放射出的吸引力將從屬物牢牢鎖住，中心即萬物的核心，為向心力所指，是萬物的發源和開端，又是萬物的終極歸屬⑨。

作者簡介

朱翰墨，1973年9月生，男，漢族，江蘇沛縣人，江蘇省徐州市銅山區鄭集鎮中心中學一級教師。

注釋

①彭卿云：《中國文物精華大辭典·陶瓷卷》，上海辭書出版社，1998年，第90頁。

②陸耀華：《浙江嘉興九里匯東漢墓》，《考古》，1987年第7期。

③周燕兒，蔡曉黎：《紹興縣出土越窯魂瓶初探》，《東南文化》，1992年第5期。

④許慎：《說文解字》，湯可敬譯注，中華書局，2018年，第3163頁。

⑤董仲舒：《春秋繁露》，上海古籍出版社，1989年，第65頁。

⑥李約瑟：《中國古代科學思想史》，江西人民出版社，1999年，第356-357頁。

⑦董仲舒：《春秋繁露》，上海古籍出版社，1989年，第76頁。

⑧董仲舒：《春秋繁露》，上海古籍出版社，1989年，第66頁。

⑨文中配圖來源為朱伯謙《中國陶瓷全集3·秦漢》（上海人民美術出版社，2000年）以及彭卿云《中國文物精華大辭典·陶瓷卷》（上海辭書出版社，1998年）。

參考文獻

[1]彭卿云.中國文物精華大辭典·陶瓷卷[M].上海：上海辭書出版社，1998：90.

[2]陸耀華.浙江嘉興九里匯東漢墓[J].考古，1987（7）：3.

[3]周燕兒，蔡曉黎.紹興縣出土越窯魂瓶初探[J].東南文化，1992（5）：175-179.

[4]（漢）許慎.說文解字[M].湯可敬，譯注.北京：中華書局，2018.

[5]（漢）董仲舒.春秋繁露[M].上海：上海古籍出版社，1989.

[6]（英）李約瑟.中國古代科學思想史[M].陳立夫，等，譯.南昌：江西人民出版社，1999.