非遺傳承視域下高校技藝類人才培養模式探索與實踐
——以重慶移通學院為例

李鳳勤 孟令法

高等教育是一個國家發展水平和發展潛力的重要標志。豐富、完善高校學科體系建設，推動相關高校加強中華優秀傳統文化教育，更好地發揮文化傳承創新功能，服務地方經濟、社會發展，是中國傳統工藝振興計劃的重要目標。2017年，教育部強調要深入推進中華優秀文化藝術傳承學校和基地的創建，從而在國家層面為藝術教育指明了發展方向。而中華傳統優秀文化走進大學早已成為大眾共識。［1］同年11月，為加強中華優秀傳統文化教育，經重慶市教委同意，教育系統“推進中華優秀傳統文化傳承發展工程實施方案”公布實施。①重慶移通學院非物質文化遺產研究中心（以下簡稱“移通非遺中心”）成立于2013年。幾年來，移通非遺中心堅持理論教學與社會實踐相結合的培養模式，相繼開展了非遺所思讀書沙龍、傳承人講傳承、非遺傳習課堂、非遺基地調研、民俗文化體驗等一系列特色傳統文化活動；通過有效整合校內外學術資源，構建了非遺高校傳承實踐基地平臺。下面以此為依據，結合重慶移通學院“商科教育+完滿教育+通識教育+專業教育”四位一體的教育人才培養理念，以及近年技藝類非遺在該校的人才培養經驗展開論述。

一、非遺融入高校技藝人才培養之現狀

《中華人民共和國國民經濟和社會發展第十三個五年規劃綱要》明確提出要加強非物質文化遺產保護，傳承發展優秀傳統文化。②高校作為知識產生和傳播的主要陣地，學術資源豐富；在日常教學中融入非遺相關內容，是非遺傳承的有效途徑。移通非遺中心致力于打造集“開放型教育實踐平臺-專業型學術研究機構-文化發展問詢咨政服務部門”為一體的新型高校文化傳承、傳播實體，而其人才培養模式則以學院提出的“商科教育+完滿教育+通識教育+專業教育”的四位一體應用型理念為基礎，堅持理論教學與社會實踐相結合的道路。目前，移通非遺中心已開展了如下四方面的教學實踐活動，并產生了十分積極的社會影響。

（一）高校大學生與非遺傳承人的互動實踐

李克強總理早在2015年的政府工作報告中就提出“引導部分地方本科高校向應用型轉變”，要加大力度發展“現代職業教育”的方針。我們以重慶市合川區為調研空間，采取訪談非物質文化遺產傳承人并制作紀錄片等方式來展現地方傳統文化特色。在這一過程中，我們發現非物質文化遺產代表性傳承人普遍年齡較大，培養新一代非物質文化遺產傳承人才的任務十分緊迫。

自2016年至今，移通非遺中心組織開展傳承人進校園活動，邀請重慶市級非物質文化遺產代表項目傳承人來校與大學生進行面對面互動交流。相繼有合川峽硯、合川根雕、合川泥塑、合川桃片、合川紙扎、榮昌夏布、君臨旗袍、瓊緣刺繡等項目的代表性傳承人前來授課（圖1、圖2）。他們借助課堂講述自己的學藝經歷，并現場展演民間工藝類非物質文化遺產的制作過程。另外，移通非遺中心還邀請負責合川區非物質文化遺產申報評審工作的合川區文化館負責人及專家針對合川非物質文化遺產保護問題進行研討，讓學生直觀認識當地非物質文化遺產保護與發展現狀，從而引導學生傳承與保護地方性非物質文化遺產，并在此基礎上更好利用所學知識和技能服務地方經濟發展。基于此，重慶移通學院陸續出版了《非遺所思：大學生的文化見解》［2］《匠人匠心——重慶市合川區非物質文化遺產傳承人訪談錄》［3］及《民間說唱——雙槐善書的傳承與發展》［4］等，并創辦校內刊物《非遺月刊》，為學生提供學習效果展示平臺。

圖1 合川紙扎傳承人向慶來校交流

圖2 合川桃片傳承人余曉華來校交流

（二）高校大學生非遺傳承人技能培養

自2018年起，移通非遺中心開設“非遺技藝”傳習班，聘請重慶市級代表性傳承人易宗成和單大瓊為學生授課。其目的是通過實踐體驗式教學，培養地方文化的傳播者和守護者，推動中國傳統文化的傳承與創新。

每一學年第一學期之初，由移通非遺中心發布學生研究員招錄公告，經在校生自愿報名后，再由相關負責人根據招錄要求和流程進行選拔，最后確定培養對象和培養方案。該傳習活動涉及峽硯和刺繡（蜀繡）兩個非遺代表性項目。其教學流程是先進行小班理論授課，然后邀請工藝大師（代表性傳承人）來校授課，由此形成專業教師聯合非遺傳承人的“1+1”教學模式，即將理論與實踐相結合，對學生進行工藝美術技能的培養，從而為實現非遺的創造性轉化和創新性發展奠定基礎。

“非遺進校園”讓大學生們真切地感受到了我國傳統文化的多樣性和中華民族的創造力，對于堅定文化自信有著積極的意義。峽硯的傳習需要持之以恒。目前移通非遺中心已有學生（2015級動畫專業的姜瀚林）可以獨立創作峽硯作品，并于2019年被認定為重慶市級非遺代表性項目“合川峽硯”的合川區級（第五代）傳承人。刺繡（蜀繡）的授課內容涉及口金包、帆布包、香囊、掛件、書簽、杯墊、雙面繡扇子等，部分學生已經熟練掌握刺繡針法，完成刺繡作品百余件（圖3、圖4）。

圖3 刺繡班學生初學刺繡

圖4 學生正在刺繡課堂學習中

（三）非遺傳承活動實踐基地建設

習近平總書記在十九大報告中指出：“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化……”［5］自2016年始，重慶移通學院以“北山齋”為教學平臺開展非遺傳承活動，并引入非遺社、漢服社、茶學社等傳統文化學生社團，將其打造為非遺傳統文化展演基地及民俗技藝匯聚交流的空間場所，同時有效地提升了非遺傳承的教學效果。因教學活動及傳習效果比較突出，重慶移通學院于2017年12月被重慶市文化和旅游發展委員會評為“重慶市第三批非物質文化遺產（峽硯）傳承教育基地”。

2018年至今，移通非遺中心已成立“大師”工作坊2個（峽硯工作坊和傳統刺繡工作坊），聘請重慶市級代表性傳承人易宗成、單大瓊為工作坊“大師”。此外，成立校內陳列館1個。館里陳列著非遺中心教師從民間搜集來的100余件傳統生活用具，20余件善書、根雕等非遺傳習工具和作品，以及100余件由歷屆學生研究員完成的非遺傳習作品。

（四）校地合作

《中華人民共和國國民經濟和社會發展第十三個五年規劃綱要》明確提出，要完善現代職業教育體系，加強職業教育基礎能力建設；要推行產教融合、校企合作的應用型人才和技術技能人才培養模式，促進職業學校教師和企業技術人才雙向交流。③

2016年至今，移通非遺中心成立校外非遺實踐基地2個（“木石緣堂”根雕博物館和重慶硯雕文化傳播有限公司），長期與合川區文化館、“木石緣堂”根雕博物館、重慶硯雕文化傳播有限公司保持校地合作。移通非遺中心教師定期帶領學生到傳承人工作坊進行參觀、采訪與互動，現場體驗傳統文化的魅力及傳承人精益求精、不懈堅持的匠人精神。

二、非遺融入高校技藝人才培養面臨的主要困境

習近平總書記在主持十八屆中央政治局第十三次集體學習時指出， 弘揚中華優秀傳統文化 “要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”。［6］當地非遺融入高校人才培養體系，為非物質文化遺產保護與學生綜合素質的培養提供了實現的可能，是教育事業傳承發展的重要支點和發展方向。

（一）高校非遺創意、技能培養人才缺乏

“中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃”（簡稱研培計劃）是《國家“十三五”時期文化發展改革規劃綱要》提出的重要任務，是非遺保護事業，以及傳承人人才培養和能力建設的一項基礎性、戰略性工作，是中華優秀傳統文化傳承發展工程的重要內容。④其旨在為非遺傳承提供高校的學術資源和教學資源方面的支持，使非遺傳承人通過學習專業知識、研究技藝和技術，實現為民族傳承、為生活創新。

此計劃自2015年實施以來，參與高校達80余所，培訓學員達1.8萬人次，取得了顯著的成效，增強了高校的文化傳承和文化創新能力，讓非遺和現代生活有了更好的融合。不足之處：首先，傳承人群有限，參加培訓的對象主要是有一定基礎的非遺代表性傳承人，而不是高校的普通學生；其次，研培計劃屬于高校（培訓人員）與傳承人群的互動實踐而非傳承人群與高校學生的互動實踐。高校開展面對大學生的非遺技能的培養是對如上不足的彌補， 而且在一定程度上更有利于推動中華優秀傳統文化的創造性、創新性發展。

（二）缺乏地方非遺資源的課程開發

有研究者指出：“在非物質文化遺產教育傳承過程中，家鄉非物質文化遺產是非物質文化遺產保護與學校教育相結合的重要途徑，也是學生知識習得與素質培養的重要手段，為非物質文化遺產保護和學生素質培養提供了實現的可能，是教育傳承發展的重要支點和發展方向。”［7］可見，利用當地的非遺資源進行相關課程的開發，對當地文化發展有著舉足輕重的意義。

目前，盡管非物質文化遺產領域的人才培養有了新的突破，非物質文化遺產進校園有了進一步的發展，特別是與教學內容的結合，比如內蒙古大學、中山大學及中國藝術研究院等高校或科研院所相繼開設非物質文化遺產課程，甚至建立專業并授予“非物質文化遺產學”專業學位，然而參與的院校數量還遠遠不夠。大部分高校普遍缺乏與非物質文化遺產相關的學科建設，沒有形成系統的教學建置。因此我們認為，非物質文化遺產進校園還處于初級階段。而高校在技藝類非物質文化遺產的人才培養和實踐上，可以說無論是廣度還是深度均不能滿足現實需要。

三、非遺融入高校技藝人才培養的路徑探索

從法律的角度看，高校有責任也有義務從事非物質文化遺產教學工作。《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四章第三十四條規定：學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。鑒于此以及上文所述，高校技藝類非物質文化遺產人才培養的路徑可從以下幾個方面探索：

（一）創建“全感官”教學模式

“全感官”教學模式不同于以往的班級固定學習模式。“全感官”教學模式是采用帶領學生“走出去”與把傳承人“請進來”相結合的教學模式。移通非遺中心“走出去”的開放式體驗教學，充分利用重慶市非物質文化遺產資源優勢，組織學生到傳統手工技藝類非遺代表性傳承人工作坊實地考察并進行現場教學，讓學生通過視覺、聽覺、觸覺乃至嗅覺和味覺認識手工作品的創制過程。而設在校內的傳習班則為學生提供了實踐學習的操作平臺。不過，課堂知識講解（理論學習）則是強化學生理性認識傳統文化不可缺失的重要一環。“請進來”是傳統技藝實踐教學的核心所在。所謂“請進來”，就是邀請各級傳統手工技藝類非遺代表性傳承人進入傳習班擔任講師，將民間“師徒傳承”模式轉變為“學院教學”模式。文化傳承的關鍵在人，文化的興衰也往往依靠擁有該種文化的活的傳承人。［8］移通非遺中心邀請傳承人進行現場演示，然后讓學生進行過程模擬，再之后進行自我練習，以此逐步熟悉并掌握相關藝術品的制作方法。同時，學校還鼓勵學生將新時代元素運用到藝術品的創作中，并在傳承人的指導下進行成品篩選：一部分用于展示，一部分轉化為商品。

經過幾期課程的學習，移通非遺中心“峽硯課堂”大部分學生已基本掌握峽硯雕刻技巧，而有一定美術功底的學生已能在硯石上雕刻出精美圖案（圖5）。“刺繡課堂”的多數學生也已能熟練運用蜀繡中的典型針法（如鋪針、滾針及接針等），而二二針、二三針、三三針等特殊針法大多數學生也能使用。通過理論學習和實踐操作，學生們已經掌握蜀繡作品的面料知識，以及制作程序中的配色、用線等步驟。在老師的指導下，同學們的刺繡針法越來越嫻熟（圖6）。

圖5 學生制作硯臺

圖6 學生刺繡作品

（二）教學團隊建設

移通非遺中心通過非物質文化遺產課程教學、理論研究、田野調查以及各類展覽及公益活動等形式，以大學生為主體，進行“走出去”的開放式體驗教學和“請進來”的傳統技藝實踐教學，形成了“專業老師+傳承人”的“雙向雙師”多元文化教學模式和教學團隊。

由“專業教師和非遺傳承人”組成的“1+1”教學團隊成為理論與實踐得以有效銜接的關鍵。傳承人在講授技藝的同時，專業老師輔助講解文化知識——理論與實踐的結合打破了以往一個班級或是一門課僅有一位老師的傳統教學方式。移通非遺中心先后邀請十幾位傳統工藝類非遺傳承人來校交流，現已初步建立成熟的“峽硯”和“蜀繡”師資隊伍，推出了完整的教學計劃。例如，蜀繡班教學內容先后涉及鏡子、帆布包、口金包、竹子梅花、香包、掛件、杯墊、書簽、夏布十二生肖以及雙面繡等十幾個項目（圖7、圖8）。學生根據興趣愛好選擇班級，其作品經傳承人認定為合格方可結業，并獲頒結業證書。

圖7 學生作品——帆布包

圖8 學生作品——雙面繡扇子

在我們看來，移通非遺中心的傳統工藝類非遺教學實踐是具有一定職業教育性質的。現代化的職業教育需要多方面的人才，因而在師資隊伍建設上，需要聯合學校的其他專業以及社會相關行業，以期形成更具操作性的師資梯隊，從而在培養學生創新意識和創意能力的同時，為學生提供更具參考價值的創業信息。正如上文所述，部分已達到工藝水平的學生習作，在與傳承人、企業家的交流下，結合當前經濟發展特點，利用互聯網經營及物聯的消費模式等為學生建立了作品銷售渠道。這不僅可為學生補充生活費用，也能帶動優秀傳統文化的代際傳承和跨區域傳播。總體而言，移通非遺中心的教學設置在一定程度上有利于學校培養應用型人才，為學生就業拓寬渠道。

（三）教學成果轉化

2015年至今，移通非遺中心以實踐創新為主，采取有別于以往書面考試的考核方式，以更加立體直觀的形式展示教學成果；充分利用地方非遺資源，使其在教學實踐中向文化產品轉化（上文所言建立銷售渠道即屬此類），鍛煉和培養了大學生的產品制作創新實踐能力。移通非遺中心現有學生作品143件（主要涉及峽硯、刺繡）；中心團隊研究人員共承擔各類與非物質文化遺產相關的省部級和校級社科項目4項，出版學術著作3部，發表學術論文10余篇。在傳統節日和文化遺產日，移通非遺中心會組織豐富多彩的非遺展示及手工制作活動。學生們利用所學知識傳承傳統文化，而教師則可在此類活動中檢驗教學效果。這些特色活動在豐富校園文化生活的同時，也使校園傳統文化的氛圍愈加濃郁。此外，移通非遺中心還結合當前經濟發展特點及地方文化特色，于新經濟模式中探索非物質文化遺產的產業化傳承之路，以使教學成果向文化產品轉化，從而實現技術、設計及創新一體化。

四、總結

非物質文化遺產是中華民族優秀傳統文化的重要組成部分。而非物質文化遺產在活態傳承中的傳承主體是“人”，因而我們要通過尊重“人”的價值、情感、傳統習慣，促進“人”的全面發展。傳承非物質文化遺產就是把其中最精華的內容發揚光大。大學生群體懂得中華文化所具有的高度和在人類文明中的價值，這種認同感是文化自信的來源。移通非遺中心技藝類非物質文化遺產傳習教育至今已開展3年共16期，以實踐體驗式教學模式培養學生獨立思考及手工制作能力，推動傳統文化的傳承與創新。移通學院以非物質文化遺產研究中心為實體科研機構，搭建一體化聯動平臺，逐步建立起比較完備的具有地方特色的文化傳承、傳播平臺。學院以地方非物質文化遺產為切入點，使技藝教學與人才培養相統一，優化了教育結構，充分整合了現有資源及平臺（大師工作坊、非遺陳列館及校外非遺實踐基地），形成了“平臺+研究+育人”的三位一體的非物質文化遺產傳承和傳播路徑。不過，這種模式雖為非物質文化遺產的創造性轉化和創新性發展奠定了一定的基礎，但在如何平衡經濟創收和文化傳承的關系上依然需要在未來教學實踐中繼續深入探索。

注釋：

①2017年8月，重慶市委辦公廳、市政府辦公廳聯合印發了《關于推進中華優秀傳統文化傳承發展工程的實施方案》（渝文委涵字〔2018〕59號）。

②詳情可參看《中華人民共和國國民經濟和社會發展第十三個五年規劃綱要》第六十七章“提升國民文明素質”的內容。

③詳情可參看《中華人民共和國國民經濟和社會發展第十三個五年規劃綱要》第五十九章“推進教育現代化”的內容。

④詳情可參看《中國非物質文化遺產傳承人群研修研習培訓計劃實施方案（2018—2020）》（文旅非遺發〔2018〕4號）。