淺析方言與群體認同的關系

劉樺葳

摘要：群體認同是指人與人之間，或者個人與群體之間基于同一種文化形態達成的共識。在同一個群體內，人們使用相同的文化符號、秉持共同的理念與價值觀，依照一致的準則行事，講同一種語言。群體認同說明了“我是誰”和“誰和我是同類”的問題，簡明確切地區分了“我們”與“他者”的概念。作為衡量一個群體認同的重要標尺，語言，尤其是在群體內部使用的各種方言是一個研究的重要切口。本文分析具有典型性的春節聯歡晚會里的小品節目，討論方言與群體認同的關系。

關鍵詞：方言 群體認同 內群體 外群體 春晚小品

一、引言

我國疆域遼闊，在960萬平方公里的土地上生活著56個民族。每個民族都有獨特的文化，形成了獨特的生活方式、思維習慣、價值取向、風俗信仰……這些因素共同構成了不同民族的群體認同，并作為與其他民族的相異之處，進一步區分了民族與民族之間的特質，提供了“我是誰”“我屬于哪里”的答案，幫助個人分辨“我”與“他者”。這種明確的區分，進一步固化了群體的認同。語言是文化的體現，方言所帶有的濃郁地域特征，是區分認同的一個重要指標。

在大眾傳媒領域，春晚作為一年一度的文化事件，必定會在節目中包含諸多方言。春晚所具有的規律性、影響力和典型性，讓它成為我們研究方言與群體認同的合格范例。

二、春晚小品：方言的集散地

中國中央電視臺春節聯歡晚會，簡稱“央視春晚”或“春晚”。從1983年第一屆春節聯歡晚會開始，春晚成為全國范圍內影響最大、最典型、關注度最高的綜合性節慶電視晚會。其中，語言類節目是春晚不可或缺的一部分，在每年的大年三十晚上都會同觀眾見面。由于藝術形態和表演方式的差異，小品往往比使用普通話演出的相聲帶來更多的社會討論和反響。這種社會反響借助春晚這樣大的舞臺，進一步擴大了自身的影響和議論范圍。

不過，近些年來春晚中的小品節目也面臨諸多問題，其中最主要的是南方與北方的失衡及在小品中使用方言塑造人物角色的爭議。

1.小品的南北失衡

在中國文化史上，文化傳播呈現出“東西交流，南北并峙”的格局，“南派”與“北派”相持不下[1]。但在歷年的春晚中，小品類節目呈現北方口音多演員多，南方口音少演員少的特點，“南北失衡”成為春晚小品顯著的特征。

以2006年春晚為例，語言類節目有9個（這是春晚語言類節目較多的年份），南北比例1：2，其中7個是小品。在這些小品中，僅有張德亮、趙亮、張璽表演的《粑耳朵》采用了南方口音（四川方言），表現四川男人婚姻里懼內的現象。其余兩個相聲節目，雖然都是南方演員（大兵/趙衛國——湖南;劉增錯/朱德剛——臺灣地區），但由于相聲這一藝術形式的要求，這兩個節目使用的語言均為普通話。在2014年的春晚，僅有5個語言類節目（4個小品，1個相聲）登上舞臺。在這一年的小品里，沒有一個參演演員使用南方口音，沒有一個小品反映南方的文化現象。

2.影射與爭議：小品的窘境

為了塑造人物，貼近現實，小品演員多根據劇本需要或自身籍貫采用當地的方言表演，如：趙本山、王小利、小沈陽等人常使用東北話，利用東北話塑造出嬉笑怒罵，善于諷刺調侃，甚至于挖苦的人物形象;魏積安、孫濤等人多使用山東話塑造樸實的人物，包括普通保安、小經理等;鞏漢林多以操著上海口音的小男人形象出現……

小品這種藝術形式在表演過程中為了塑造人物形象、給觀眾帶來笑料及活躍氣氛，常常會使用方言作為區分人物的主要方式：一個上海的白領操著一口濃郁的松江話間或夾帶著洋徑浜味道的“英文”;東北角色往往把“你瞅啥”掛在嘴邊;當觀眾聽到小品里有“hu”“fu”不分的臺詞，便可以斷定這是一個南方人。

這里就涉及跨文化交際學科中的方言和群體認同理論。

三、方言與認同感

1.文化及其所帶來的群體認同

要談認同，必須先說文化。

文化是一種社會現象和歷史現象，作為一個典型的“泛概念”，要對文化下一個嚴絲合縫的定義，顯然是不切實際的。較早被公認的文化定義來自愛德華·泰勒，他認為“文化或文明，是一復合整體，包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗及作為一個社會成員的人所習得的其他一切能力和習慣”[2]。不同民族，由于地理條件和歷史的原因，形成了不同的文化，這些各色各樣的文化使每個民族擁有獨有的價值觀、風俗習慣、行為準則、宗教信仰和語言等。這些從文化中衍生出的現象使一個民族得以同其他民族區分開來。文化是特定群體和社會所有成員所共享的，這便是文化無可辯駁的民族性[3]。

文化具有民族性，隨之帶來了群體認同。由于有相同的文化，這些生活在相同或相似文化氛圍里的人們有了共同的價值觀、行為準則、生活習慣和思考方式，自然而然地形成了群體，擁有了群體認同。群體認同是一種確認和標尺，區分“我們”與“他們”，明確“我們是誰”及“誰為他者”。群體認同確認了共同的身份，也增加了群體與群體間的排他性。

評價群體認同最明顯、最重要的指標是語言。在中國，不考慮為了在全國范圍內進行有效溝通推行的普通話，對于群體最有效的區分是“區域化和地方化的漢語”，即方言，也稱地方口音。

2.方言：一種內外群體的區別

語言是確定多個對象之間是否具有群體認同或者是否具有形成群體認同可能的重要依據之一。語言作為一種文化符號，是文化認同的重要依據，能喚起人們的文化認同感[4]。當我們在外貌上無法區分一個人的身份時，常常通過語言分辨他的歸屬：當我們面對一個黃皮膚、黑眼睛的亞洲人面孔時，很難分辨出他的國籍，但當他開口說出流利的韓語，無法使用中文時，我們自然會得出“他（可能）是個韓國人”的結論，而不會把他放進“中國人”這一集合。我們通過語言區別中國與韓國，這就是文化認同的體現。

方言最簡單的定義指一個特定地理區域中某種語言的變體，是全民語言在不同地域上的分支，是語言發展不平衡在地域上的反映[5]。例如，一個來北京上大學的湖南伢子，會自然而然地加入學校的湖南同鄉會。他會在同鄉會的活動中不自覺地講湖南話。或者，在接到家里親人的來電時，會主動選擇湖南方言作為交流的語言，在結束通話之后，又會切換到普通話與舍友和教師交流。

還是以上段中的湖南伢子為例，由于方言的存在，他可以很快地進入在北京的湖南人社群，成為群體中的一員。借助方言這一交流的利器，他可以迅速地和在京的湖南人打成一片，縮短彼此的距離，互認鄉黨，把這些湖南人當作“自己人”。

在跨文化交際學中，“自己人”實際上就是“內群體（in-group）理論”。這一理論實際上是“社會認同理論（Social I-dentity Theory）”的細分。在“內群體理論”中，人們往往認為群體內部的成員更可靠，成員彼此關心群體的利益得失，遇到困難首先愿意在群體內部尋求合作和幫助，成員對群體形成情感依靠，給群體帶來向心力。

西方有關內群體認同的研究多采用民族、國籍、愛好、朋友、工作團隊作為參照系，似乎與華人心目中的自己人群體存在一定的差異[6]。但筆者認為，對于中國的群體認同研究，西方的參照系并不適用。研究中國的內群體理論，方言是必須考慮的因素之一。不同的方言區分不同的群體：京派文化（北京）與海派文化（上海），內蒙古的東部區與西部區（東部區更偏東北口音，西部區受山西話的影響很大）等。

四、方言對于群體認同的影響

存在于我國各地的方言使得群體認同有了明顯的區分標準，人們無須考慮其他不能立刻顯現的因素，一旦進入社會參與交流，聽到語言的同時，就完成了對他者的區分，明確了歸屬，獲得了群體認同。另外，在地方群體內部，方言作為人們首選的交流語言，有利于人們迅速進入群體，縮短人際距離，加速交際活動的完成。頻繁的方言使用明確了群體的分界線，不使用方言的人與方言群體進行交往，難免帶來疏離感，這樣的疏離感既進一步完成了群體的區分，更固化了群體內部的認同。

方言在有利于交際的同時，也有一定的負面作用。首先，人們普遍認為說方言同全國普通話的大環境不相容。在大城市里的一些人存在普通話對于方言的優越感。這種隱藏的但確實存在的優越感，對于方言文化的保存是有害的。

再回到開篇有關春晚小品的舉例。由于方言的存在，人們很容易分辨小品中形象所屬的群體——東北的大忽悠（趙本山）和上海的小男人（鞏漢林）。在分辨這個小品形象屬于何種群體成員的同時，人們也完成了對于自我的群體認知：我是否屬于東北人（上海人）？并將小品中的人物性格投射在自己身上：我們東北人怎么就成了取笑弱者或者喜歡忽悠他人的人了？抑或出現“幸虧我不是東北人（上海人）”的定勢（stereotype）。這樣的負面定勢進一步形成了內群體偏見（in-group bias），讓群體更加排外，有可能加深社會群體間的誤解和分裂。

五、結語

借助對春晚小品的分析，進一步引入了方言和群體認同的討論。通過討論，筆者認為方言是群體認同的一個重要體現，二者之間有著不可分割的關系：方言明確了群體認同，固化了群體認同，是群體認同的重要體現;群體認同為方言的使用和生存提供了良好的環境。方言作為一個重要的文化紐帶，體現了母語的魅力和地方文化的魅力，這無疑是需要保護和珍視的。

參考文獻：

[1]劉德增.吾國吾民吾鄉人——中國地域文化概觀[N].北京日報，2010-02-08.（轉引自《央視春晚南北文化失衡現象分析》，井經緯，南京師范大學，2012年5月.

[2]愛德華·泰勒.原始文化[M].連樹聲，譯.上海：上海文藝出版社，1992.

[3]孫英春.跨文化傳播學[M].北京：北京大學出版社，2015.

[4]曹思遠.試論以方言為紐帶的文化認同感[J].長春教育學院學報，2014，30（5）.

[5]張海鐘，姜永志.方言與老鄉認同的區域跨文化心理學解析[J].中北大學學報（社會科學版），2010，26（4）.

[6]趙卓嘉.自己人認同：基于西方內群體認同概念的研究[J].社會心理科學，2015，30（5）.