《文心雕龍》與六朝寒士之文學境遇

【摘要】 六朝門閥之世，士族在政治、經濟、文化諸方面享有特權，寒士無祖蔭可資憑藉，仕進通道極為狹窄，所可與士族競勝者惟“文學”一途。“文學”在兩晉南朝，大抵又分為清談與著述二途，清談尤為士族之學，寒士所可努力者多在著述。然文學之優劣，固不能無待于品鑒，而品鑒多涉于品鑒者的門第，遂致品鑒失類。劉勰提出“六觀”之說，試圖建立文章批評之標準，實則是在文學領域探求矯治時弊的可能性，以超越現實之士庶之辨。

【關鍵詞】 《文心雕龍》;寒士;士庶之辨;文學品鑒

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）47-0018-03

基金項目：本文系浙江金融職業學院2019年度基本科研業務費一般項目（項目編號：2019YB33）階段性成果。

六朝門閥之世，士庶天隔。門閥社會衍生出的社會等級差異，對當時寒士的文學境遇產生著極大的影響。然而在六朝文學的研究與批評中，除了向來較為突出的高門文化士族如王、謝家族，寒庶士人如鮑照、左思等外，大量的現在可知的六朝時期的文人，其社會階層與其文學作品之關系的研究還很不夠。關于劉勰，其家族與本人身份問題前輩學者論之已詳，但是其作品與當時寒士文人的境遇之關系還有待進一步研究。因此，本文擬從上述問題入手，結合劉勰所處的社會時代背景、士庶差異及其作品深入分析《文心雕龍》與六朝寒士文學境遇之關系，以期成為劉勰及《文心雕龍》研究之一助。

一、寒士與士族競勝于“文學”

關于南朝時期的社會等級狀況，史家論述頗多。唐代柳芳論述最詳：“魏氏立九品，置中正，尊世胄，卑寒士，權歸右姓已。其州大中正、主簿，郡中正、主簿，皆取著姓士族為之，以定門胄，品藻人物，晉、宋因之，始尚姓已。于時有司選舉，必稽譜籍而考其真偽。故官有世胄，譜有世官。”自魏氏設立九品中正制以來，朝廷設置中正對郡人進行品評，吏部根據中正的品評再進行任用。到了兩晉南朝，中正逐漸掌握在高門大族手中，品鑒標準也由初期的綜核門第、才德逐漸演變為注重門第，才德退居次要地位，遂造成“凡爵衣冠，莫非二品，自此以下，皆成卑寒”的社會格局。《晉書·劉毅傳》載：

今之中正，不精才實，務依黨利，不均稱尺，備隨愛憎。所欲與者，獲虛以成譽;所欲下者，吹毛以求疵。高下逐強弱，是非由愛憎……是以上品無寒門，下品無勢族。

中正多由士族充當，士族多重門第、輕才德，中正銓選之權遂漸由士族把持。《晉書·王戎傳》記載：“自經典選，未嘗進寒素，退虛名，但與時浮沉，戶調門選而已。”《晉書·段灼傳》云：“今臺閣選舉，涂塞耳目，九品訪人，唯問中正。故據上品者，非公侯之子孫，則當涂之昆弟也。”士族操縱中正品第，把持選舉，因而占據上品清流者，多為高門士族之子弟，中正定品漸流為表面形式。“斯時操選舉之權，史稱其能不偏于貴胄者，固非無人，然因‘家世顯貴，與物無隔，不能留心寒素者’，恐實多矣。貴胄出身既優，入官之年又早，庶族雖抱異才，執政柄，仍為人所輕視。”中正權掌握在士族內部，因此出身高門大族者，往往可承襲父祖蔭庇，平流進取，坐至公卿;反之，出身寒素者，無法承籍而位居上流，仕進之途甚為艱難。“高門華胄有世及之榮，庶姓寒人無存進之路”正是當時社會之現狀。

自先祖名位，至現實之政治、經濟、教育、選舉，士族特權，無處不在。惟“文學”一路，似可士庶并馳者，以其必根底于才學，而才學有恃于內，無待于外，固不以門第之高下而有異。左思不逞其才，則皇甫不序《三都》，而太沖終不能自列于二十四友;劉勰不博其學，則沈約不稱《文心》，而彥和亦無以親附于東宮昭明。寒門之士，其可依憑而與士族相競者，才學也，故其立身，必以“文學”。《梁書》江淹等傳論云：“觀夫二漢求賢，率多經術;近世取人，多由文史。”到魏晉南北朝時期，求賢取士已經由經術轉為文史了。《南史·始安王遙光傳》記載其言語道：“文義之事，此是士大夫以為伎藝欲求官耳。”另有《南史·劉係宗傳》記載武帝言：“學士輩不堪經國，唯大讀書耳。經國，一劉係宗足矣。沈約、王融數百人，于事何用。”由此可知，典籍文義既是高門大族彰顯家族文化之憑藉，亦是寒素士人進身入仕之手段。

二、寒士多努力于“著述”

六朝門閥之世，寒士仕進之途阻塞，而其可憑藉者乃在“文學”。兩晉南朝，“文學”大抵可分為清談與著述二途。而清談尤為士族之學。

支道林、許、謝盛德，共集王家。謝顧謂諸人：“今日可謂彥會，時既不可留，此集固亦難常。當共言詠，以寫其懷。”許便問主人有莊子不？正得漁父一篇。謝看題，便各使四坐通。支道林先通，作七百許語，敘致精麗，才藻奇拔，眾咸稱善。于是四坐各言懷畢。謝問曰：“卿等盡不？”皆曰：“今日之言，少不自竭。”謝后粗難，因自敘其意，作萬余語，才峰秀逸。既自難干，加意氣擬托，蕭然自得，四坐莫不厭心。支謂謝曰：“君一往奔詣，故復自佳耳。”（《世說新語·文學》）

清談一般都有一個論題，然后諸人再互相論難。上述文字描繪出了當時名士之間清談時的具體情形，而名士間的此種聚會逐漸成為其日常生活之主要部分。而清談之暢談名理，原本于談者門第無涉，但既是士族自矜之學，故多排斥寒庶：

預少賤，好豪俠，不為物所許。楊濟既名氏雄俊，不堪，不坐而去。（《世說新語·方正篇》）

王令詣謝公，值習鑿齒已在坐，當與并榻。王徙倚不坐，公引之與對榻。（《世說新語·忿狷篇》）

按《寒素論》曰：“服冕之家，流品之人，視寒素之子，輕若仆隸，易如草芥，曾不以之為伍。”士族不與寒士為伍，則不能共語并坐，亦不能有互為主客、論難攻防之事。若以求義理為宗旨，則清談原本不必與門第相涉。然而士庶之辨既嚴，論難主客直須名位對等，而清談又為士族所主導，不容寒士安足，而清談遂為士族之學，成其明身份、顯才學、要聲譽之具。因此南齊陳顯達語“麈尾扇是王謝家物”實為確論。

清談之源起本有史可征，其前身是太學中的清議。等到魏晉南北朝時期，清談清議已漸趨于抽象，談論內容也由拯救時弊的時事政治講到天人之際、才性四本的玄遠哲理，愈到后來甚至僅僅成為名士生活的一種點綴。王弼、何晏為玄宗之始，皆工于文章，有著述，并不僅僅以玄談為務。后到王衍、樂廣，祖述玄虛，宅心事外，便僅以言談為主而廢著述了。

樂令善于清言，而不長于手筆。將讓河南尹，請潘岳為表。潘云：“可作耳。要當得君意。”樂為述己所以為讓，標位二百許語。潘直取錯綜，便成名筆。時人咸云：“若樂不假潘之文，潘不取樂之旨，則無以成斯矣。”（《世說新語·文學》）

嘗與傅亮、謝晦宴聚。亮、晦才學辯博，羨之風度詳整，時然后言。鄭鮮之嘆曰：“觀徐、傅言論，不復以學問為長。”（《南史·徐羨之傳》）

《文學篇》還有類似記載：“太叔廣甚辯給，而摯仲治長于翰墨，俱為列卿。每至公坐，廣談，仲治不能對。退著筆難廣，廣又不能答。”另，《南史·徐羨之傳》記載，徐羨之與傅亮、謝晦等人聚會交談，鄭鮮之感嘆道：“觀徐、傅言論，不復以學問為長。”因為清談過分注重于言語辭藻，結果竟然使得言與筆分了家。談士比文士的地位高，名聲大，而且尊崇言不盡意，要擯除言象，所以談辭注重簡約;要類似王衍的口中雌黃，因此自然而就很少文藻之表現了。魏晉玄學之風，實是由著述與清談合力開啟的。然而“迄于西晉，則王衍、樂廣之流，文藻鮮傳于世，用是言語文章，分為二途。”愈到后來，清談名士則輕于著述，清談亦多抽前緒，玄學清談便逐漸完全成為“生活藝術化”的活動了。

清談一途為士族自矜門第、彰顯風流之學，寒士難以入流;且士族多有重清談而輕著述之風，寒士所可憑藉者乃著書立說之途。

時有高平郗紹亦作《晉中興書》，數以示何法盛。法盛有意圖之，謂紹曰：“卿名位貴達，不復俟此延譽，我寒士無聞于時，如袁宏、干寶之徒，賴有著述，流聲于后，宜以為惠。”紹不與。（《南史·郗紹傳》）

士族仕進之道順暢，所以何法盛有“貴達不復俟此延譽”之語。袁宏、干寶祖父輩皆有名位，然家道中衰，淪為寒士。宏以才華為謝尚所知，干寶亦以博學召為佐著作郎。二人皆有名著傳世，誠為晉世寒士立言立身的典范。法盛“竊書”不足道，卻深知立言對于寒士的重要。

然則寒士將何以自處？劉勰道：

太上立德，其次立言。百姓之群居，苦紛雜而莫顯;君子之處世，疾名德之不彰。（《諸子》）

形同草木之脆，名逾金石之堅。是以君子處世，樹德建言。豈好辨哉？不得已也。（《序志》）

此借穆叔“不朽”之說，道寒士之心聲。“苦紛雜而莫顯”，寒士之境地如此;庾元規以勛庸有聲而居臺岳之位，王夷甫以清言名世而任宰輔之重，士族之境地如彼。士庶境地不同，處世之道不能無異。穆叔有云：“世祿非不朽。”凡名不由“樹德建言”而顯者，誠不足貴，如士族承藉而通達，身沒則名位不復存。以后世視之，世祿為虛妄，則士庶無所異。“樹德建言”，則其名可期于后世之不朽，“逾金石之堅”，始為可貴。以此處世，士庶平等。彥和試圖從處世之道消除士庶之間的差別，并證明著書立說對于寒士的重要。

士族浸染道家之學，固有藉“得意忘言”之說而不以立言為貴者;養尊處優，以勤奮著述為苦業者亦往往有之。然士族于清談與著述不能并重，究其主因，乃在清談與著述分為二途。名士既傾心于清談，則不能不輕意于著述。這樣就在客觀上正好為庶士留出上進的通道，所以寒門之有志者，勤勉問學，苦心著書，此亦避重就輕之道。當思寒士立身之不易，故彥和曰：“豈好辨哉？不得已也。”

三、文學品鑒與“六觀”

立言固在才學，非關門第，因此寒素與高門得以爭勝于“文學”。然文章才學之優劣，不能無待于品鑒，而品鑒又不能不牽涉于品鑒者的門第。《程器》云：

將相以位隆特達，文士以職卑多誚。此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。名之抑揚，既其然矣。位之通塞，亦有以焉。

才德固有厚薄之異，若名副其實，則名位亦有高下之風，固無乖乎正理，所以有“既其然”“亦有以”之論。但是在齊梁之世，“上品無寒門”之社會格局并未改變，閥閱之勢若江河之騰涌，寒門之微若涓流之寸折，士庶之別，尤自天壤。然而，士庶之間的不平等有非惟在“名之抑揚”與“位之通塞”而已，更為重要者乃在于名與才相乖，位與德相背。左思《詠史詩》所謂“世胄躡高位，英俊沉下僚。地勢使之然，由來非一朝。”士庶之間的不平等實由“地勢使之然”，亦即“位之通塞”取決于門第之高卑，而非才德，這正是劉勰意之所在。

《史傳》云：

勛榮之家，雖庸夫而盡飾;迍敗之士，雖令德而常嗤。

身處高位者縱然庸俗亦常得虛飾之美，命途蹇厄者即使德馨亦屢嬰誹謗之患，由此可見直筆之不存，品議之失正。《程器》云：

孔光負衡據鼎，而仄媚董賢，況班、馬之賤職，潘岳之下位哉？王戎開國上秩，而鬻官囂俗，況馬、杜之磬懸，丁、路之貧薄哉？然子夏無虧于名儒，俊沖不塵乎竹林者，名崇而譏減也。

文士疵咎實多，古之將相亦是如此。據鼎者有之，貧薄者亦有之，而人之疵瑕固不因地位高卑而殊異。然而孔光仄媚董賢，于其儒者之名無損;王戎賣官鬻爵，依然名列竹林七賢。正是由于孔光、王戎身處高位，名聲亦隨之而高，即使為人處世頗有疵累，亦少受詬病。因此劉勰所言“名崇而譏減”，大抵是位高者名崇，是名聲系于地位而非關才德;反之，寒門士人則“職卑而多誚”。魏晉以來，漢代清議的綜核名實逐漸演變為名士之間的互相標榜以及對寒士的壓抑，遂導致品鑒失類，而名德相乖。

“音實難知，知實難逢”。品鑒不僅關乎門第，亦多受主觀因素影響：

會己則嗟諷，異我則沮棄。各執一隅之解，欲擬萬端之變，所謂東向而忘，不見西墻也。（《知音》）

按《世說·輕詆篇》載庾龢誦王珣《經酒壚下賦》于謝安，安“都不下賞裁”。謝安與王珣不平，故于其賦之工拙不置一詞，蓋亦惡之也。此即“異我則沮棄”者。然而“會己”“異我”云者，尤關乎世風，不但指一人之知偏而已。世以士庶相分，故士以士為同類，相互標榜，是為“會己”之偏;士以庶為異類，傲蔑寒素，是為“異我”之偏。又士族之間，或相附合，或相爭斗，“會己”者延譽之以相封殖，“異我”者沮棄之以固權勢。庾亮“可三”之稱，謝安“儉狹”之譏，蓋由是矣。

士族或“會己”，或“異我”，遂致品鑒之失正。寒士欲以文學立身，不能不憑借品鑒之正;品鑒之正，又不能不先立公正的標準。故彥和有“六觀”之說：

凡操千曲而后曉聲，觀千劍而后識器。故圓照之象，務先博觀。閱喬岳以形培塿，酌滄波以喻畎澮。無私于輕重，不偏于憎愛，然后能平理若衡，照辭如鏡矣。是以將閱文情，先標六觀∶一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。斯術既行，則優劣見矣。（《知音》）

“博觀”是品評作品高下的一個基礎，而其所提出的“六觀”是否能夠真正做到“平理若衡，照辭如鏡”呢？這依然是個未知數。但由此蹊徑，文章品鑒可趨向“無私于輕重，不偏于憎愛”的公正性和客觀性，從而盡可能擺脫門閥等級觀念的制約。更重要的是，品評文章的內容亦因此擴展到“位體”“置辭”“通變”等更多方面，在理論上得到極大的提升，使之更大程度地脫離士庶之分的背景，亦可在某種程度上使文章品評具備超越門第和等級觀念的客觀標準，有了準的可依。

四、結語

《文心》專論文學，故彥和立“六觀”，本非直斥基于士庶之辨的士族品鑒，而平理若衡的文學品鑒，固也不能消除門閥社會的不公。但門閥社會中的品鑒，從人物到文章，所受門第觀念之影響極深，而彥和在此之外，確立一種獨立的標準，不論其足以見文章之優劣與否，足以為公平客觀之“圓照”與否，所可知者，彥和立“六觀”于《文心》，《文心》的體系即已超越士庶相分的門閥觀念。依彥和之理推之，則消除門閥社會士庶之間的不平等，必在士庶之辨以外，別立品鑒之標準，使士人之名位皆與才德相配，而高下不由門第。如此而言，彥和“平理若衡”的文學理念，未嘗不通于其士庶平等的社會理念。

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作者簡介：

石蕓，女，四川廣元人，碩士研究生，現為浙江金融職業學院研究實習員。