王陽明“文以明道”與文學境界論再探

賈慶軍，時秀娟

（寧波大學 人文與傳媒學院，寧波 浙江 315211）

關于王陽明（下稱“陽明”）文學思想的研究，學界已有不少成果。有的談到陽明文合于道、本于性情的思想，但因為沒有區分其“文”的思想和文學的內涵，就無法建立合理的解釋框架[1]164-167；有的強調陽明道本文末、文道一體的思想[2]64-67；有的認為陽明持文學復古思想[3]12-20；有的考察陽明文學作品的題材[4]95-98；有的將陽明的詩文做了全方位的考察①。本文試圖系統梳理陽明文學思想，闡釋陽明“文以明道”和文學境界論。

一、“文以明道”與“歌詠性情”

（一）陽明之“文以明道”論

對陽明來說，“文”指所有的文字記載和表達，“文”與道是體用合一的關系。陽明與徐愛的對話及《博約說》體現了這種思想。

在與徐愛的對話中，陽明談到了“約禮”。這個“禮”，是天理，是道。“理”或者“道”是本體的存在，是不可見的，只能借助于其發顯出來的東西才能看到。這些發顯出來的統稱為“文”[5]6-7。在《博約說》中，陽明進一步說，“理”和“文”就是體和用的關系，且體用“只是一物”，即體用合一或“體用一源”[5]266-267。“理”發顯的“文”分為兩層：一是整個宇宙中所有的事物及其條理，“文散于事而萬殊者也”；二是對所有事物的道理或知識的文字表達。這里所說的文，主要是就第二層來說的。

“文”之代表為《六經》，《六經》之文簡約淳樸、宜于實行。陽明認為，如果人人都能從萬物中明了道并踐行之，就不需要文字來說明，《六經》也不必作，“使道明于天下，則《六經》不必述”[5]7。然而真正體悟到道的人很少，大部分人所體悟和寫下來的東西其實不是天理，而是一己私欲，是為“虛文”，“博文而非約之以禮，則其文為虛文，而后世功利辭章之學矣”[5]266-267（《博約說》）。“天下之大亂，由虛文勝而實行衰也”[5]7，孔子不得不拋棄那些亂道之虛文，只留下體現道并能夠行諸于事的文字，“刪述《六經》，孔子不得已也”，“孔子述《六經》，懼繁文之亂天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也”[5]8。《六經》并不是教導我們掌握一些文字知識的，而是用以明道且行諸于事的，“子以明道者使其反樸還淳而見諸行事之實”[5]7。

陽明批判過度繁盛、修飾的虛文和故意求新求奇的怪論異說，也批評文中子的擬經行為，若其真是于物有所得，也是實學，但若只是好名穿鑿，則就是亂道了[5]8。陽明認為明道文字皆要“敦本尚實、反樸還淳”[5]8。《送宗伯喬白巖序》明確談到文辭之技能是末，本是道。所有的知識都可說是學問，但學道才是根本大路，其余都是荊棘小路，難通大道，“道，大路也。外是，荊棘之蹊，鮮克達矣”。通曉了大道，則文辭末技無所不通。如果專門修習文辭技能，沉溺于枝節，則離道遠矣，“以文詞技能為者，去道遠矣”[5]228-229。文辭要以道為本。陽明在“拔本塞源”論中批判華而不實之文，“辭章之靡濫，功利之馳逐”;“有詞章之學，而侈之以為麗”;“辭章之富，適以飾其偽也”[5]54-56。

關于“文”的思想，陽明首先主張文乃合道之文，即文以載道或文以明道；其次，明道文字皆要“敦本尚實、反樸還淳”，即本于天理、宜于實行、樸素自然。在“文”中，也包括現今我們所說的“文學”。如《六經》中的《詩經》就是文學作品。文學作品除了具有文的本質（即合道）外，還有自己具體的本質和特性。一般文章雖然談到了陽明文合于道的思想，但并未區分其“文”和文學的內涵，在論述和理解上就容易混淆。

（二）陽明之“歌詠性情”論

經，常道也……以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》……《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也……求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也。[5]254-255

陽明認為《六經》幾乎涵蓋了天地間的常道。每一經皆有自己的功能和職責。《詩經》的功能和職責是“歌詠性情”。性情包括萬物和人的性情，而歸根結底是人之性情，“志吾心之歌詠性情者也”。這是陽明天人合一、萬物一體思想的結果，天道或常道最終要通過人心來顯發，而天地萬物之性情也要通過人來顯發。“歌詠性情”是對性情的歌唱和吟詠，由《詩經》而延伸到文學上，文學就是對性情的歌唱和吟詠。

歌詠性情可以達到什么目的呢？“孔子所定三百篇，皆所謂雅樂……皆所以宣暢和平，涵泳德性，移風易俗。”[5]10歌詠本身就有音樂的因素在里面，也包括《樂》的效果，“《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也”[5]254-255。所以，《詩經》歌詠性情是為了“宣暢和平，涵泳德性，移風易俗”。

《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》和《教約》具體闡釋了歌詠《詩經》的功能。歌詠《詩經》可以“發其志意”“泄其跳號呼嘯”“宣其幽抑結滯”“精神宣暢”“心氣和平”[5]87-88，和“宣暢和平，涵泳德性”是一致的。

文學通過歌詠性情，達到宣暢和平、涵泳德性、移風易俗的目的。文學最終的目的還是德性，兼有文的一般本質和特殊本質，以歌詠的方式明道。

二、王陽明的詩歌寫作實踐

歌詠性情，其實就是歌詠整個世界。對陽明來說，“性情”就是整個世界，“性”乃是未發之中，為本體；“情”乃是已發之狀，為發用。性情合一，體用合一[5]64。對高明而簡約的中國古人來說，整個世界就是性情合一、體用合一的世界。所以，歌詠性情就是歌詠整個世界。可以說，所有事物的已發狀態都是“情”的體現。人以文學的方式對已發萬事萬物的歌詠，既是人自身情感的體現，也是萬物自身性情的展現。

陽明的文學作品以詩歌為主，我們以其詩歌為例，來看其所歌詠的世界。

（一）歌詠自然山水

陽明的詩歌和他的思想發展一樣是有變化的。當他迷戀佛道之時，其詩歌多隱逸、脫俗之意，而當他悟道之后，則返璞歸真，無處不自然，處處有生意。

《登泰山五首》慕仙遠俗。“曉登泰山道，行行入煙霏……振衣將往從，凌云忽高飛”；“天門何崔嵬，下見青云浮。泱漭絕人世，逈豁高天秋……相期廣成子，太虛顯遨游”；“隱隱落天語，閶闔開玲瓏。去去勿復道，濁世將焉窮”；“塵網苦羈縻，富貴真露草！不如騎白鹿，東游入蓬島”[5]669-670。

這時的陽明剛入仕途，還沒有擺脫對佛道思想的迷戀。這一時期的詩幾乎都有遠俗慕仙的味道。陽明眼中的自然山水乃是仙和神的居所或者象征，人在其面前是渺小和陋俗的，人只能寄托于神圣的山水，洗滌和陶冶自己。

龍場悟道之后的山水詩另有味道。如《雜詩三首》寫到：

危棧斷我前，猛虎尾我后，倒崖落我左，絕壑臨我右……邈然思古人，無悶聊自有……君觀真宰意，匪薄亦良厚。

青山清我目，流水靜我耳；……措足踐坦道，悅心有妙理……悠哉天地內，不知老將至。

羊腸亦坦道，太虛何陰晴？燈窗玩古《易》，欣然獲我情……頓忘樂所形……夜深向晦息，始聞風雨聲。[5]686

當陽明悟透“吾心自足”，即萬物一體而萬物皆備于我心時，人和自然的關系就變了。這時的自然山水不再是超人的存在，而成了人之附庸。人則成了天地間最靈明的存在，人及其精神的自信溢于言表。第一首中，無論自然的環境多么惡劣，我和古人的精神相接，人及其精神才是宇宙的主宰，“君觀真宰意，匪薄亦良厚”。即使人的精神是淺陋的，依然是宇宙間最靈明的存在。第二首詩，萬物已經成為我的奴仆，為我服務。我最心儀的已經不是仙山神境了，而是宇宙的真道妙理。妙理令人如此心悅沉迷，甚至遺忘了世界的存在和時間的存在，“悠哉天地內，不知老將至”。第三首寫出了悟道的境界。世間的自然環境已經無法影響到我對道的追求，“羊腸亦坦道，太虛何陰晴”，悟道的喜樂使人忘乎所以，“頓忘樂所形”。不知不覺已經到了深夜，將要休息的時候才發覺外面下雨了，“夜深向晦息，始聞風雨聲”。悟道的樂趣已經使人忘記了自然萬物，人及其精神這時成了陽明生活的全部，而自然山水已經退去了。

（二）歌詠人情時事

這一類詩歌包括朋友唱和、親人相思、人生際遇感悟、時事政物感觸等。

《送劉伯光》描述和朋友一起共悟圣學的樂趣：“五月茅茨靜竹扉，論心方洽忽辭歸……謾道《六經》皆注腳，還誰一語悟真機？”[5]742《別湛甘泉二首》表達了對知己的惜別之情：“分手訣河梁，涕下不可收……遲回歧路側，孰知我心憂！”[5]724《別族太叔克彰》表達了對族親和家鄉的眷戀：“情深宗族誼同方，消息那堪別后荒。”[5]740

被劉瑾下獄時，陽明彷徨、無助和悲哀的心情，“幽室魍魎生，不寐知夜永”[5]674（《不寐》）；“客子夜中起，旁皇涕沾裳”[5]675（《見月》）；被貶龍場后，陽明描述了荒涼窘陋的生活條件，“草庵不及肩，旅倦體方適”[5]694-695（《初至龍場無所止結草庵居之》）。不過，陽明很快就處之泰然、自得其樂了，“我輩日嬉偃，主人自愉樂”[5]695（《始得東洞遂改為陽明小洞天三首》）。被擢升為廬陵尹后，濟世的熱情重又燃起，“身可益民寧論屈，志存經國未全灰。”[5]720（《游瑞華二首》）南贛剿滅盜賊后，《桶岡和邢太守韻二首》抒發胸臆：“興師正為民痍甚，陟險寧辭鳥道斜……窮巢容有遭驅脅，尚恐兵鋒或濫加。”[5]747陽明關心百姓的疾苦，發兵征剿賊寇，又擔心軍事行為加重百姓負擔，憂國憂民之情躍然紙上。平叛宸濠之亂后，陽明賦詩表達了勝利的喜悅，“甲馬秋驚鼓角風，旌旗曉拂陣云紅。……群丑漫勞同吠犬，九重端合是飛龍”[5]753（《鄱陽戰捷》）。聽到武宗又興師動眾南下親征時，陽明又擔心起民生了，“一戰功成未足奇，親征消息尚堪危。邊烽西北方傳警，民力東南已盡疲”[5]754（《書草萍驛二首》）。江西民眾已經不堪重負，又來大軍，民生何艱？和勝利的喜悅比起來，陽明更擔心皇帝的軍隊帶來的騷亂。平定思田之亂后，又平八寨盜賊，陽明留詩紀念，“六月徂征非得已，一方流毒已多時……嗟爾有司懲既往，好將恩信撫遺黎”[5]797（《破斷藤峽》）。“窮搜極討非長計，須有恩威化梗頑”[5]798（《平八寨》）。鑒于盜賊流毒太廣太深，陽明不得不征剿。但他又深知軍事懲罰手段是有限的，長治久安靠的是仁政，體現他在政治上的深謀遠慮。

（三）歌詠宇宙人生境界

這一類詩歌體現的是對宇宙人生奧秘和境界的體悟與思考，多是義理詩。

《詠良知四首示諸生》：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷”；“莫道圣門無口訣，良知兩字是參同”；“人人自有定盤針，萬化根源總在心”；“無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基”[5]790。四首說的都是良知自足的情形。人乃天地之心，其良知無所不知，不需要再向心外求知。這是陽明對宇宙奧秘的參悟，也是其良知心學的精髓。

在陽明看來，《六經》是通往良知的階梯，若已經悟透良知，連《六經》都是障礙，宜像灰塵一樣拂去。良知天機在每個人心里，只要拋去雜念，內心澄明，天機自顯。當透悟宇宙人生之奧秘，與萬物同體，與天地并立，其情自然狂放不羈。良知天機悟透，一切皆自然而然、觸機神應、無為而無所不為，陽明體悟到自然至善之境。

文學歌詠的范圍無所不包，整個世界皆是其歌詠對象，歌詠就是人之性情與萬物之性情的呼應，所有的性情或情感都是道之顯現。

三、陽明之文學境界論

文以明道，文學境界取決于體悟道的深度。對道的體悟程度不同，其合道的方式也不同，境界也不一樣。陽明對道的體悟經歷過天人兩分、天人合一和良知宇宙三個階段[6]1，對應著這三個階段，陽明的文學創作也呈現出不同境界。

（一）天人兩分的文學境界

1508 年龍場悟道之前，陽明思想中的天人是分離的。天乃生化之源，人乃其中一物，人要靠自己的努力來認識天理或天道，以人合天、天人感應。人和物的關系也是分離的，人要從物中找到其知識和條理。其具體表現就是對程朱理學的試練、對佛老的沉迷和對古儒禮制的尊崇[6]1。

陽明表現天人分離的文章有《游大伾山賦》《游齊山賦并序》等。

山河之在天地也，不猶毛發之在吾軀乎？千載之于一元也，不猶一日之在于須臾乎？然則久暫奚容于定執，而小大為可以一隅也。而吾與子固將齊千載于喘息，等山河于一芥，遨游八極之表，而往來造物之外，彼人事之倏然，又烏足為吾人之芥蒂者乎！[7]87（《游大伾山賦》）

這基本是道家思想的體現。山河放到天地范圍里來觀察，就像人身上的毛發那樣微不足道。一千年相對于一元之十二萬九千年，就像一瞬。在宇宙的角度來看，可以將一千年等同于一次呼吸，把山河看成一顆小草。人和宇宙站在一起，可以遨游八極之上、萬物之外，人世間就不過是一剎那，不會成為我們所介意的對象，生命的短暫問題也就不會困擾我們。

道家強調人生的價值在于長生，長生的終極境界是回到萬物本源，與整體宇宙合而為一。在道家整體宇宙的視角下，人類的功業和山河大地的沉浮被視為草芥。道家這一視角，使人心胸無比豁達，超脫俗世煩腦。陽明被道家超拔脫俗的境界所吸引，將自然宇宙和人類社會區分開來，以自然之不朽來映照人世的短暫。要達到不朽，人要么就歸隱山林，向自然學習長生之道；要么獨立修煉，與宇宙本源合而為一。這兩種狀態都有天人分離的傾向。其所設想的是，在人之外有一個高級的存在或境界為人所追求。而在修煉的過程中，人還需要借助外物如藥石之類的來提升自身的功力。宋代出現了內丹的修煉，不需要借助外物，有一點天人合一的色彩。道家雖然預設了人心與宇宙的合一，卻從未明確論述過，只是承認過人與道、天、地的同等地位，“故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王處一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德經》第25 章）。這里所表述的更像是四種并立的存在，而不是合一之存在。日后陽明悟明人心即宇宙。

《登泰山五首》也是道家天人兩分思想的體現。自然山水乃是獨立于人之外的一種終極存在，人則相對渺小，人只有投身于自然宇宙才會長存。人的精神和價值處于被忽視的境地，天人并沒有建立起一個恰當的圓融的關系。

陽明體現儒家天人兩分思想的文章，如《時雨賦》《氣候圖序》《玩易窩記》《遠俗亭記》《君子亭記》《士窮見節義論》《答文鳴提學》《答懋貞少參》等。這些文章或體現天人感應思想，或強調儒家外在道德氣節，或體現程朱心物、內外兩分思想[6]25-60。

1502 年，王陽明為羅履素先生的詩集寫了一篇序，論及詩文合于道的思想，但這種合道的方式卻是天人分離。陽明認為:“詩文，其精神心術之所寓。”[5]837詩文乃是精神心術所依托的載體，人們依托精神于詩文傳諸后世。那么，是否所有的詩文都能夠傳世呢？傳世詩文的價值或者其評價標準是什么呢？陽明認為，傳世詩文的標準應該是合于道。“今詩文之傳則誠富矣，使有刪述者而去取之，其合于道也，能幾”[5]837。即使是孔子所刪述的《詩經》，也只有少數詩篇中的少數話語廣泛流傳，“蓋昔者夫子之取于詩也，……夫固若是其寬博也。然至于今，其傳者不過數語而止，則亦豈必其多之貴哉”[5]837。絕大部分詩篇和語句是沒有影響的。詩文能否流傳，不在于其數量，而在于其與道的契合。履素先生的詩文，即使只有一言合乎道并得以傳世，就很了不起了。“夫有一言之合于道，是于其世也，亦有一言之訓矣，又況其不止于是也，而又奚為其不可以傳哉？”[5]837世上多了一句合道之語，也就多了一條垂訓之言。

承載精神心術的詩文也就是心的產物。此心和道是分離的，道就是在人心之外的一個完美的目標，心要盡量去體悟和感知道。心對道的體悟訴諸文辭就是詩文，訴諸行動則是那些仁德君子的德行。知曉了大參公之賢能，就知道了其祖上履素先生之賢能。而履素先生之賢能品德，又必然會體現在其詩文中。履素先生之賢能、履素先生之詩文與大參公之賢能，是三位一體的關系，“世之君子，茍未知大參公之所自，吾請觀于履素之作；茍未知履素之賢，吾請觀于大參公之賢，無疑矣”[5]838。而這個三位一體，就統一于道。

此時，陽明將心與道分開來看，比之一般的朱子學者高明得多。他將心、道德、詩文統一于道的傾向已經出現，為其下一步的圓融境界打下了基礎。

王陽明在天人兩分形式下的文以合道、明道的思想和境界，與西方文論中的主客體分離的功利主義文學觀相近。心與道、文與道、人與天的關系還處于分離和對立的情形中，文學表現形式是主客體式的模仿狀態。

（二）天人合一的文學境界

1508-1520 年，陽明開始嘗試打通天人之間的關系，使其融合無間，破除朱子之學帶來的支離逐外狀況，尋找頭腦和根本之學，通過它將天人融合為一體，最終找到了心體這一突破口，心成了天人交匯之處。天地生化萬物，人乃天地萬物之心，萬物不過是人之身體。人心天然具有萬物之理，無需再逐外求理求義。

《傳習錄》中，陽明和徐愛已經將天理和人心合二為一。其言曰：

愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命。’以先生精一之訓推之，此語似有弊。”先生曰：“然。心一也，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心：初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理，語若分析而意實得之。今日道心為主而人心聽命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？”[5]7

道心即天理，人心即人欲。天理乃自然至善，人欲則夾雜了后天人為的人心。人心與道心不能并存，天理人欲不并立。只有去除了人為痕跡的人心，才能復歸道心。因此，天理或良知乃是去除人為因素后自然而然呈現出來的存在。在這里，陽明和徐愛都批判了將道心和人心一分為二的觀點。

先天的天人合一不需要人去萬物當中去尋求心外之理。《六經》乃天人合一的自然產物，是天理和人心共同的作品，“圣人述《六經》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲”[5]9。《六經》包括《詩經》就是這種存天理、去人欲之后的作品，是從人心出發創作出來的，是文學作品的典范。人心即天理，其最高境界即自然至善境界，“敦本尚實、反樸還淳”，回歸到此自然至善境界。

偏離天理的人欲，是功利之心，是霸者常有的心態，人們多持功利之心，文學作品無法通達自然至善、淳樸之境。在“拔本塞源”論中，陽明對此大為失望，“群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習以成性也幾千年矣”[5]56。對悟透天人合一的陽明來說，文學的最高境界應該是無人欲、無功利之心的自然至善境界。到達此境后，則該狂即狂、該簡即簡、該深沉即深沉、該活潑即活潑，一任自然。

天人合一的結果也是心物一體、知行合一，沒有了所謂的內外、主體客體之別，這體現在陽明著名的觀花之論中。“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”[5]108心（天理）先天與物一體，心作為最靈明之存在，已然暗涵所有物事的奧秘，此心也即天理。但心所涵有的一切奧秘都是潛在的，有一個成長和顯發的過程。心的顯發必須與萬物相接觸，由萬物所激發。也就是說，人作為萬物的頭腦，必須要和萬物這一身體相遇切磨，才能開出蘊含的知能；萬物也必須要待人這一頭腦來揭示其秘密，以使其成為完善的自己。人和萬物就是一個頭腦和身體的關系，他們是互相成就、共同成長的。而這也是知行合一的奧秘所在[8]57。

心和物并不是內和外、主體與客體的關系，而是一個共同成長、互相成就的一體關系。這種一體關系，不是貝克萊所說的“存在就是被感知”中所說的關系，貝克萊預設了主體和客體、心和物、精神和物質的分離。天人合一、心物一體乃是超越主客體的整體存在。

《山中示諸生五首》云：“鳴鳥游絲俱自得，閑云流水亦何心？從前卻恨牽文句，展轉支離嘆陸沉！”[5]729在這里，天地萬物已經不是支離破碎、各行其是的存在，它們皆依從于一個整體天理或天道，天道就在人心。萬物不是人心之外一個獨立的存在，萬物與人心合為一個整體，人心乃是頭腦或靈魂所在。人與萬物就成了一個有機整體，在這個整體中人與萬物一起成長、互相成就，而不是主客體式的對立、征服或模仿。

《書汪進之太極巖二首》全面展示了此天人合一的境界：“一竅誰將混沌開？千年樣子道州來。須知太極元無極，始信心非明鏡臺。始信心非明鏡臺，須知明鏡亦塵埃；人人有個圓圈在，莫向蒲團坐死灰。”[5]772“一竅”就是悟透天人合一、萬物一體奧秘之關竅。要悟透太極天理的奧秘，就要打通天人、心物的間隔，融其為一體，而不是視太極天理為人心之外的客體或固相的存在，每日向外馳思；或者是將心想象成實體的明鏡臺，終日冥思明鏡臺的內涵。這也是將心異化了，明鏡臺和塵埃一樣是對天理的扭曲。對陽明來說，太極就是本心，“人人有個圓圈在”，心乃是活潑的具有無限潛能之存在，即“太極元無極”。無極之太極自身展開的過程就是天人一起成長、實現的過程，也是知行合一的過程。而將心或太極搞成一個外在的或僵化的實體來體悟，就是死枯禪，陽明勸人“莫向蒲團坐死灰”，陽明心學實現了天人的有機統一。

有學者說陽明的文以明道的文學觀是功利主義的文學觀②，用于天人兩分階段的陽明及其文學作品，是恰當的。但當陽明悟透天人合一，打通主客觀之分離的狀態后，其文學的最高境界是超功利的自然境界，脫出了一般功利主義的范疇。此時的陽明之道包含了宇宙間所有的事情，從本體到工夫、從性到情、從形式到內容等。而二元論下的西方之道則只是抽象的本體或法則[9]27-29。陽明天人合一階段的文以載道思想不符合西方的功利主義。陽明心學乃是傳統天人合一、萬物一體思想的集大成者[10]2-3，使人的自信和開放達到了前所未有的程度，人可以直通天地宇宙境界。陽明的詩文達到了很高的境界，對后世文學產生了影響[4]98。

（三）良知宇宙的文學境界

1520 年，陽明始用“良知”概括其成熟的天人思想。在良知中，天道與人道、天理和人心交融，宇宙論、道德論合二為一。良知既是宇宙論意義上的，也是道德論意義上的。心學各宗旨也在良知學中得到了系統地闡發，標志著陽明天人思想的最后完成：融合儒釋道思想精華，將傳統天人思想推向頂峰。

陽明描述良知宇宙：道即天理或天道，乃宇宙本源。道有形之形體則是氣，氣中萬物有粗精之別，最精者則是人心：天地宇宙是一個有機整體，人心乃天地之心，萬物乃其軀體，靈明之心就是良知，良知最能承載天理或天道，天理或天道即是至善。自然至善之體天然知善知惡，知是知非，“知善知惡是良知”。這里的善惡是非不僅包括本然之知（道德知識），也包括見聞之知，“能作能知”之良知知曉天地間所有事物的知識，但良知的“能作能知”（知行合一）是先天的和潛在的，有一個生發成長的過程，需要良知與萬物一起來完成。良知需要在與萬物的相遇和切磨中激發展現出對萬物的所有知識，知識的獲得則有助于對萬物的安排和照料。這個過程就是親民、格物的過程，也是明明德、致良知的過程，也是知行合一、成己成物的過程[7]282-283。

在良知宇宙中，關鍵所在是良知。良知打開的方式決定了天地萬物的存在方式；良知若消亡，天地也將消亡。所謂的大人就是體悟并踐行此良知中蘊含的萬物一體之真諦之人。如此，人才成其為人，“心得其正，乃謂之人”[7]283，也才能是為天地立心，為生民立命，使萬物各安其所的大人。這個大人并不是有些學者所說的主體性的人[11]183-193，他是超越主客體劃分的復歸宇宙本體的人，如同造物主一樣。

陽明這一時期詩歌表達人人具有良知的思想，如《詠良知四首示諸生》等。良知宇宙境界乃是最高的境界，自認為到達此境的人必然就有資格狂了，“老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清”；“鏗然舍瑟春風里，點也雖狂得我情”[5]786-787（《月夜二首》）。這種執天下之牛耳、握造化之機的狂放還表現在“老夫高臥文殊臺，拄杖夜撞青天開”[5]772（《文殊臺夜觀佛燈》）。“莫謂天機非嗜欲，須知萬物是吾身。”[5]786（《碧霞池夜坐》）“吾將以斯道為網，良知為綱，太和為餌，天地為舫，潔之無意，散之無方。是謂得無所得，而忘無可忘者矣。”[5]787（《心漁歌為錢翁希明別號題》）

到了后期，陽明的良知天地宇宙境界愈加純熟，其文學表達的傾向就越來傾向于“狂”和“樂”，傾向于天地境界的自然反應。良知宇宙乃是自然至善的，樂乃是其自然之結果，“‘樂’是心之本體”[5]70。自然之樂在詩中多次出現，“白頭未是形容老，赤子依然渾沌心……看君已得忘言意，不是當年只苦吟”[5]790（《天泉樓夜坐和蘿石韻》）。“身既了時心亦了，不須多羨碧霞池。”[5]791（《寄題玉芝庵》）“吾心自有光明月，千古團圓永無缺。山河大地擁清輝，賞心何必中秋節！”[5]793（《中秋》）這種樂乃是自然、灑脫、自足的本體之樂。當陽明處于良知宇宙境界時，其文學的境界超越了功利主義，達到了與天地宇宙之自然至善、生意盎然、狂樂無羈一樣的終極境地。

四、結語

從廣義的“文”來看，陽明是贊同文以載道的；從具體的文學來看，文學又是歌詠性情的。文學依然是隸屬于廣義的文，歌詠性情依然是道的一部分。文學以歌詠性情的方式表現道，其內容無所不包，自然和人生都是其歌詠對象。文學合道的境界分為三個層次：當陽明處于天人兩分的思想階段時，其文學的表現形式是天人分離的；當陽明天人合一的思想成熟時，其文學作品體現了天人、心物的和諧與統一；當陽明到達良知宇宙階段時，其文學作品體現天地境界所特有的“狂”和“樂”。

當陽明處于第一階段的時候，其文學思想和作品與西方的功利主義文學觀是相似的，都是主客體分離、心物分離的結果。當陽明進入第二、三個階段后，超越了主客體的對立和分離，實現了有機統一。這時陽明的文學境界就超出了西方文論中所說的功利主義，達到天人合一的天地境界或良知宇宙境界。

注釋

①梁琳《王守仁詩文研究》，西北師范大學碩士論文，2009 年；李月杰《王陽明詩歌研究》，廈門大學碩士論文，2008 年；曾朝陽《王陽明散文研究》，湘潭大學碩士論文，2008 年；以上文獻從多個角度對王陽明的詩文做了研究。

② 認為陽明的文以明道的文學觀是功利主義的文學觀文獻有：李婷婷《論王陽明文學觀》《西南農業大學學報（社會科學版）》2010 年第3 期，第165 頁；劉再華《王陽明文學略論》，《求索》1997 年第6 期，第96 頁，等