從《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》看王世貞樂府變創作

柴 東

（陜西警官職業學院,陜西西安 710021）

王世貞《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩收錄于《弇州續稿》，屬于其《樂府變》創作之一。歷代對王世貞《樂府變》詩歌評價頗高，如胡應麟便認為“樂府自晉失傳，寥寥千載，擬者彌多，合者彌寡。……而元美諸作，不襲陳言，獨絜心印，皆可超越唐人，追蹤兩漢，未可以時代論。”王世貞《樂府變》究竟有何獨特之處？本文擬通過對《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩的研究，探討王世貞《樂府變》的創作特色。

根據前人統計，王世貞《弇州四部稿》共收錄樂府386篇，含《樂府變》19篇，《弇州續稿》收錄樂府58篇，含《樂府變》10篇，又因其中7篇為童謠，后人多不納入《樂府變》范圍之內，故僅以22篇論說。《樂府變》雖數量不多，但影響卻頗深。正如朱彝尊所言：“樂府變，齊齊正正，易陳為新，遠非于鱗生吞活剝者比。”在《樂府變》二十余篇中，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》獨占風騷，被評為“整組《樂府變》中最具代表性的篇章”。這不僅是因為其鴻篇巨制，更是因為此詩得變風變雅之遺意，兼具怨刺諷喻的特點。

一、《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》文本細讀

王世貞《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩，創作于嚴嵩革職，籍沒家財，嚴世藩被誅之際。嚴嵩乃今江西分宜人，“袁江”“鈐山”皆位于今江西境內，故以此代之。根據資料，漢代以來，以“縣官”稱天子，故詩中“縣官”即指明世宗，即嘉靖皇帝。又明時稱三公、三孤官為“相公”，嚴嵩曾任少師，屬三孤官，故詩中以“相公”指代嚴嵩；宋代以來，以“司空”喻稱工部，嚴嵩之子嚴世蕃曾任工部左侍郎，故詩中以“司空”指代嚴世蕃。“當”乃“代”之意，《廬江小吏行》又名《孔雀東南飛》，即《古詩為焦仲卿妻作并序》。

《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》詩共三百一十九句，一千五百九十五字。第一部分共八百二十五字，講述嚴嵩父子及其跋扈生活。全詩首句起興，借“鈐山自言高，袁江自言長”，嘲諷嚴嵩父子之張揚；而后以獨火貪狼星作比，總敘嚴嵩之為人；又以“十五齒邑校，二十薦鄉書”言明其仕途之平坦；再以“文絲織隱囊，細錦為床帷”狀其驕奢；以“但臥不必出，稱敕撰直詞”道其傲慢。然而“相公別有心，縣官不可尋……司空別有心，相公不得尋”，指明嚴嵩及嚴世蕃早有異心，以至于諸多官員“寧忤縣官生，不忤相公死”，天下大事“不復問相公，但取司空旨”，嚴嵩父子權勢滔天，追隨者甚眾，“義兒數百人”，甚至“老者相公兒，少者司空子。謂當操鈞柄，天地俱長久。”第二部分共四百五十字，闡明嚴世蕃遭彈劾及其下場。忽以“御史上彈章，天眼忽一開。詔捕少司空，究粟諸贓罪”開篇，表明嚴世蕃被流放雷州之事，而后雖然“相公船頭坐，誰敢問譏征”，得以暫時逃脫，但隨著“御史再發之，天威不為恒”，最終還是迎來了御史“捕司空至京”的決定。詩中，嚴世蕃拜別其父，認為“今當長相別，兒不負阿父”，并勸誡諸姬妾“歸者吾而配，不歸而鬼妻”，告誡兒郎“（金銀）不得鑄爺身，及身身始知”。但卻不知此時的自己已是眾叛親離，父親嚴嵩心中發出了“阿父寧負汝！……汝父身不保，安能相救取”的感慨，姬妾及兒郎也均認為“司空（阿爺）何太癡！歸者吾而配，不歸人人妻……有金兒當死，無金兒自支”，通過對家人的心理描寫，嘲諷了嚴世蕃被捕后的慘淡結局。被捕至京師的嚴世蕃“一依叛臣法，矺死大道邊。有尸不得收，縱施群烏鳶。”“矺”即“磔”，乃車裂之刑，可謂下場凄慘。而其父嚴嵩則家財殆盡，“片瓦不蓋頭，一絲不著肩”，子孫“諸孫呼踐更，夕受亭長鞭”，姬妾則“夜半一啟門，諸姬鳥獸竄”。嚴氏一族土崩瓦解，嚴嵩晚景凄涼。第三部分共三百二十字，借旁人之口對嚴嵩展開嚴厲譴責。開篇處，“相公逼饑寒，時一仰天嘆：‘我死不負國，奈何坐兒叛！’”讀之似乎亦覺嚴嵩之凄。然而旁人卻為之大笑：“唶汝一何愚！”并接連發出指責：“汝云不負國，國負汝老奴？誰令汝生兒？誰令汝縱臾？誰納庶僚賄？誰朘諸邊儲？誰僇直諫臣？誰為開佞諛？誰仆國梁柱？誰剪國爪牙？土木求神仙，誰獨稱先驅？”一連九個詰問之后，再次歷數嚴嵩“六十登亞輔，少保秩三孤……甲第連青云，冠蓋羅道途”等恩賜殊榮，認為嚴嵩此生尚不如一婁豬、一羖?、鞲中鶻、鼠在廁對君王及世人有用。嚴嵩聽后“相公寂無言，次且復傍徨。頰老不能赤，淚老不能眶”。詩文最后，王世貞發出“為子能負父，為臣能負君。遺臭污金石，所得皆浮云”的感慨，對嚴嵩的一生加以總結。

二、從《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》看王世貞對樂府詩的繼承

在文學史上，樂府詩經歷了漫長的發展歷程。從“感于哀樂，緣事而發”的漢魏樂府，到唐代杜甫“即事名篇”的新題樂府、李白“援古諷今”的古題歌行，和張王“語有經國隱憂”、元白“歌詩合為事而作”的“新樂府”創作，再到宋代張耒、蘇軾等人“補樂府之遺”的“新題樂府”，直至明代前后七子“文必秦漢，詩必盛唐”的“擬古樂府”，樂府在詩歌發展史中，始終占據著重要的地位。但正如王世貞《樂府變十九首序》所言，“擬者或舍調而取本意，或舍意而取本調，或舍意調而俱離之”，至明代，樂府的發展早已陷入窠臼。有感于此，王世貞創作《樂府變》，不同于唐人的“新題樂府”的另起爐灶和明人“擬古樂府”的競相仿作，《樂府變》“因新事創名，度以古曲”，“發舊題之新意”，注重借樂府舊題寫時事，充分發揮了美刺諷諫的社會功用，開創了明代樂府創作的新思路。

一是對“樂府之所貴者，事與情而已”敘事傳統的繼承。王世貞對《孔雀東南飛》推崇備至，認為“《孔雀東南飛》質而不俚，亂而能整，敘事如畫，敘情若訴，長篇之圣也。”因而，在敘事上，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》亦對《孔雀東南飛》有所繼承。一方面，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》承襲了《孔雀東南飛》以第三人稱為主的敘事特點，以全知的詩人敘事者入手，對故事進行了全面的掌控，做到了“敘事如畫”。不論是“湯湯袁江流，截嵲鈐山岡”的首句起興，還是司空被捕至京前，面對相公“再拜泣且絮”的動作描繪，抑或是對嚴嵩姬妾鳥獸竄后“里中輕薄子，媒妁在兩腕”的事件描述，都似《孔雀東南飛》一般，將一幅幅生動的歷史畫面展現在了讀者眼前。另一方面，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》亦承襲了《孔雀東南飛》隨情節需要而轉換人物敘述聲音和觀點的寫作手法，做到了“敘情如訴”。如描繪嚴世蕃被捕辭別家人之時，分別以嚴世蕃、嚴嵩、姬妾、兒郎四者的聲音展開對話，更加顯現出了嚴世蕃被捕后的眾叛親離，加劇了全詩的諷刺意蘊。又如嚴嵩在饑寒交迫中，發出“我死不負國，奈何坐兒判”的自辯，其中“奈何”二字，出自嚴嵩之口，更表達了他自以為無辜的錯誤認知。

二是對賦比興寫作手法的承襲。全詩開篇即以“湯湯袁江流，截嵲鈐山岡”起興，而后以賦和比為盛。王世貞向來重視賦筆，認為“詩固有賦，以述情切事為快。”《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩更是以賦體為主，在總敘嚴嵩生平時，承襲了《孔雀東南飛》“十三能織素”之語，自“十五齒邑校，二十薦鄉書”至“八十加殊禮，內殿敕肩輿”，反復運用了賦筆鋪陳回旋的寫作特點；在狀其滔天權勢時，以“甲第連青云，冠蓋羅道途”等句闡述；在狀其生活豪奢時，以“銀床金絲帳，玉枕象牙席”等句鋪排；在論及嚴世蕃死后，嚴氏一族下場時，又以“片瓦不蓋頭，一絲不著肩”等句展開；在篇末痛斥嚴嵩時，更是再次提道“六十登亞輔，少保秩三孤”等經歷，借賦筆點明嚴嵩所為于國有負，并與前文呼應，更顯嚴嵩之過。此外，全詩又以比法為輔。篇首總敘時，以“獨火貪狼”星宿比其性情，以“鸛雀立”“鶴昂藏”比其外貌，在篇末斥責時，以“一婁豬、一羖?、鞲中鶻、鼠在廁”比其行徑，更是令讀者聯想到《碩鼠》《鴟鸮》等詩。而王世貞在詩中直言嚴嵩“不如”這四種動物，則更能表現對其憤恨之情。

三是對怨刺諷喻傳統的延續。漢樂府繼承了“詩可以怨”的寫作傾向，以《孔雀東南飛》控訴封建家長之專制，以《孤兒行》控訴社會家庭之冷漠，以《蒿里行》揭露戰爭民眾之苦難……正如陳田《明詩紀事》所言：“（弇州）《古樂府變》猶得變風、變雅遺意。”王世貞在《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩中亦延續了怨刺傳統，借嚴嵩之故事，表諷喻之思想。如在第一部分，連用兩次排比，敘說“縣官與相公，兩心共一心”，表達了皇帝對嚴嵩和嚴世蕃的寵信與依賴，而“相公別有心，縣官不得尋”則言明了嚴嵩和其子的欺上瞞下。詩中，看似皇帝被嚴嵩所欺，嚴嵩亦被嚴世蕃所欺，皇帝與嚴嵩皆無過錯。但若結合下文細細審之，當嚴嵩自言無辜時，旁人指責他在其位而不謀其政，看似“坐兒叛”，實則于國有負。順此理推之，皇帝亦有失察輕信之過，只是王世貞頗多顧及，未能在詩中言明，只能寓論斷于敘事之中而已。此外，王世貞對嘉靖帝頗有微詞之事，王世貞《嘉靖以來內閣首輔傳》亦可佐證。又如嚴世蕃在被捕至京前，對姬妾和兒郎分別發出了“歸家另配”和“不得為吾鑄金身”的諄諄告誡，卻未曾想姬妾和兒郎心中皆認為嚴世蕃“何太癡”，早已為自己謀好了出路，兩相對照，更顯世間親情之冷漠。再如最末處，詩中描繪嚴嵩落魄凄慘至極，就連死后也只是“殮用六尺席，殯用七尺棺”，與之前“老者相公兒，少者司空子”的權傾一時相較，縱使認有“義兒數百人”，卻無一人為其送葬，這更加諷刺了當時官場上趨炎附勢，樹倒猢猻散的社會現實。

三、從《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》看王世貞對樂府詩的發展

一是“齊齊正正，易陳為新”。正如前文摘王世貞《樂府變十九首序》所言，“擬者或舍調而取本意，或舍意而取本調，或舍意調而俱離之，姑仍舊題而創出。”“調”指樂府之曲調，“意”則是指樂府“緣事而發”的傳統。時人的創作，有的只注重對詩題的承續，如楊維楨和李東陽的樂府創作，盡是詠史，與當下時事全然無接；有的又只注重“即事名篇”，甚至于自創樂府詩題，如皇甫汸《樂府十二首》，與古樂府毫無關聯。王世貞則不同，他選擇了延續舊題而申發新意。當然，“隨代遣詞，遂題命意”，與他宗杜不無關系。王世貞曾評李白擬古樂府，認為其“不如少陵以時事創新題也”，正表明了王世貞尊崇杜詩，認為擬古樂府當繼承古樂府傳統，以諷詠時事為旨歸的創作傾向。但他亦指出杜詩仍有不足，如《樂府變十九首序》其“詞取鍛煉，旨求爾雅，若有乖于田畯紅女之響者”。故而王世貞《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》在學杜的基礎上，以嬉笑怒罵之俗語入詩，如“唶汝一何愚！汝云不負國，國負汝老奴”等句，通過大量的對話描寫，盡顯語言的張力，使得全詩的敘事與抒情更顯生動。

二是不吝塑造嚴嵩的立體化形象。在《世宗實錄》、宗臣《報劉一丈書》等中，嚴嵩被塑造為一個作惡多端、陷害忠良的臉譜化人物。據陳田《明詩紀事·袁江流鈐山岡當廬江小吏行》按語：“元美父，薊遼總督忬，以分宜陷死。……元美《鈐山岡》詩，可以怨矣。”王世貞之父難禍起嚴嵩，他完全有理由在詩中極力丑化嚴氏父子。但在《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩中，王世貞卻對“司空辭相公，再拜泣且絮”與“相公寂無言，次且復傍徨。頰老不能赤，淚老不盈眶”兩個場景進行了細致描述，通過對話和肖像描寫，分別表現出了嚴世蕃孝敬父親和嚴嵩尚知禮義的另一面。甚至于詩中較嚴世蕃的形象而言，其姬妾、兒郎和里中輕薄子則更為不堪。明人張夑《書黔山堂集后》曾言：“觀其（嚴嵩）生平持論及與人書，較多溫厚和平之氣，猶未見有翻覆星辰、摧落一世手段。……王弇州作《袁江流鈐山岡》，模擬分宜父子間，備極寫照之致，然猶云‘孔雀雖有毒，不能掩文章’自是確論。”從這一觀點出發，王世貞在《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》詩中，仍能以“不能掩文章”之語，對嚴嵩的才學加以肯定，并在詩末詳細描繪嚴嵩遭斥責后無言以對，略做停頓后又彷徨無依，直至“頰老不能赤，淚老不盈眶”的細微表情，忠實于對歷史側面的描摹。

三是對史家筆法的化用。根據葉曄教授觀點，王世貞在《樂府變》的創作中運用了史家“互見之法”，使得不同篇目中的意象相互映照，而更進一步證實了詩句中歷史的真實性。除此之外，史家筆法在《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》詩中更有諸多體現。首先，在敘事系統上，可謂有本有末。王世貞如傳記文學一般，于開篇處言明了嚴嵩的籍貫、出身等信息，又以“十五齒邑校”等六十字集中介紹了其一生的履歷，甚至在篇末亦不忘補上嚴嵩“殮用六尺席，殯用七尺棺”的結局，頗具傳記文學之特色。其次，在敘述方式上，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》以第三人稱的視角正敘為主，但“不知何星宿，獨火或貪狼”“孔雀雖有毒，不能掩文章”等句，又兼有預敘的手法，對嚴嵩預先做出了“獨火貪狼”及“孔雀有毒”的評判。再次，在語言藝術上，《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》化用了史家的春秋筆法，為尊者諱，寓貶于褒，寓論斷于敘事之中。如以“縣官、相公、司空”指代“嘉靖帝、嚴嵩、嚴世蕃”，又如同前文所敘，王世貞雖對嘉靖帝頗有微詞，卻并不明言，而是將其寓于篇末旁人對嚴嵩的痛斥之中。看似怒罵嚴嵩，實則亦是指責皇帝的寵信偏聽。最后，詩筆還體現在篇末“遺臭污金石，所得皆浮云”一句的規勸上，此句似“太史公言”一般，兼具佛家說教色彩和寓言意味，以嚴氏父子之事警醒世人切毋重蹈覆轍。

綜上所述，王世貞《袁江流鈐山岡當廬江小吏行》一詩歷來為諸多詩評家所稱贊。此詩不同于前人對漢魏的一味仿作，是王世貞“即事而命題”等詩歌創作主張的實踐產物，不愧為其《樂府變》創作中最具代表性的篇章。