芻議馬克思“對象性活動”及其意義

王麗君，劉 洋

（東北農業大學馬克思主義學院，哈爾濱 150030）

一、“對象性活動”分析框架的確立

（一）對黑格爾“自我意識活動”的批判

“自我意識活動”是黑格爾思辨哲學重要的觀點，為馬克思論述關于“主體概念”和“辯證思維”形式提供了思想火花。在黑格爾哲學那里主體具有能動性，“自我意識”呈現出一種張力推動著人的認識活動發展，是動態、上升、揚棄的螺旋式的發展，克服了形而上學的片面、靜態的思維運動方式。正如馬克思說道：“黑格爾《精神現象學》及其最后成果作為推動原則和創造原則的否定的辯證法的偉大之處就在于，黑格爾把人的自我創造看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄”〔1〕（205）。但黑格爾用自我意識來解釋客觀世界規律，認為主客體具有同一性，將客體（實體）等同于主體，將對象化看成非對象化的活動，全部人類社會活動落腳于純粹的自我意識活動，矛盾運動成為思維活動的主要方式，絕對精神成為人類社會實踐活動和思維自身發展的最終指向。正如馬克思評價道，“舉止如此奇妙而怪誕、使黑格爾分子傷透了腦筋的這整個觀念，無非始終是抽象，即抽象思維者。”〔2〕（115）自我意識的絕對精神成為了絕對的主體，將對象性和對象性活動消除，主體成為對象性本身，所有的客觀物質性的存在成為了自我意識抽象思維的產物，包括辯證法在內的一切成為絕對精神的產物。馬克思認為黑格爾的“自我意識”活動是純粹抽象的、懸于天空的，應該將客觀實踐性嵌入到自我意識中，只有把握住人是實踐與認識的共同體，才能真正地實現存在與思維的同一性，將黑格爾哲學中所包涵的積極因素拯救出來。

（二）對費爾巴哈“感性直觀原則”的超越

費爾巴哈極力反對黑格爾的“自我意識”活動和“絕對實體精神”，否定將抽象思維視為萬物的本源。他不滿意黑格爾的抽象思維活動，認為精神在感覺之后，而非是感覺后于精神，感覺是事物的開端，精神是事物的終端。由此可見，費爾巴哈立足點是基于“感性直觀”和“現實世界”的，實現了“感覺論”的回歸，而這種回歸正是把我們從唯心主義拉回到唯物主義，立足于現實世界，整個哲學思維實現“倒立”。這種研究哲學思維的轉換一定程度上開啟了生存哲學的變革，為馬克思開始用感性活動來理解世界提供了研究思路，是馬克思向“對象性活動”的過渡階段。馬克思早就對費爾巴哈關于“直觀對象性原則”做出了積極肯定，認為他科學地指出了人與自然是對象性的存在關系，意識到了從人的社會關系即人的類本質中去把握人的本質，不再是像黑格爾那樣將哲學研究基點立足于“絕對主體”（沒有對象性），而是從感性現實出發來把握這個世界。但是馬克思清晰地指出了費爾巴哈“感性直觀原則”的局限性，正如馬克思總結到“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”〔1〕（449）一方面用絕對的直觀作為對象性的反思形式，完全取消了自我意識的能動性，僅僅停留在單純的“直觀”“靜態”的思考模式，而放棄了黑格爾積極部分即“活動原則”，在一定程度上又陷入了形而上學的怪圈；另一方面，費爾巴哈只是將視野局限在人自身單純的感覺，而沒有將其立足于人的生存實踐活動，人只是直觀感覺的主體，而不是“現實的歷史的人”。馬克思在《手稿》里批判繼承了費爾巴哈的“對象性”原則，認識世界不再是對世界單純式的直觀理解，而是在肯定其“現實性”和“感觀性”的同時賦予其“活動性”和“主體性”，繼而提出了自己的“對象性活動”原理。

馬克思主義的先進之處就在于通過剝除黑格爾“自我意識活動”抽象概念的理解，吸收其蘊含的辯證法原則，同時把握住了費爾巴哈“感性直觀原則”中的現實性，認識到了人是受動性和能動性辯證統一體。在此基礎上確立了“對象性活動的”的分析框架，繼而提出了包涵實踐含義的“對象性活動”原則，不僅能夠用于解釋客觀實體的存在，而且可以特別地解釋真正主體人的實踐活動。

二、“對象性活動”的基本要義

馬克思在《手稿》中這樣表述到：“當現實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人通過自己的外化把自己現實的、對象性的本質力量設定為異己的對象時，設定并不是主體；它是對象性的本質力量的主體……證實了它的活動是對象性的自然存在物的活動”〔1〕（209）這段話集中體現了馬克思“對象性活動”原則的基本要義，從中我們可以分析出馬克思的“對象性活動”包含著三重部分：主體（現實的人）、對象性關系、客體（對象物）。要深入理解馬克思“對象性活動”原則的科學內涵，必然要解讀清楚馬克思對于主客體及兩者關系的理解。

（一）對“主體”的理解

在《手稿》中馬克思明確了對象性活動原則所確立的主體是“現實的、有形體的、站在穩固的地球上呼吸著一切自然力的人”，〔1〕（209）首先，說明了主體是作為肉體的存在物，是客觀現實的個體，否認肉體存在的主體是抽象概念，是抽象概念中的精神個體。必須滿足肉體生存的需要，保證其能夠進行正常的生理機能活動，人的其他需求才能在活動中得到理解和實現。其次，現實主體有著雙重的、矛盾的規定。一方面主體具有能動特性。主體能夠在改造客觀世界的過程中有目的賦予自然人的特性和烙印，使其滿足人本身的需要和體現自身的價值。另一方面主體具有受動性。主體改造客觀世界并非是主觀隨意的，必須要具有肯定性的思維，需要在活動過程中承認和把握客觀規律，形成改造客觀世界的真理性認識。而當人們按照自身需要利用把握住的客觀規律改造自然事物，使其成為“價值之物”滿足主體人的需求時，此時此刻，人就是處于能動主體地位，主體不再只是擁有肯定性的思維，更是具有了否定性思維，當然這種主體地位并非從幻想中獲取的，必須深入到實踐活動中依靠自覺能動性來爭取，因此，這里所確定的現實主體是受動性和主動性結合的存在物。最后，馬克思認為社會性是主體人的本質屬性。人不是抽象意義上的個體，而是生活在一定的現實社會中，人的所有活動都依賴于社會提供的資源，主體所有的一切活動的起點和終點都將在社會中實現，脫離社會群體關系，那就不是真正人的存在。馬克思把“現實的人”從單純的孤立人類個體脫離出來，將其理解為“類”，從單個純粹自然的共性中和“處于社會關系”中去理解人的類本質特征。

（二）對“客體”的理解

客體即對象，是人活動的承受者。馬克思對象性活動的“客體”某種意義上指的是自然存在物，是人的本質力量作用的對象，而非與人無關的自在世界，正如他在《手稿》中說到：“被抽象地理解、自為的、被確定為與人分離開的自然界，對人來說就是無”〔1〕（220），所以馬克思理解的自然界是人化自然、歷史中的自然、與人有關系的自然，是指能夠進入人的實踐活動范圍的那個存在物，總是以“屬人”的特性呈現在人的面前，不是絕對意義上的自然。對象世界是相對于主體而“生成”的世界，而且在“對象性活動”中，自然界不是全部而是一部分的成為主體實踐的對象。客體對象之間相互對象，任何存在物都有對象，這種對象有著雙重規定，一方面能滿足主體的需要，主體在活動中順利地成為實現其價值的對象。另一方面，它又限制著對象，阻礙能動對象對其價值的開發利用來滿足自身的需要。在馬克思看來，對象之間是對立統一的，一面表現著相互依存的關系，任何感性的事物都不是孤立的個體，它需要以另一對象物為對象，實際上不存在對象的存在物是難以想象的，凡存在的現實對象絕不會以“唯一者”的身份出現；另一面又表現為相互制約和限制，現實對象都有不同于其他對象的特性，這種差異性就阻礙著雙方的活動。

（三）“對象性”的理解

“對象性”主要是說明主體（人）與客體（對象）的關系，這一詞并非馬克思首創，費爾巴哈早就對“對象性”反思形式做出了討論，馬克思的“對象性”認識與之存在的區別就在于將“活動”原則納入進來，這是“對象性活動”原則的核心內容。馬克思強調對象性關系具有普遍性，自然界萬物都以彼此為對象，存在著對象關系，并依靠對象來確認自身的客觀存在。他運用太陽和植物的例子來說明這一點，太陽自然是植物的對象，這一點無可非議，然而植物亦是太陽的對象，通過植物來表現自身的存在和價值。馬克思從單純的自然界“對象性”關聯度中，認識到“對象性”包涵著雙重內涵，其中“對象性”關系的第一層含義是人與自然的對象性關系即人是自然的對象性存在物。他在《手稿》中明確的提出了“人直接就是自然存在物”，人是在自然界中生成的，自然是人的實踐對象，沒有自然界提供的各式各樣的物質，人類就無法成為一個獨立體存在世界中。同樣自然界依靠人表現自己的存在和生命，沒有人對其進行對象化活動，自然存在價值就無法表現出來，正如馬克思在《德意志意識形態》中所指出的：“凡是有某種關系存在的地方，這種關系都是為我而存在的”〔1〕（533）。人作為有自主意識的生物，能夠確證自然界的“本性”特征。“對象性化”關系第二層含義是人與人的對象性關系即人是社會的對象性存在物。人是類存在物，具有社會共同屬性，社會創造人，人反過來也創造社會，人的活動及其成果的享受，亦是社會活動和社會享受。人是作為活動而存在的，這里人的存在就被直接理解為社會存在。在馬克思看來，例如男人和女人，你和我都是活動著的東西，這個東西不是其他物，而是人與人之間活動的對象物，主體之間不再是分割的二元體。那些看似是完全私人的活動，其實質也是從事社會活動，處在一定的社會關系之中，因為無論是他們生活產生的思維模式還是運用的工具及其他物質資料都是在社會群體中產生的，并非其自發形成的，他們不可回避的成為社會存在物。從馬克思關于對“對象性”關系雙重規定性的理解中，我們可以分析到主體與客體之間是雙向互動的統一體，主體通過“活動”作用于客體，并將客體納入主體的“對象性活動”中來。

三、馬克思的“對象性活動”的意義

（一）“對象性活動”實現了對哲學本體論的變革

在《手稿》中我們可以看到，馬克思的“對象性活動”包含著豐富的本體論思想，它不僅承認了“現實的人”的存在，而且還包含著“活動”的原則。他認為現實存在物是“對象性活動”的產物，是人的實踐生成物，確立了用“對象性活動”方式來把握現實世界。無論是客觀存在物還是主觀思想都是要通過現實的方式來實現的，而不是“純粹的意識”，他把人從“天上”拉回“人間”，認識到世界的本質不再是被脫離人或者超越人的神秘精神主宰，沒有什么是超驗性本體和超時空的永恒存在物。借此否定西方傳統哲學尤其是以黑格爾為代表的唯心主義的抽象思維本體論。我們可以了解到馬克思在批判抽象思辨的唯心主義本體論，借用了費爾巴哈提出的重要原則即感性對象性活動。雖然在費爾巴哈那里本體論已經實現了轉換，但是他沒有認識到“對象性活動”的真正含義，脫離了人的實踐活動去談感性活動，只是直觀的去反映對象物，將對象性的關系變成了一種僵化的、沒有活力的存在，因而沒有實現整個哲學本體論真正的變革。直到馬克思構建新的“對象性活動”原則，不僅認識到了自然界的客觀性，而且意識到了人類社會非意志精神的產物，而是人的“對象化活動”的結果，才實現了哲學生存論的徹底變革。馬克思在《手稿》之后的《關于費爾巴哈提綱》直接在“對象化活動”原則的基礎上正式使用實踐這一概念，深入闡釋關于本體論問題，說明人在實踐的過程中，在不斷改造這個世界的同時也改造著自身，包括人自身在內的整個世界都是在實踐活動中生成的。因此，馬克思不僅承認自然界的客觀性，而且承認了人類社會的客觀性，成為一名徹底的唯物主義者。

（二）“對象性活動”開啟了改造世界的新鑰匙

建立在“對象性活動”基礎上的實踐是整個馬克思主義哲學的立足點，終結了全部形而上學式的片面機械和抽象思辨理解世界的方式，指出了現實世界是對象性活動創造反映人的活動本性、矛盾復雜、活潑豐富的、具有生命意義的真實存在，從而實現了對現實生活世界的正確把握和全面理解。馬克思指出正是以人的對象性活動把人的本質力量對象化外部世界形成感性世界，世界是人的對象化活動的產物，是人類本質力量的確認，開啟了真正以“現實的人”為主體改造現實世界的新鑰匙。馬克思“對象性活動”超越過去舊哲學的地方就在于不僅著眼于解釋世界，了解這個人類世界是怎么樣的，而且更聚焦于“活動”去改造世界，探究人類應該如何做這個問題，進而恢復了哲學自覺扎根現實的本性，認識到了哲學不再只是理論原理，更是實踐要求。“對象性活動”不只是世界觀，更是方法論。馬克思強調人類社會要想實現可持續發展，就需要不斷進行“對象化”活動，除了為滿足生存需要的物質資料生產活動，還要進行科學文化實踐活動滿足精神需求。現如今人類已在實踐活動的道路上實現了飛速發展，生產力水平躍然直上，物質財富得到極大豐富，科學、政治、文化等精神產品越來越充盈，但也出現不少問題，其中最突出的問題就是環境污染。唯有把握好馬克思“對象性活動”思想的合理內涵，堅持人與自然本真的相處之道，在實踐活動中尊重自然發展規律，形成符合真理的“活動”準則，在不斷對象化自然的過程中，實現人類永續發展。

（三）“對象性活動”是理解人與自然應然關系的基礎

“對象性關系”原則形成后，馬克思就進一步用它來解釋人與自然的關系問題。解決了長期困擾人們的有關于人與自然、主體與客體的統一性問題，說明了人與自然之間的應然關系即辯證統一。他批判了是黑格爾哲學語境下將主體等于實體，把自然界看成人精神的外化產物，自然成為了“精神界的自然界”。雖然在費爾巴哈那里，自然被從精神世界剝離出來，但自然又成為了人感性直觀的對象，是被動的、停滯的、缺乏能動性的存在物，沒有發現自然具有的“屬人”性。馬克思認為人與自然是雙向規定的存在，互相確證對方的價值意義。正如馬克思所言“使自然界成為了人的無機的身體”〔2〕（52），一方面，人是自然界的一部分，人滿足自身生活需要必須依賴自然物質資源，包括直接的生活資料和間接的生產工具材料，自然儼然成為維持人類生命所需的對象；另一方面，自然是屬人的存在物，打上了人的烙印，人作為自為存在物作用于自然界，能動的將整個自然界納入到人的實踐活動中來，自然成為了人化自然、人的現實自然而不是固有的、外在于人的東西。人在對象化活動中發揮主觀能動性改造自然，對象化成為人的生成方式，自然進入人的對象化活動范圍之中，不斷發生自然人化和人的自然化，自然與人在“活動”中相互確認對方的存在。因此，人與自然的應然關系不是外在的對立關系，而是內在的統一關系，而且在人的“對象性活動”中實現統一。