個體與共同體之辨
——馬克思與懷特海的生命觀之共通性

◎張秀華，何 迪，朱雅楠

中國政法大學 馬克思主義學院，北京100088

古往今來，無數先哲在不同文化語境和哲學觀下探討生命問題。馬克思與懷特海雖沒有精準、系列的有關生命的大篇幅論述，但二者的生命觀蘊含于他們的思想體系之中，在有機論、整體論、過程思維和歷史邏輯下，他們分別基于歷史唯物主義和有機宇宙論，批判傳統哲學將生命看作物質或精神、感性或理性的實體，提出以機體取代實體，將“現實的人”和“現實實有”作為各自生命觀的理論出發點，展現了生命體在生成自身、超越自身的生命過程之中與他者、自然、宇宙的聯系，呈現出各自生命觀在本質、過程、意義、價值等方面的共通性。面對當前現代性的困境與危機，對馬克思與懷特海生命觀的考察，將對處理主體性危機、交往危機、生態危機、虛無主義等有重要的理論價值和現實意義。

一、生命本質之確證：機體思維下“現實的人”的實踐與“現實實有”的生成

有機體是具有生命的個體的統稱，包括植物、動物和人。在這里，“具有生命”是成為有機體的必要條件。馬克思與懷特海分別在唯物史觀和過程原則基礎上，駁斥傳統形而上學及其二元論的實體思維，以機體取代實體，建構出各自特色鮮明的機體思想，進而確定有機體之所以成為有機體的存在方式，即對有機體生命本質的證明。馬克思立足社會有機論[1]，以“現實的人”為邏輯起點，從其能動的感性實踐出發，把握人區別于動物的根本原因，進而確證人之為人的生命本質。懷特海則著重于宇宙有機論[1]，從“現實實有”的復合本性出發，通過論述其生成過程，展現宇宙生生不息的生命力量，進而闡明生命的共生性與創造性，完成對生命的本質確證。

自然的進化，歷經數十億年，才產生了生命，使得虛無轉化為萬物，實現了巨大飛躍。而人也在生命進化的歷程中慢慢產生。正如諾貝爾所言，生命是自然交付給人類去雕琢的寶石，人的生命從自然中來，本身就攜帶著濃郁的自然屬性。因而人的生命屬于它所處的環境，與其存在環境相依相偎，共同為自然所創造，“自然就是通過環境來主宰生命的”[2]。根據當時的進化論、細胞理論等，馬克思肯定生命是自然進化的產物，人的生命也同樣具有自然屬性，把自然界看成是人的無機身體和母親，并認為“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[3]519，這些有生命的個人“為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活”[3]531。現實的人不斷地從自然中汲取養料，通過生產“物質生活本身”來滿足自身衣、食、住、行等生存需求。當然，作為人類“無機的身體”的自然也在與現實的人的互動過程中逐漸被其改變。在此意義上講來，人與自然相互依賴，持續交流、互動，這是人生命自然屬性的彰顯，但馬克思所理解的人并不是孤立的、抽象的人，不僅具有自然屬性，而且具有社會屬性，是社會的存在物，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[3]501。機體之間依靠感性實踐活動不斷交流、互動，形成生命的社會屬性。馬克思將對人的解讀放置于社會、歷史的邏輯下，認為人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物，人就是人的世界，就是國家、社會[3]3。一切關系都同時存在其中而又相互依存，這就是“社會機體”[3]604，它并非“堅實的結晶體”，而是“不斷變化并且經常處于變化過程中的有機體”[4]。這個活的有機體有自身的結構，各要素之間相互作用；人類社會生活的各個環節相互交織、彼此聯結，形成一個有機的整體。正如普列漢諾夫將社會稱為“有完全生命的有機體”，這個活生生的生命體囊括多重層次和要素，更加復雜和多元。因而，當馬克思論述其共產主義思想時，便是要構建一個有機的社會——自由人的聯合體或真正的社會共同體，在這個聯合體中每個個體的感性生存得以恢復，每個人的個性、獨立性和自由將充分發展，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[5]，而走向自由人聯合體社會的前提，便是訴諸現實的人能動的感性實踐活動。

“社會生活在本質上是實踐的”，物質生產實踐、自由自覺的勞動是馬克思確證人之為人的根本尺度。所以，“人的生產”與“動物的生產”具有本質區別。前者是能動創造的類生活，后者是被動的本能活動；前者是內在尺度與外在尺度的統一并能按照美的規律來建造，后者則只是按照自身種的尺度去生產。這樣，馬克思把工業和工業產生的對象性存在看成是人的生命本質力量的顯現和確證。同時，他也看到人之本質力量的提升是一個自然和歷史過程。起初，人與其他動物一樣，受生命的支配，依靠本能滿足自身的生存需求，隨著人逐漸使“自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”，他具有了有意識的生命活動，“同動物的生命活動直接區別開來”[3]162。因此，人才是類存在物，即現實的人作為對象性存在物，通過生產、勞動等對象性活動不斷獲取生產資料達成自身目的，實現其本質力量的對象化，進而來到了不同于動物生存狀態的、更高層次的、只屬于人的生活。在現實世界中，人通過實踐確認其生命本質，同時也超越生命的局限，決定自身有個性的生活，實現生命的價值和意義，然而，在資本主義制度下異化勞動將自為的活動貶低為手段，就等于把人的能動的類生活變為動物般維持肉體生存的種生活。工人要想回歸到屬人的生活狀態——擁有類生命、類生活、類本質，就必須揚棄私有制，通過社會革命，把屬于人的本質復歸人自身。實現人的自由而全面的發展不能只停留于觀念的變革，必須依靠工業、商業狀況的改變。因為“歷史什么事情也沒有做”，創造這一切、擁有這一切并且進行戰斗的正是人，是“現實的、活生生的人”[3]295。在這個過程中，社會有機體也在矛盾運動中實現形態的躍遷。社會機體的發展動力在其機體自身中，只有當這個機體的生產關系適合生產力發展的時候，社會革命才會發生。唯物史觀的經典表達式充分體現了馬克思的社會機體思想和人之生存關切。可見馬克思的生命觀是與其機體思想密不可分的，并根植于勞動觀、生產觀和實踐觀。

懷特海在《過程與實在》的前言部分就創造性地提出“有機哲學”這一全新哲學范式，指出有機哲學著重強調的是從笛卡爾開始到休謨結束這一階段的哲學思想中為后來體系化哲學家所拋棄的那些成分[6]1,隨即以機體取代笛卡爾意義上的“實體”，論述有關生成、存在和“現實實有”的相關性[6]4問題，進而超越機械宇宙論，來到了有機宇宙論。在懷特海的哲學體系中，作為點滴經驗的“現實實有”(又稱“現實機緣”)是構成宇宙的終極實在，確定的現實實有的復合本性決定著事物存在的理由，現實實有的生成過程決定最終確定的現實實有的存在本質，每一個現實實有都可以被描述為一個有機的運動過程。因而我們可以通過對其“個體的生命史”[6]158的探索發現由其構成的結合體即“社群”的生命特性。對于一個社群來講，只有在“完全有生命的”結合體占支配地位時，這個社群才是“有生命的”。可見，懷特海所構建的現實實有是活的機體，是有生命的組織，其結合體就是有生命的活的共同體。

對于“有機體”，懷特海指出，它以雙重方式與“過程”(宏觀過程和微觀過程)相聯系，各種現實實有相互包容構成的關聯性統一體都是一個有機體，“包容”(也翻譯成“攝入”)使實體轉化為機體，使隔絕與分離的狀態轉為相互聯結，進而持續處于發展過程之中，所以有機體是“處于產生過程中的未完成狀態”[6]331，無數處于過程中的有機體構成了生生不息的宇宙，宇宙本身也是一個不斷生成的活的有機體。因而，微小如一粒塵埃，龐大到自然甚至宇宙，都是現實實有復合而成的有生命的有機共同體，它們彼此相互聯系，在關系之網的籠罩下實現自身。

處于過程之中的有機體以有生命的活動為特征，而自身的活動也作為過程呈現出來，然而生命不可能是一種確定特征，現實實有在生成自身的過程中有太多因素需要被取舍，因而生成過程就是不斷地自我感受、自我選擇、自我創造的過程，生命表征的正是這一“原創性”[6]163。伴隨著新穎性的生成，成為完成了的統一體，現實實有實現其合生。這個復合統一體的形成過程，是“創造性”這個終極原則使得“‘析取’的世界之‘多’變成‘合取’的世界的‘一’個現實機緣”[6]36的過程，因為在析取的世界之多的內容中引入了新穎性，實現了機體的創造性進展，機體在自我組織、自我構建中，實現著自我超越與成長。“每一個個別現實實有的合生是內在被決定”[6]45,也就是說析取的“多”直接決定最終“一”的性質，這既是機體完全原創的自我生成過程，也是機體真正的生存過程。在不斷地創造、歷險與進化中尋求自我，實現合生，同時受到周遭環境的制約，機體的生命本質在自我生成過程中得到確證。

二、生命發展之歷程：辯證思維下歷史邏輯的呈現與過程原則的彰顯

馬克思與懷特海不約而同接受黑格爾的過程思維和歷史邏輯，批判地繼承黑格爾總體性辯證法，認為世界就是一個過程，萬事萬物作為過程而存在，生生不息。其中，馬克思通過對作為類存在物的人擺脫異化的生存狀態、實現自由全面發展、復歸生命本質的實踐過程說明資本主義統治下生命的扭曲，進而歷史地呈現社會有機體形態的變遷，在新事物、新時代的生成中展現人之生命的本質力量和社會機體的發展，表現為歷史辯證法或實踐辯證法。懷特海則通過對現實實有自我感受、自我包容、自我創生直至滿足的過程，論述和說明過去、當下、未來的時間勾連，并展現為“自下而上”和“自上而下”[7]的因果效驗關系，其對有機體生命發展的描述表現為過程辯證法。

與黑格爾在思辨的“絕對理念”領域確證生命之發展不同，馬克思運用辯證思維方式，將生命進展的場域放置于由人類感性的實踐活動所創造的現實生活之中，以社會歷史之維呈現社會有機體中個體生命的辯證運動。當然，作為一項社會歷史活動，實踐不僅能夠反映“現實的人”之生命進展，還將呈現社會有機體的變化發展過程，也就是生產力、經濟基礎和上層建筑等三大領域及其他社會要素互相聯系、相互制約的矛盾運動。進而，歷史成為“實踐活動在時間中的展開”[1]，而歷史辯證法的邏輯也成為呈現人類生命過程之辯證發展的實踐邏輯，即人們通過實踐活動在改變對象世界的過程中也改變自身。

馬克思指出，全部人類歷史的第一個前提是“有生命的個人的存在”[3]519，這些人不是一成不變的人，而是處在現實之中，“在一定條件下進行的發展過程中的人”[3]525。他們依靠自身的感性實踐活動創造著周遭的生活和歷史，這個能動的生活過程的展現，使得歷史不再是“一些僵死的事實的匯集”，也不是“想象的主體的想象活動”[3]526,而是人的生命發展過程在時間中的真實呈現，即人的感性實踐活動確證其生命本質，而現實的、有生命的存在又成就人的歷史性存在。人通過勞動實踐創造生活世界，改造無機界，這個過程是人確證自身是類存在物的過程，勞動生產就是人的能動的類生活，“勞動的對象是人的類生活的對象化”[3]163，但是異化勞動卻剝奪了人的生產對象，勞動所生產的對象對于勞動者本身來說成為一種異己的存在物，并且“作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立”[3]156。工人不斷在勞動中消耗力量，將自身的生命給予對象，以至于這個親手創造的對象越強大，他自己就越弱小，生命逐漸為對象所占有，變成“敵對的”和“相異的”東西同他對立。馬克思對勞動“異化”本質的揭示，指明了在資本主義制度下，工人“創造的價值越多，他自己越沒有價值、越低賤”，“勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸”[3]158。這時人的生命本質已不再是極具個性的能動的實踐活動，因為勞動已經成為外在的東西、對立的東西而不再屬于工人，也就是“不屬于他的本質”[3]159,人的能動的類生活、生命的本質變成“異化的生命”[3]166，淪落為維持基本生存的手段。馬克思看到了異化勞動與私有財產的因果關系，私有財產不僅是異化勞動的“產物、結果和必然后果”[3]166，還在其產生之后繼續推動、加劇異化。而導致異化勞動和私有財產產生，即導致“精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現實”[3]535的正是分工，分工成為異化勞動的外在表現，要想消滅異化勞動，就必須消滅分工。

分工是自然形成的，而非出于自愿，那么揚棄異化勞動，就得讓分工出于自愿，只有在共產主義社會，這個愿景才可以成為現實，才能讓生命的本質重新復歸，實現人的自由全面發展。所以，在《德意志意識形態》中，馬克思詳細地考察了分工的發展以及強迫分工對人的奴役，并指出未來共產主義社會對強迫分工的消除：“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[3]537馬克思將對個體生命的詮釋放置于社會歷史之中，通過對資本主義制度下人性的扭曲、異化的分析，直至對成為有個性的個體、自由人聯合體的路徑考察，特別是關于人的“三形態說”，進而完成對生命過程的理解和描述。同時，借助個體生命對異化的揚棄到實現自由全面發展的過程，說明低級社會形態向高級社會形態發展的歷史必然性。通過個體生命肉體組織需求、內在精神需求、生產力與生產關系的矛盾運動，揭示出由無數個體構成的社會有機體的社會形態變遷過程。同時，社會有機體對個體生命也具有規定性，因為“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段”[3]571，即自由人聯合體才是獲得個體生命自由的歸宿。可見，馬克思不是孤立、抽象地考察現實的人之解放和發展，而是在社會歷史發展進程的總體中，依循實踐辯證法和歷史辯證法，說明有生命的個人——現實的人是如何產生(與動物區別開來)、發展(提升本質力量)并獲得解放的。因此，馬克思的生命觀蘊含在其歷史唯物主義的實踐人學之中，對人之生命存在樣態和意義的理解始終堅持了歷史尺度與價值尺度的統一，避免了抽象的道德批判，并賦予人之生命存在的多維解讀，給出實現自由而全面發展的可能性條件和路徑。

懷特海的機體哲學又稱為過程哲學，他用赫拉克利特的命題“萬物皆流”作為其哲學體系的終極性概括，亦可稱為“一切事物處于流變之中”，以此實現從實體哲學到過程哲學的革命性變革。過程即現實實有的生成，作為運動中的存在，現實實有“如何生成便構成該現實實有本身”，“它的‘生成’構成它的‘存在’，這就是‘過程原則’”[6]39。由點滴經驗復合而成的實有，既是對過去經驗的承繼，又可展現為對將來的預期，這其中包含感覺的傳遞。感覺主體依據自身的主體性目的成就自身，“一個現實實有像它實際感到的那樣地感覺著，就是為了這個現實實有成其為本身之所是”[6]340。現實實有客體化的過程就是感覺的傳遞過程，確保時間性世界中感覺主體與客體材料的有機統一。在感覺過程中，過去的經驗和對將來的預期不斷融入其中，生成主體性目的所指引的有機生命體。懷特海在此既揭示了感覺主體依據感受成就自身的過程，也通過生命有機體呈現出更為透徹的過程原則，即承襲過去、立足當下、關涉未來。

懷特海在論述人的生命時表示，“人的生命是由各種現實機緣構成的一條歷史的行程”，而這些現實機緣在很大程度上是相互承繼的。這個行程是對過去、當下、未來之間聯結的呈現，因此“一個人才被看作從出生到死亡都是同一個持續的人”[6]140。而對懷特海來說，對生命生長、發展過程的分析直接表現為對終極實在即現實實有生成過程的描述。要揭示現實實有本性中最具體的要素，就要將其分析為“包容”。包容(又譯作“攝入”)，指關聯性的具體事實，現實實有的生成過程其實就是多種包容合生的過程。對現實實有的包容被稱為“物理性包容”，也就是過去的現實實有作為客體性材料進入當下現實實有的生成，二者之間的內在關聯構成了一種自下而上的因果效驗，在合生過程前后相繼的階段，過去階段的包容作為一種不可缺少的養料繼續在當下生長，形成新的包容，生命在此實現了延續。對“永恒客體”的包容稱為“概念性包容”，作為對事實具體規定的純粹潛能或確定性的形式，永恒客體可能被作為主體的現實實有，因為從上帝本性中承繼而來的目的和自身的主體形式通過概念性感受被肯定地包容，進而規約著未來現實實有的生成，上帝先天地打造了一個秩序，為現實實有提供永恒客體，構成了一種自上而下的因果效驗，當然永恒客體也可能為一種否定性包容所排除。

物理性包容和概念性包容為現實實有提供感覺予料，現實實有不斷整合過去的包容并生成新的包容，直到最后所有包容成為確定的整體性滿足的組成成分。現實實有作為具有生命的有機體，其生成過程的描述必須指向過去和未來，萬事萬物都在過去、當下、未來的聯結之中，并與自身、環境、上帝構成因果效驗，然而，懷特海對生命主體的闡述并不像海德格爾的“此在”，只關注正在生成、每時每刻都在超越自己的人，他基于泛經驗論、泛主體論[1]的解釋原則，認為現實實有囊括一切有機體的經驗，無論是低級的有機體，還是高級的有機體，其完成潛在性的實在合生的過程都是對生命的詮釋，其生命的活動都可展現為主體不斷地自我感受、自我包容、自我創生直至滿足的過程。

無疑，懷特海在過程思維下，依托過程—關系辯證法，把馬克思對人的理解拓展到非人類社會，不僅考察人，而且考察一切有經驗能力的經驗主體，并在主體間性下說明任何一個生命個體是如何在現實世界乃至宇宙共同體中完成合生、獲得創造性自我實現和自我滿足、確立自身意義與生命價值的。他不僅在發生學的意義上歷時態地描述了生命體的產生，而且共時態地探究宇宙中不同層次的生命體之間的關系(共時態)，讓每一個生命體都有自身存在的根據和共同深厚的宇宙背景(正如潘多樹有共同的根)。因此，一切生命既是有限的，又是無限的，生即死，死即生。這就涉及下面問題的討論。

三、生命意義之體現：關系思維下人類文明的發展和宇宙文明的構建

作為辯證法家的馬克思與懷特海，他們的哲學不僅是有機論、過程論的，還是關系論的，并且在總體性辯證法下使得一切關系都成為內在關系。只不過馬克思主要考察社會歷史領域，其理論旨趣不在于解釋世界而在于改變世界，回答人類文明的走向與人類解放何以可能；而懷特海則緊緊圍繞過程與實在，試圖探究宇宙秩序，建構新的有機宇宙論，以便回答宇宙文明何以可能。

在馬克思看來，作為“對象性存在物”的人表現自己生命所不可或缺的就是現實的、感性的對象。“太陽是植物的對象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對象，正像植物是太陽的對象，是太陽的喚醒生命的力量的表現，是太陽的對象性的本質力量的表現一樣”[3]210。人與自然是互為對象性存在物。一方面，自然作為人的無機的身體，不斷為人的生存發展提供養料；另一方面，被孤立理解的、離開了人的自然界，對人本身來說也是無。一個存在物“沒有對象性的關系，它的存在就不是對象性的存在”[3]210。馬克思所強調的生命個體與他物的對象性關系是一種內在的、自然而然的關系，正如人與自然的關系表達。人生來就是自然界的一部分，自然只有通過人、借助人才能實現“真正復活”[3]187。也正因為對對象性關系的強調，馬克思筆下的人與自然通過對象性活動具有了共生共在的內在生命體關系。

不難看出，馬克思的自然是人化的自然(歷史的自然)，人生命的本質力量在人化自然的進程中逐步呈現。而這些“每日都在重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人”[3]532，通過繁殖不斷形成新的關系，如夫妻關系，父子、母女關系等。這時，無論是通過生育產生他人的生命，還是通過勞動生產自己的生命，都表現為雙重關系，即“自然關系”和“社會關系”。其中，社會關系所指的“許多個人的共同活動”[3]532就構成了人與他者之間的聯系，這種聯系所維系的共同活動就是“生產力的總和”[3]533，它決定著社會狀況，甚至人類的歷史。

馬克思指認，人的生命的意義與價值也是在經驗性的對象性關系中得以確立和實現的。如果在自然界中找不到自己的經驗性對象就是非存在；在社會中個人的價值則體現為對他人有意義。不過，對于馬克思來說，這種關系不是既定不變的、現成和永恒的關系，而是人們實踐活動的結果，實踐是一切社會關系產生的動力源，因此，不但社會生活在本質上是實踐的，而且人的本質是實踐所決定的社會關系的總和。不只如此，你是什么樣的人，要看你生產了什么和用什么方式生產，而不同的生產方式又確立了不同的社會關系，并反過來制約著人的存在和生命的表現。

在資本主義生產方式下，人與他者、自然、社會的對象性關系逐漸轉變為“為我關系”，資本家成為絕對主體，以至于工人的生命本質淪為維持其生存的手段，自然被無限攫取、生態遭到破壞，社會有機體也因個體異化失去形成與發展的動力。當人與人、人與自然、人與社會都處在對立狀態時，馬克思完整呈現出資本主義制度對生命的戕害。《資本論》不只是研究資本主義的生產關系、剝削關系，更是對該生產關系下工人階級生存狀況的考察，揭示出資本與勞動、資本家與工人的對立關系。要消除對立，實現人與人、人與自然、人與自身和解的人類文明，就必須揚棄資本主義私有制，消除資本的霸權和統治，消滅暴力，訴諸合作。正如弗洛姆所言：“馬克思認為，人類發展的目標應當是建立一種人與人之間、人與自然之間的新的和諧，一種使人與其同胞的相關性同人的最重要的需要協調一致的發展。”[8]這種發展只有在共產主義社會才能實現，完成了的自然主義與實現了的人道主義相統一，人“向自己的合乎人性的存在即社會的存在復歸”[3]186，通過其生命的本質活動不斷地改造自然、改變社會，同時也提升自身，生命在不斷追尋整體性和諧、實現文明的進程中彰顯意義，實現人與一切關系的和解。

在懷特海哲學中，一切生命體都處在關系之中，強調個體生命之間的內在關系，每個個體因為對象性的內在關系構成自身存在的根據，整個宇宙都是由內在生命體構成的生命共同體，經驗主體、他者、環境、宇宙共生共在，因而要尊重自然、敬畏生命。在出現動蕩、對立時，他選擇訴諸合作與平和，主張超越暴力和競爭，尋求一切關系的和解，以構建和諧有序的宇宙文明。

懷特海基于泛經驗論、泛主體論，指出任何實際存在物都是內在關系下作為經驗主體的現實實有復合而成的結合體，它們由于互相包容而相互涉及。一個有生命的結合體“可以支持沿著它的成員構成的歷史路徑上的一條個體秩序的線索。這樣的持續實有是一個‘有生命的個體’”[6]166-167，它不斷與周遭的其他實有、環境發生關系(其他潛在的客體化的實有也是其自身生成過程中的主體)。每一個生成的現實實有或現實機緣，都在不斷析取其他現實的和非現實的諸多實有，其中某種確定類型的混合包容從它存在的一個機緣傳遞到下一個機緣。這種對確定包容的選擇帶有明確的規定性，它出自主體形式所包含的“既定性”，直接影響現實的決斷。直至“潛在的”統一達到合取的一個現實實有的實在的統一，現實實有在一個包含著與世界上每項事物都有完全確定聯系的復合感覺中達成滿足，結束自己的生成。這里的確定的聯系既可以是肯定性的包容，又可能是否定性的包容，這就指向了具有“潛在性”的永恒客體。作為一種確定性的形式或純粹潛能，永恒客體通過它的潛在“進入”現實實有的生成，通過精神極的概念性包容，確認現實實有與環境之間的關系，進而達成包容主體的目的。永恒客體與派生的現實實有相關聯的機緣則來自上帝，上帝在每一個派生的現實實有中實現客體化，同時上帝本性的完滿性進入豐富的物理性感覺，這是世界在上帝中的客體化，因此上帝與一切創造物同在，又內在于世間萬物，他用慈愛和寬容使生命服從于疏導，獲得整體的秩序，進而引導世界走向和諧，實現宇宙文明。

基于現實實有生成過程中他者、永恒客體甚至上帝的時刻在場，直接指向了一個被各種聯系和關系覆蓋、指引的和諧與完滿的宇宙文明。由于有機整體下內在關系的呈現，合生過程之中宇宙中的每一生命體都對自身、他者和整體具有價值，當整體之下的內在生命體達到普遍的善時，個體與整體之間的對立就會消失，世界之“多”轉變為“一”，這一創造性原理也是和諧本質的呈現，而懷特海深諳的和諧之道正需在宇宙文明的發展中不斷實現。在《觀念的冒險》中，懷特海指出，和諧的達成是個體生命不斷努力進而相互作用的結果，個體生命需享有真、美、冒險、藝術、平和等品質，共同促進宇宙文明的構建。懷特海追求真善美相統一的藝術通過“破除宇宙之中的不和諧之源，進而訴諸動態的冒險”來實現和諧狀態由低到高的演進。這個冒險的過程既可能產生創造性進展，也可能出現混亂、動蕩與沖突，因而需要“和諧之最”[9]的平和。平和正是文明的標志，個體生命攜帶和諧的目標不斷冒險，在這一動態的過程中不斷對他者、世界產生價值，直至將破壞性的動蕩平息，個體達成其生命意義，平和的宇宙文明得以實現。

四、生命價值之實現：實踐—過程思維下具體主體的超越與經驗主體的滿足

馬克思與懷特海都從具體的個體生命出發，基于感性活動的考察和實踐思維方式，不管是現實的人，還是現實實有，終其“一生”都要實現自身的生命價值。馬克思依循實踐的觀點也即實踐思維方式和歷史的邏輯，追問和探討的是現實的具體的活生生的人——具體主體如何確立自身并最終獲得解放和自由全面發展問題,從而走向自由人聯合體的社會。懷特海則立足有機的時空中存在的經驗主體——現實實有，對其感性活動——感受和攝入的階段性分析，回答生命個體怎樣在宇宙整體和現實世界域中借助合生完成自我選擇、自我攝入和自我創造與自我滿足并自我實現，從而將個性化的新穎性創造與價值貢獻給宇宙共同體的。因而，他認為“生命是對自由的追求”[6]162,最終在達成滿足的同時蛻變為“超體”，從經驗主體轉換為其他經驗主體感受活動的客觀資料。在馬克思那里，現實的人依據有意識的、能動的實踐活動滿足自身物質和精神層面的需求，當自身生命本質發生異化時，訴諸解放來打破命運的枷鎖，從而呈現出了在主體性目的指引下人的自由而全面發展的“成人”過程。在懷特海這里，所論述的現實實有的生命，則同樣在主體性目的指引下，通過物理性包容和概念性包容，析取現實世界所提供的客體材料，不斷完善自身、生成自身最終獲得滿足的創造性過程。可以說，二者對主體生命價值的理解都是實踐過程論的，也就是實踐—過程的思維方式。

馬克思把哲學的目光投向現實世界和人類社會中有生命的生存的個人，將其看成歷史的唯一前提，因此，馬克思的生命觀以“現實的人”為邏輯起點，從直觀的客體性原則進展到以實踐為中介的主體性原則，從生命主體實踐活動——勞動、生產的目的出發，考察人們是如何生活、如何存在的，并讓意識和觀念的生產和一切意識形態依附于物質生產實踐，通過生產力和生產方式的變革及其所形成的生產關系、社會關系來找尋人類解放的道路與個體生命存在的意義和價值。既不同于中國古代哲學對“天人合一”思維定式的固守，也不同于西方傳統哲學思存關系的二元對峙，馬克思超越了傳統思辨的抽象主體性哲學，在具體主體的新主體性哲學范式下，把主體看成有生命的個人，認為人的生命是自在與自為的統一，是具體與歷史的統一，是不同于動物生命的具有自主性的多維、立體、全面、不斷發展著的人的生命。

首先，現實的人的生命是自在與自為的統一。人依靠有意識的生命活動滿足其生存需求，生存就是人類最初的目的。人類生存的第一個前提就是能夠“生活”，這是人類與生俱來、自然而然的本性使然，作為自然存在物的人對基本生存的需求展現了人的自在生命本性。為了創造歷史，人們必須生活，為了維持生活，就必須通過勞動來生產物質生活本身，生產衣食住行等一切生活資料。人也正是通過勞動把整個自然界作為直接的生活資料和生命活動的對象、工具，在利用自然的同時，不斷發揮主觀能動性改造自然，而這種有意識的生命活動也成為人與動物區分開來的根本標志，人的自為生命本性得以彰顯。也正因為人是“自為地存在著的存在物”[3]211，因而是類存在物，勞動就是人的能動的類生活。

其次，人除了通過勞動滿足物質生活，還需要精神生活來促使生命價值的豐盈。在從事法律、政治、宗教、藝術或哲學的過程中，個體生命意識不斷被感染甚至沖擊，現實的人開始追尋其價值世界。“我從哪里來，要到哪里去，我為什么而活”，對生命存在的價值追問成為現實的人一切活動的出發點，在此基礎上，人為自身設定生命的目標即主體性目的，攜帶著更高層次的精神追求通過主觀能動性的發揮不斷發展、創造，持續實現著對當下生命的超越，在更高層次上實現生命的價值。

在資本主義私有制的壓迫之下，自愿勞動變為強制勞動，并且外在于勞動者，轉而屬于其他人。工人的主體性目的不再能夠引領自身實現生命的價值，因而只能返回自己的種生命，與動物一樣，在吃、喝、生殖、居住中感受到自己在自由活動，“而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物”[3]160。工人要想回歸自身能動的類生活，就要消滅異化勞動，要將社會從私有財產和奴隸制中解放出來，就要訴諸人的解放，實現人的自由而全面發展。其實，馬克思早在博士論文時期就關注到了生命的自我意識與命運的對抗。他曾指出偏斜運動打破了“命運的束縛”，對于原子也可以稱“偏斜運動正是它胸中能進行斗爭和對抗的某種東西”[10]。這是馬克思對自由的最初認識，之后他在社會歷史的維度，通過實踐方式闡述生命體自身的超越和對自由的追尋，呈現出一個完整的人的自由而全面發展的歷史過程，這個過程也是基于主體性目的的“成人”過程。“成人”不僅是生命個體擺脫異化的生存狀態，重新占有自身的生命本質，實現個性、能力的解放和發展，還是精神素養的提高，是社會地位、話語權的充分掌握。而這一切的實現需要人在不斷的實踐過程中完成社會的變革，最終生成“自由人聯合體”，也就是共產主義社會。在真正的共同體那里，人的個性將得到全面發揮，真正實現人的自由而全面的發展。

懷特海認為，作為經驗主體的現實實有，其生成過程可以分為三個階段，即反應階段—補充階段—滿足階段。反應階段又可以稱為純粹的接受，在這個階段，現實世界作為外在的材料被現實實有感受到，但并沒有被吸收或排除；補充階段由主體性目的所支配，初始材料在“欲望”或“想象”下轉變其存在方式，被經驗主體重新整合，由于前定和諧，未完成階段的多重感覺始終統一于主觀經驗，逐漸趨向最終的目的；滿足階段就是主體性目的的達成，它是一個復合而充分確定的感覺過程，它確定了自身的發生，確定了它的超驗創造性的客體性質，最終依據主體性目的在不斷的自我感受、選擇過程中對現實世界的所有感覺方式和所有實有作出肯定或否定的包容[6]43,這一過程涉及情緒、評價、目的等主體形式，而這些主體形式也是依據主體性目的在不斷地整合中決定，不管多復雜的要素都會在最終的滿足中具有自洽功能。一方面，處于過程完成階段的滿足一旦達成，就意味著經驗主體的自我實現，生命體從此獲得了新生，超越過去成為超體；另一方面，完成了的復合統一體又作為現實世界中的客體材料繼續在新一輪的生成過程中發揮其作用。

不容忽略的是，達成自我滿足之后的全新實有與因它統一起來的任何實有都不同，其原因是“創造性”在析取的世界之多中注入了新穎性。懷特海認為，“‘生命’的首要意義就是創生概念的新穎性——新穎性的欲望”[6]159，即全新實有生成的反應階段不能確定單獨機緣是否具有生命，表征原創性而非表征傳統的生命，其特征是“在環境的巨大變化之下適合于捕捉強烈刺激的反作用”[6]163，支配這種反作用的正是當下生命的創造性，把創造性在它產生的每個新的情境中加以運用就是“創造性進展”。因此，創造性成為現實實有意義中的終極性范疇之一，在它的基礎上，懷特海將經驗主體描述為活生生的、永遠處于創造和發展中的生命體，而生命是對自由的追求，在不斷地自我感受、自我選擇、自我創造過程中達成目的，完成生命的自我生成過程，實現個體生命的超越。

總之，馬克思與懷特海的生命觀內在于他們有機、辯證的思想體系之中，二者以活生生的機體取代孤立的實體，在新主體性原則下構建出個體生命體與他者、環境之間的內在共生關系，進而尋求生命共同體內一切關系的和解。其中，馬克思始終關切“現實的人”之解放問題，借助生命個體能動的感性實踐活動確證人之為人的本質所在，深入現實生活展現個人與他者、自然、社會的生命共同體關系，從社會歷史之維呈現人在與命運對抗、斗爭中超越自身、對生命價值和意義的追尋過程。懷特海則從“現實實有”出發，通過對其實現合生的過程分析與描述展現生命最本源的生成方式，進而考察宇宙的進化與發展，揭示了宇宙創化之下個體生命的生存之道，即在創造性進展中超越當下，在不斷冒險中實現自我，同時服從來自“詩人”的價值疏導，進而獲得宇宙整體秩序的和諧。雖然二者的哲學觀存在殊異，但他們共同的思維方式——機體思維、辯證思維、關系思維和實踐—過程思維等使得對生命的理解具有共通性，并解構了傳統形而上學的生命詮釋。所以，馬克思與懷特海的生命觀無不有助于擺脫現代性急難，無論對深化“兩個共同體”思想的探討，還是推進生態文明與和諧社會建設都具有重要的理論價值和現實意義。