公共領域對話語空間及輿論方向的影響與作用
——以大光明電影院事件為例

◎易 丹，彭 瑾

四川大學 文學與新聞學院，成都610064

一、引言

哈貝馬斯(Jürgen Habermas)提出“公共領域”概念，指17世紀后期在英國、18世紀在法國開始出現，并于19世紀傳遍歐洲、美國的資產階級公共領域。它是一種特殊的文化形態、歷史形態，是由個體集合而成的公眾領域，其功能是透過眾聲發言，形成公眾輿論，對政治和社會權力進行監督和批評[1]108。資本主義社會中“私有化的經濟活動必須依靠公眾指導和監督而不斷擴大的商品交換為準繩；其經濟基礎在自己的家庭范圍之外；它們是第一次帶有公共目的”[1]18。這一特有的商品交流與信息交換屬性，成為“公共領域”產生的前提。以報紙、雜志等傳播媒介為鏈接，私人社團、學術協會、閱讀小組、共濟會、宗教社團等民間機構將人們聚集在一起，在閱讀報紙、周刊、雜志等私人活動中形成了一個松散但開放和有彈性的社交網絡。自20世紀80年代起，就近代中國的社會形態能否以“公共領域”模型加以研究，國內外學界開展了激烈爭論和不懈實踐[2]。這些討論將公共領域從歐洲歷史中抽象出來，視其為與現代性問題相關聯的普適性解釋架構，認為近代中國的傳統書院、知識分子社團和民間報紙雜志等，逐漸發展成人們發表對時局看法和政治見解的重要場域。在此之前，與皇家敘述相對的，要么是士大夫的清議制度，要么是知識分子間的私人討論，民間敘述從未以公開的方式在公共場所由公眾執掌。

20世紀初，俱樂部、咖啡館、沙龍、影劇院等現代公共場所在上海的出現，為公眾聚集和議論的社交網絡提供了依存的物理空間，使公眾得以在“市場經濟和行政國家‘之間’或‘之外’” 無所顧忌地討論社會問題。通過滿足各自生產與分配特定需求的立場間的交織與互補，以及多方觀點對結局的集體性約束，這些獨立于政治建構之外的公共交往與公共輿論既對政治權力保持批判，又構成政治權威的合法性基礎以及行政的民意基座。例如，著名的大眾綜合娛樂場所張園“在當時除了是上海的觀光游樂中心之外，也是各種政治輿論公開表達的中心，是上海的‘海德公園’”[3]。由本地報紙和雜志構成的傳播平臺與這些公共空間無縫銜接，擴散和放大公眾議論，并將其上升為針對當局行政的輿論壓力。從物理空間發生的事件延伸至話語空間，形成特定社會的“公共領域”，按照哈貝馬斯的邏輯，這是現代性的一個重要指標。

由此，考察電影院在這樣的公共領域中扮演的角色，它的物理空間、影片放映和觀看行為以及隨后發生的議論、抗議甚至行政操作等，就成為非常有價值的學理活動。1930年，以上海大光明電影院為核心發生的所謂“不怕死”事件，提供了一個非常有價值的個案。對這樁輿論事件的再現與剖析，將還原當時各種社會力量參與公共話題、形成公共輿論的真實面相，為今天的公共輿論疏導與治理提供歷史參照。我們可以考察和驗證“公共領域”模型是否適用于中國的社會現代化進程，同時也揭示作為中國此一時期最發達的大都市，上海是否形成了現代性的公共領域，是否表征了中國此后必然踏上的文化現代化發展之路。

二、從公共空間到話語空間：眾聲喧嘩的輿論風波

1930年2月21日，上海大光明影院上映好萊塢電影《不怕死》。該片講述一美國植物學家(羅克飾)到舊金山中國城稽查販毒集團的故事。劇中的中國人形象形貌猥瑣，品行不端，女裹小腳，男抽鴉片，販毒、盜竊、搶劫、綁票無所不為，位于中國城的花店就是販毒窩點的所在。劇情中喜劇效果的設置充斥著令中國人不快的侮辱性情節，結果引發一場抵制辱華電影的軒然大波[4]。激化矛盾的標志性事件是公映第二天下午[5]1，劇作家洪深挺身而出，跳上大光明舞臺，向觀眾發表演講，斥責該片是一部赤裸裸的辱華影片。洪深呼吁：“中國人, 不能默受這樣的侮辱與誣蔑, 我們不應當再看這張影片。”[6]在他號召下，數百名觀眾相繼離席。洪深“沖向售票處，身后跟著一大批觀眾，大約有三百多人，他們高聲喊著退票的要求”[7]。見局面失控，大光明電影院經理高永清下令英國經理茄爾絲將洪深強制帶入經理室，扭拽中洪深受傷，后被帶至愛文義路巡捕房扣押3個多小時，才由明星電影公司老板托外國朋友保釋出來[5]58。洪深被捕引起上海文化界一片嘩然，“不怕死”風波以大光明電影院為起點，延伸為一場眾聲喧嘩的公共話語大討論。以《申報》《新聞報》《民國日報》等為首的上海報界，不僅報道了當天沖突事件及隨后法庭審判的新聞，還連刊各界評論文章，形成一場1930年代極為顯眼的文化評論風暴。

(一)事者之言說

不少觀眾在事后紛紛發文聲討辱華影片。洪深在《申報》《民國日報》等媒體連續發文，以當事人、戲劇家、留美海歸者的多重身份向民眾揭露辱華影像對事實的歪曲，“扮演者所御之衣帽，以現在美國之華僑已絕無此種服飾”“販土綁票及奪警察之槍械等等，無一而非將華人侮辱”。在長約一萬二千尺的影片中，辱華內容竟達三分之二。對此，他警醒讀者，“文藝(小說戲劇電影)能利用了技巧來麻醉大眾，它們的影響大眾的觀念和意識，雖不是明顯的有形的，但是深刻與遠大，可以隱隱中轉移了大眾的心理，比那報章雜志的正面攻擊更加難于防備。譬如這張‘不怕死’，凡是看了的人(尤其是外國人)，至少是對于中國人不會增加一點好感的”[8]“無論美國人怎樣恭敬你，待你有禮貌，和你親熱，那鄙視華人的心理，不知不覺地會顯露出來”。基于知識分子和電影業者的敏銳直覺，他直指“任何中國人，尤其是同情于我們海外僑胞的，決不會覺得這張片子，是把中國人做的有面子，有光彩的”[4]。“此片于戲弄之中，寓鄙賤之意，于侮辱之外，又附會而誣蔑，其流弊不堪設想”。他很擔憂這類電影持續的破壞性影響，“羅克的作品，在美最受未成年人的歡迎，這班正在中小學讀書，最易受影響的兒童，此刻先有了對于華僑的不良觀念，將來影響到中華民族的前途，有多么大呢”[8]。呼應洪深的評論，電影人兼報人姚蘇鳳發文，客觀地說：“按到過舊金山的人說，(唐人街)確是糟不可言”，但對影片《不怕死》的態度，“最好是大家不去看；至少，也該有些憤慨的表示”[9]。還有一位自稱“電影的信徒”的影迷，他說自己花了金錢費了時間去看電影，“目的不過是要做一會‘ 白晝的夢，來蘇散疲弱的神經’”，然片中華人個個“愚蠢如豕”、殘忍好殺、販賣鴉片、被羅克玩弄打死；華人盜魁名為“龍”，是侮辱中國人的象征；對華人面目丑陋、行動蹣跚、腦筋愚蠢、身體臃腫、個性惡劣、屋子湫溢的描繪舉不勝舉，他“簡直發誓不再看外國影片了”[10]。有報紙頭版頭條刊發影迷文章《愛國同胞大家起來：打倒“不怕死”的羅克，歡迎“不怕死”的洪深》，呼吁讀者一致聯合，從此勿觀羅克主演之電影，并要求政府永遠不準引入不良影片[11]。

在激蕩的話語空間里，憤怒的矛頭不單單指向太平洋彼岸的好萊塢制片商和演員，也直指近在咫尺的電影院。早于洪深被捕之前，已有35名觀眾在《民國日報》發表聯名抗議信，一面向尚未觀看電影的大眾痛陳，“塌盡了中國人的臺，掃盡了中國人的臉……把中國的國體喪失極了”“使人誤會以為中國是一個野蠻的國家，一個未開化的民族，是一群毫無德性的人民”，一面向電影院喊話，“大光明的戲院院主，如果不自動停止映演這張完全侮辱華人的影片”“請注意我們中國人也有熱血，我們中國人也會不怕死”[12]。文人錢云疾呼：“同胞們爭口氣，我們大家不要踏進這映不怕死侮辱我們華人的兩大戲院吧。如果你還想嘗試那不怕死的話，那你簡直沒有心肝。”高發康疾呼：“凡是熱血同胞，革命同志應自今日起立誓不再踏進大光明及光陸兩院看戲，與印度甘地不合作主義同為無可奈何之一種辦法。”[13]這些話語都把抵制辱華影片的矛頭對準電影院，他們認為，影院掛著外商的旗號，實際是華人的產業，利用租界內特殊地位，以華人身份欺辱華人，是可忍孰不可忍。就這樣，電影院作為文化載體的公共空間，成為文化抵制的眾矢之的。

(二)資本之態度與黨派之立場

在這場公共輿論旋渦中，貌似討伐一片、眾聲一致的沸騰話語之下，隱含著不同的利益訴求和黨派論調。針對電影和電影院的諸多議論和批判，實則成為不同意識形態在上海公共領域里的微妙博弈。

作為民族電影資本的代表，這一時期的本土電影人多是接受西學、懷有國族情懷的知識分子。他們無奈于好萊塢長期強勢霸占上海電影市場、國片發展空間十分狹窄的局面，于是，借“辱華”甚囂塵上的風口浪尖，推行政府電影審查制度。這確是在關稅不自主的情況下，實現民族大義、商業利益、產業發展多重訴求的可借之機。明星電影公司老板鄭正秋發表長文，從民族屈辱和國片發展的雙重維度陳述抵制辱華片的依據與路徑，呼吁將華界已推行的電影檢查制度覆蓋到租界以內， “單說中國領土以內養活了多少外國人，造成了多少外國實業家，每年外人在中國賺去的金錢是多少……(外國)影片上映不受中國電影檢查會檢查，就在銀幕上對著中國人盡情的侮辱；這個理，恐怕太講不通去吧”[13]。鄭正秋之子鄭小秋聲援洪深在大光明的抵制演說，成為洪深案中原告重要證人，其公司律師成為洪深訴大光明的辯護人。明星公司還號召全體員工上街，形成群眾示威運動，要求禁映該片，要求大光明公開向洪深道歉并賠償損失[5]。

與民族資本話語相呼應，左翼、中共地下黨、國民黨等不同政治背景和派別人士罕有地表達出相對一致的聲音，但在這些聲音里，又鮮明或隱蔽地發揮著不同的語調。

在左翼話語中，除了聲討影片本身，還把電影院、資本家乃至政府作為批判靶心。鄒韜奮發文，標題即以《大光明中大不光明》表明立場，“論到這件事的性質，簡直是十全奴性的十足表現，卑鄙齷齪鮮廉寡恥到了極點”。辱華片“捏造污蔑，固屬可恨”，而大光明股東高永清依仗公司的美資背景和租界管轄，欺辱本國同胞，“無恥之尤，應為國人之同棄”[14]。田漢指出，受侮辱而知反抗是弱小者“最寶可貴的生機”，贊同成立“不看同盟”。他舉例，羅克拿木棍給華人甲做武器打華人乙，又遞木板給乙反打甲，實際上是帝國主義販運軍火給相爭軍隊而從中漁利的隱喻。他以馬克思階級論的立場稱贊，以洪深為代表的理性觀眾在“人家的麻醉劑”前，能保持警惕，辨別味道，這種覺悟是被壓迫者走向解放之路的希望[15]。田漢毫不掩飾地表示，洪深大鬧大光明是在南國社配合下的一場有計劃的行動(1)據田漢回憶，22日洪深在大光明電影院看完下午場《不怕死》后，便到南國社找田漢商量，提出要“去影院講話，要觀眾不要看”，并言明已“跟明星公司的律師談過了，一旦被捕，請他出庭辯護”，于是田漢找南國社社員音樂家張曙、電影演員金焰、青年記者廖沫沙陪洪深同去，“在洋經理扭打洪先生的時候”“也狠狠地回擊洋經理”“在洋經理腿上打了好幾拳”。[16]。事件發生后，以南國社為首的左翼戲劇團體立即發表聯合宣言，“帝國主義對華侵略，在經濟上，在文化上，無所不用其極，而近更假借電影之表現，在國際上，作丑惡之宣傳，作迷惑之麻醉，淆亂黑白…… 而我國政府，對于此種問題，事先未曾注意加以限制，遂使大光明以華人開辦之劇場，乃發生此種怪劇……劇界同人，深愿為洪先生之后盾，作一致之援助，對無理之大光明戲院，蠻橫之捕房，作嚴重之抗爭，務使此片銷毀，不再映現于世界各國”[17]。值得注意的是，左翼話語中夾雜的馬克思主義階級論的宏文已公開地發表在各大報刊中。黃素呼喊那些仍在“客觀地”討論電影藝術的人們醒一醒，把羅克放在“解剖臺”上，先認清他和美國電影藝術的階級性。“羅克的喜劇底成功是帝國主義的資產階級藝術底成功，因為現代的藝術本事產生于資本主義的機構用以宣傳資產階級意識形態”。停留于討論影片本身，而“單不提到政治，單不提經濟組織”，只能掩蓋事實。“受著刀子的宰割，毒藥的麻痹”，卻“有閑情逸致來討論那刀子那毒藥的本身的價值”，實在“癡得可憐”。他揭露，影片是帝國主義給白人洗腦的宣傳工具，“是帝國主義資產階級國家進攻弱小民族的一種武器”，羅克是帝國主義資產階級“最忠實的走狗，最相當的代言者”。在侵略面前只有一條路——積極反抗。“社會不良我們便得改良社會，政治不良我們便得改良政治，經濟組織不良我們還得推翻這資本主義的經濟組織”[13]。

與左翼話語近似，右翼言論同樣聲討影片和影院，但其立場又有不同。對事件關注最久、觀點最集中的國民黨黨報《民國日報》，一邊厲聲聲討辱華片的破壞性，一邊竭力宣揚電影檢查制度的必要性，在話語層面給政府的上海市電影檢查委員會打氣撐腰。右翼《時事新報》更試圖將輿論引向熱愛黨國和元首的軌道上去，“我國人民至今國家觀念尚不發達，外人看透此點”是辱華片得以長驅直入的源頭。其社論寫到，“代表國家者為君主，至此代表國家者則為全民，人民尊愛國家，不啻尊愛其個己；尊愛個己出乎本能，尊愛國家則亦不啻出乎本能也……在消極方面凡有冒犯一國讓家之尊嚴者，全國人民竟可拋棄一切利害是非以圖報復，在積極方面，一國人民對于國家之敬愛，實無時無地不謀盡量之展現：聞國歌而肅立，見國徽而脫帽，見元首像片而歡呼致敬”[13]。

眾聲喧嘩的輿論氛圍制造了空前一致的行動動力，很快，電影《不怕死》從大光明電影院、光陸電影院撤檔，大光明電影院甚至停業易主；洪深訴高永清損害名譽案勝訴；政府電影檢查制度得以切實執行；國產電影在一定程度上取得產業發展空間；左翼利用文化論爭與輿論引導奪取了一定的話語空間。

三、由公共領域產生的現實權力與變革力量

誠如哈貝馬斯所論，公共領域(影院)作為主體間性施展的空間，除了物理載體的意義以外，其開放性和公共性還為人們提供了平等參與公共議題的言說場域，并最終構建了公眾輿論的話語空間。在“不怕死”事件中，物理空間聚集所激發的話語空間鼓噪，從客觀上促成了國民政府、民族資本、左翼知識分子、中共地下黨等形成基于民族認同的一致戰線。這是現代都市才可能出現的現象，是現代性在公共空間的凸顯。電影院一類的新興公共空間，使上海的現代公眾意識得以釋放，主體間性得以加強，共識得以達成。而由公共空間延伸向媒體空間的公眾辯論，最終轉化成公共輿論，促成了相關制度的形成和實施，進而引發了政策和法律的長期推行，正是現代性在上海日常社會中全面展開的一種特定表征。

不過，在這場喧囂的輿論風波中，公共領域的言論操作中包含的權力場爭奪更耐人尋味。作為一個半殖民城市，1930年代的上海的文化特殊性在這場話語狂歡中的呈現更值得深思。而影響上海文化內涵與走向的多元角力，也為今天的輿論治理提供了歷史參照。

(一)權力集合推動社會治理

辱華影片激起華界與租界有識之士(包括民眾與官員)一致反感和反抗，可被看作西方殖民主義制造的長期地域性壓抑的集中爆發。地域同一性所產生的反射同一性，促成上海不同權力話語達成臨時一致，共同對外，產生變革力量。例如，盡管租界工部局與國民政府電檢會對外國電影的審查標準各執己見，但“不怕死”事件發生后，雙方對抵制辱華片達成共識，并在上海全境有效貫徹。外國影片在華內容審查得到制度化規范，《電影檢查法》《電影檢查法實施規則》《電影檢查委員會組織規程》相繼出臺，國民政府開始推行全國統一的電檢制度。僅1931年2月至1934年3月，上海市電影檢查委員會檢查進口片1,923部，其中，42部好萊塢影片被禁，另一些則被要求刪改后上映。例如，赫孔公司《人海潮》刪去戴小帽蓄辮之華人侍者鏡頭，哥倫比亞公司《野人國》刪去華僑在木廠聚賭的場景，才得以在華上映[18]。而像《上海快車》《顏將軍的苦茶》《將軍在黎明時死去》(舊譯《糊涂將軍》)等辱華影片，根本未能在中國上映。至于這種電影審查制度最終推行到國產片之中，成為國民政府在電影領域的意識形態管控工具，已是后話。

(二)借助輿論占據話語空間

長期以來，在對上海的認知與闡釋上，西方世界與中國左翼均視其為罪惡的淵藪。對帝國主義侵略和殖民的束手無策，一直是左翼抨擊國民政府的話語核心。在左翼看來，國民黨竭力鼓吹的都市繁榮，恰恰以對勞苦大眾的殘酷剝削為代價。階級分野與對立，是與帝國主義侵略同樣嚴重的社會矛盾，然而，當民族認同成為聯絡不同政治立場持有者的情感紐帶時，左翼話語的火力方向跟國民政府保持了一致對外。馬克思主義信仰者(包括中共地下黨)已能嫻熟地利用合法輿論，以理性、機智的手法表達自身的立場與訴求。在上海的公共領域之中，中共地下黨對“不怕死”事件的話語參與，無疑擴大了其影響。有美國學者認為，洪深對大光明與《不怕死》的控告、民眾參與對辱華影片的抗議，“標志著(左翼)將在30年代與上海電影界聯系在一起的積極行動階段的開始，同時中共地下黨也在準備涉足其間”[19]。毫無疑問，左翼的幕后參與使事件朝著有利于擴大進步勢力的話語空間、有利于新生政黨向獲得表達機會的方向邁出一大步。

(三)利用輿論強化宣傳管控

原本由于國民政府“對于租界一切問題，無權過問，而本市中外電影商人及電影院又十九皆在租界以內，逆知監督指導，困難必多”[20]，1929年7月成立的上海市電影檢查委員會專事電影檢查實效甚微。而此事一發，利用行政命令、主流媒體輿論引導、外交斡旋等多重手段，國民政府將自身塑造為捍衛民族情感的正義化身，試圖把民眾樸素的愛國情緒同化為愛政黨、愛領袖的具體行為。事實證明，作為這場群眾運動的幕后推手的國民政府，在此后奪得和貫徹了更為廣泛的電影審查權。隸屬國民政府的上海市電檢會當日便以影片“辱我華人處，令人發指”，向大光明電影院、光陸電影院發出訓令：“亟令仰該戲院克日將《不怕死》影片停映，聽候查辦。”[6]隨后，連續采用行政、市場、外交多重舉措包括：致函上海《申報》《新聞報》《時事新報》《時報》《民國日報》等各大報館，要求拒登兩院一切影片廣告；申請海關及京滬、杭甬鐵路管理局查扣《不怕死》拷貝；會同上海市國民黨部宣傳部電請各省市政府，在羅克未正式道歉前，禁映所有其主演之影片；罰款大光明、光陸兩影院[6]。與此同時，國民黨各地黨部紛紛上呈抗議要求禁映，要求羅克向中國道歉，國民政府行政院責令各省市政府查禁該片。這顯然已經超越了話語范圍，將強勢輿論直接轉化為行政舉措。

(四)輿情影響司法加速裁判

洪深于事發翌日聘三名律師訴大光明老板高永清侵害名譽和人身侮辱。半月后(1930年3月13日)，上海臨時法院第七法庭開庭，場面壯觀。“旁聽席中，約有四五百人之多”“該法庭已無立足之地”“幾至全滬注意”“學界與電影界尤為重視”“皆暫拋數小時之職業或學課，特赴法院，以觀此轟動全滬民眾之巨案之審訊情形”[21]。經兩次庭審，7月，法院當庭宣判洪深勝訴。8月，派拉蒙公司發聲明回收中國《不怕死》全部拷貝[22]。羅克本人的正式道歉聲明刊于《申報》，稱“自己完全無意觸犯貴國的民族尊嚴，傷害貴國人民的感情……我渴望做的事就是，如果我以任何方式觸犯了中國的民族榮譽和尊嚴，我愿向中國和中國人民表示我誠實的歉意”[6]。10月，大光明電影院上呈政府上海市電影檢查委員會正式道歉，“前以失于檢點,開映羅克主演之《不怕死》影片，其中有侮辱國人之處，深用疚心”，并承諾對上海市電影檢查委員會各項辦法“俱可遵辦”，以后映演諸片自當隨時于事前聲請檢查，以免再有錯誤。在轟然如山來的輿論壓力之下，無論自愿與否，司法正義、行政效率、道德反省、市場響應等都得以提速。

四、結語

近百年前，大光明電影院引發的話語激蕩，參與塑形了上海的文化公共領域，改變了產業初始量度，最終影響了文化管理與產業發展的歷史方向。隨著當今世界經濟、社會、科技極速發展，在“去魅的馬克思主義”信仰者哈貝馬斯那里，公共領域理論也不斷隨之修正、發展。就今天互聯網對世界的深刻影響，哈貝馬斯敏銳地指出互聯網碎片效應所引發的新問題，即隨著古典自由主義公共領域的形成，構建知識分子的形象——“有賴于警醒世人的新聞界的存在，報紙、大眾傳媒有引導社會大眾將興趣轉向那些與政治輿論有關的話題，也有賴于一個讀者群的存在——這個讀者群對政治感興趣，受過良好教育，對于輿論形成中的沖突習以為常，也肯花時間去閱讀高質量的、獨立的報道”——這一基礎已不再牢固。互聯網的碎片效應改變了傳統媒體的角色。與此同時，公共注意力的商業化已經引發了公共領域的瓦解。媒體對用戶個人隱私進行經濟掠奪，以有效地操控他們，有時甚至是出于邪惡政治目的。誠如哈貝馬斯的新近論述，自印刷媒體被發明以來，每個人都是一個潛在讀者。而在互聯網時代，所有人都變成了潛在的作者。在這樣一種公共領域解構的社會現實中，在我們學會如何以文明方式經營社交網絡之前，新的社交問題將引發層出不窮的社會輿論，打破舊有公共領域的平衡，洗滌“應然的”權力結構體系。在這一變動不居的過程之中，如何正向引導、樹立我們的輿論環境、有利于社會的和諧發展，將是我們面對的時代課題。