社會學研究對象及其方法論準則的再思考
——以迪爾凱姆對社會學的理論探索為研究視域

周來順

自19 世紀中葉以來，社會學在不到200年的歷程中獲得了極大的發展。特別是自20世紀中葉以來，基于人類社會所呈現出的空前動蕩與多重危機，社會學在解決這些問題的過程中更是獲得了長足的發展，國內外學界就社會學的內涵、研究對象、研究方論等進行了一系列深入探討。盡管如此，學界在對社會學基礎理論問題的理解上仍存在較大爭議。例如，在對社會學研究對象的理解上，學者們從不同的理論視域出發，分別認為社會學的研究對象應側重為社會組織、社會制度、社會現象、社會過程、社會結構、社會關系、社會行動、社會互動、社會變遷、社會文化等。這些爭議促使我們進一步思考社會學研究領域的元問題，即何為社會學的研究對象及其方法論準則等問題。在研究過程中，我們相信通過某種“回溯”，通過回到問題的“原點”，特別是通過對古典社會學家迪爾凱姆社會學理論的回顧與研究，會對此問題的澄清有所裨益。這種相信基于迪爾凱姆作為社會學理論的重要奠基者之一，他對社會學研究對象及其方法論的定義與論證具有典范意義。對迪爾凱姆在社會學領域的重要作用，某種意義上可以說著名哲學家懷特海對柏拉圖的評價同樣適用于迪爾凱姆，即“全部西方社會學理論不過是為迪爾凱姆的思想做注腳”。因而鑒于當前社會學研究領域所存在的爭論，對迪爾凱姆社會學研究對象及其方法論準則的研究與審視就有著十分重要的學術價值與現實意義。

一、何為社會學的研究對象

總體上看，迪爾凱姆社會學理論大廈的建立深受法國啟蒙主義傳統，深受孔德、斯賓塞等思想家的影響。迪爾凱姆和孔德、斯賓塞等社會學家所處的時代境遇相同，都生活于歐洲社會危機與轉折的關鍵時期。在這種危機與轉折的過程中，他們都將目光轉向了社會學領域，并賦予了社會學以解析社會危機與結構、重建社會秩序與道德等重要使命。在迪爾凱姆等社會學家看來，社會學的重大價值就在于社會學“致力于揭示那些隱藏在背后的或人們以為理所當然的事物：那些我們不知道其存在的事物——處于遙遠的空間與時間中的社會，它們的生活方式促使我們開始思考我們自己生活的本質”。〔1〕如果社會學無助于發現隱藏在社會中的秘密，無助于解釋與解決社會危機，無助于改造社會現狀，無助于重建良好的社會環境，那么社會學將是毫無價值的。

迪爾凱姆和其他早期社會學思想家一樣，致力于將社會學變成一門科學。但在迪爾凱姆那個時期，社會學還遠沒有成為一門真正的科學，無論就社會學的研究對象還是研究方法都未達成共識。由此，迪爾凱姆賦予了自身社會學建構的核心理論使命，即為新興的社會學確立研究對象與方法論準則。在迪爾凱姆所處的時代，以預成為一門科學而自詡的社會學面臨著來自社會與學術層面的眾多阻力。總體上看，這種阻力一方面源于社會學作為一門年輕的學科，由于當時其在研究對象與研究方法等方面的模糊性，很難獲得學界與社會的認同。這種對社會學的模糊性印象甚至一直持續到韋伯那里，當有人問韋伯如何看待社會學時，他指出這是一個模糊的字眼，盡管他為這一模糊的字眼進行了長期的、艱辛的探索。另一方面，源于人們總是習慣于用常識性的思維方式來理解和從事社會學的研究。在迪爾凱姆看來，“最常用的思維方式最有可能阻礙社會現象的科學研究”。〔2〕而人們雖然意識到了這種常識性的思維具有經驗性、表象性、非批判性等限度，但仍是人們把握與思考社會學最為基本與普遍的方式。第三方面則源于人類有一種思維傾向，這種思維傾向總是“不愿意放棄長期以來屬于自己的那種控制社會領域的無限權力”。〔3〕這種控制既表現為對現存社會建制的維護，又表現為對現存社會解釋模式的維護。第四方面則源于當時處于草創時期的社會學深受哲學影響，還沒有從哲學中完全脫離出來。因而迪爾凱姆強調指出“社會學家不應熱衷于對社會現象進行形而上學的思考”，〔4〕而應從哲學的陰影中擺脫出來。正是基于多種原因，社會學在迪爾凱姆所處的時代面臨著多種發展困境。在迪爾凱姆看來，當務之急就在于將人們從對社會學理解的幻象與偏見中解放出來，進而使之走上科學的道路。

在迪爾凱姆看來，社會學要想成為一門真正的科學，其首要任務就在于確立社會學的研究對象，在于“去理解那些發生在他身邊的諸種事件”，〔5〕在于“解釋如何使現代社會運作起來”。〔1〕我們知道，一門學科區別于另一門學科的重要標志之一便在于它有著獨特的研究對象，如果社會學“沒有自己固有的研究對象”，那么“社會學的研究領域也就與生物學和心理學的研究領域沒有區別了”。〔6〕那么，作為一門學科的社會學，其獨特的研究對象是什么呢？總體上看，在對何為社會學研究對象這一問題的理解上，不同思想家間呈現出較大的分歧。孔德從實證社會學的角度，認為社會學應以社會的發展規律為研究對象；西美爾從形式社會學的角度，認為社會學研究的對象是“社會化的方式和形式”；〔7〕而韋伯則從解釋社會學的角度，認為社會學研究的對象“在于對社會行動進行詮釋性的理解，并從而對社會行動的過程及結果予以因果性的解釋”，〔8〕等等。而迪爾凱姆則通過深入分析，指出社會學的研究對象是社會事實。在他看來，所謂社會事實就是指“一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個人以約束的，或者換一句話說，普遍存在于該社會各處并具有其固有存在的，不管其在個人身上的表現如何，都叫作社會事實”。〔9〕

在此需注意的是，迪爾凱姆對社會事實的定義是建立于對社會概念的理解基礎上的。在他的全部著作中，社會概念無疑是傳播最為廣泛、內涵最為復雜、也是最具爭議性的。正如菲利普·梅勒所指出的那樣，迪爾凱姆所有著作的核心都可被理解為“試圖抓住社會生活不可簡化的復雜性，以及抓住構成社會生活實在性的社會的、心理的和物質的力量，不管他們是可觀察的還是不可觀察的，而非簡單地將社會實在作為經驗事實接受。……在涂爾干的著作中，‘社會’是經過反復檢驗和深思熟慮的，而不是像人們所說的那樣，認為涂爾干從未真正定義過該名詞”。〔10〕社會是“一種跨越時空的廣泛合作”，是“被用來指涉社會生活中與社會行動、情感、信仰、價值和理念相關的‘超越個人’因素”。〔11〕也就是說，在他那里將社會神圣化，社會甚至具有上帝般的神圣色彩，“神圣在某些社會背景下可能象征性地表現為全能的神性”。〔12〕

二、社會學研究對象的基本特征

在確立了社會學的研究對象之后，迪爾凱姆進而對作為社會學研究對象的社會事實諸特性進行了分析。迪爾凱姆力圖通過這種分析向人們表明，社會學的研究對象是真實存在的，而并非理論家的任意虛構。

首先，社會事實具有強制性特征。在迪爾凱姆看來，社會事實的首要特征既在于它“能對個人產生強制作用”。〔13〕社會事實的強制性是無處不在的，它“不僅存在于個人意志之外，而且具有一種必須服從的，帶有強制性的力量，它們憑著這種力量強加于人，而不管個人是否愿意接受”。〔14〕在迪爾凱姆看來，我們所履行的義務、遵守的法律和道德規范、貨幣制度、生產模式等，都是以一種或隱或顯的強制力而出現的。例如，你觸犯了法律，那么你就會受到法律的制裁，你不遵從社會風俗、你穿奇裝異服，那么你就會受到社會的排斥。迪爾凱姆在這里舉了一個例子，他說：“我并沒有義務必須和我的同胞講法語，必須使用法定的貨幣，但我不得不如此，不能另來一套。如我試圖逃避這個必然性，則我的企圖一定慘敗。我作為一個工廠主，誰也不會禁止我以過時的方式和方法去經營我的工廠，但如果我真那樣做了，必定破產，以失敗而告終。”〔15〕在迪爾凱姆看來，社會事實的這種強制性不但普遍存在，而且就生成機制而言，作為個體的人從兒童時期就已被通過教育的方式進行灌輸與規訓。例如，兒童的成長從其出生到成年的過程，就是不斷強迫他從定時飲食、睡覺到最終養成遵從習俗與禮儀的習慣等，從而將人培養成為“社會存在的人”。

其次，社會事實具有普遍性特征。社會事實并不是獨立存在的，而是具有普遍性特征。社會事實之所以具有普遍性，是源于它是集體的，“而不是因為它是普遍的，所以它才是集體的。這是一種強加于個人而后再由個人重復的團體狀況。它存在于集體中的每個個體，是因為它已存在于整體，而不能說它存在于整體，是因為它已存在于個體”。〔16〕在此需強調指出的是，社會事實的普遍性并不同于共同性。一個社會全體成員共有的某些特征與行為方式，如果不是由于彼此結合而產生的，那么就不具有超越于個體形式之上的獨立性，就不具有社會事實意義上的普遍性。也就是說，社會事實的普遍性既不是來自每個個體事實的簡單相加，也不是基于個體生理學、種族遺傳學意義上的共性特征，而是基于其在本質上就具有真正的社會性、集體性。社會事實的這種普遍性還表現在它不僅存在于確定的、有組織的地區，而且還存在于沒有結晶化的形式中。迪爾凱姆正是基于社會事實的這種普遍性特征，才指出社會事實的存在“就像我們在空氣中并不感到空氣有重量，而實際上空氣的重量是存在的一樣”。〔17〕

第三，社會事實具有合成性特征。在迪爾凱姆看來，為了理解社會我們就必須考察社會而不是人的性質，也就是說我們必須考察作為社會學研究對象的社會事實。而社會事實并不是一種獨立的現象，它是由諸種社會要素合成的。數個不同的社會要素互相結合而產生了新的社會現象，但這種新的社會現象并不“存在于各個要素之中，而是存在于隨著要求的結合而形成的新的整體之中”。〔18〕這種由原有數個社會要素所結合而成的新的社會現象，具有了不同于原有組成要素的新的特性。也正是在這一意義上，迪爾凱姆指出集體生活雖是由個人生活組合而成的，但“個人生活和集體生活的各種事實在某種程度上具有質的不同”。〔19〕在此我們看到，與孔德等早期社會學家相比，迪爾凱姆更為強調和重視對社會的整體性研究，強調社會學研究對象的合成性與整體性。

第四，社會事實具有外在性特征。在迪爾凱姆看來，社會事實存在于個體之外，因而不同于那些存在于個體之內的生理的、心理的現象。在他看來，由法律、道德、風俗、語言、貨幣制度等所構成的社會事實都具有外在性。而從這些社會事實中，“可以看到具有存在于個人意識之上的這種明顯屬性的行為方式、思維方式和感覺方式”。〔20〕這些社會事實作用于外部現實，但其存在并不受個體意識的影響。而與這種外在性相對應的則是社會事實的先在性。社會事實是先于個體而存在的，正如在“信徒出世之前，宗教信仰和宗教儀式就已經存在，這就說明它們是存在于信徒之身外的。我表達思想時使用的符號系統，我還債時利用的貨幣制度，我在商業往來的信貸手段，我在職業活動中遵行的慣例，等等……都是不以我在這些方面的意志為轉移而獨立發揮作用的”。〔21〕就此點，馬克思在致安年科夫的信中同樣指出：“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們的全部歷史的基礎，因為任何生產力都是一種既得的力量，以往的活動的產物。所以，生產力是人們的實踐能力的結果。”〔22〕

總之，迪爾凱姆認為社會學研究的對象是作為社會現象的社會事實，這種社會事實是客觀存在的，它雖不是“物”，卻有著“物”一樣的客觀屬性，是與“物質之物具有同等地位但表現形式不同的物”。〔23〕社會事實并非任意的、主觀的構造，他之所以將“社會事實比作自然世界，這是因為像自然界的事物一樣，社會事實的特性不可能憑直覺就立刻為人所知，也不以個人的意志為轉移”。〔24〕在此基礎上，迪爾凱姆進一步指出了社會事實的諸多特性，而在社會事實的諸多特性中，迪爾凱姆最為重視它的普遍性和強制性，認為其他特性都是從這兩個特征中演化與延伸出來的。

三、何為社會學研究的方法論準則

迪爾凱姆在明確了社會學的研究對象及其特征后，進一步明確了社會學研究的方法論準則。在迪爾凱姆看來，社會學之所以是真正的科學，不僅僅在于它有獨特的研究對象，而且還有一套行之有效的方法論準則。這種方法論準則的確立是非常必要的，因為“前人的經驗告訴我們，要保證在社會學研究中實際運用方才所確立的真理，只有理論上的論證和思想上的體驗是不夠的。人們的思想有一種不愿意承認真理的自然傾向，所以不遵從一種嚴格的規則，就不可避免地要重走過去的老路”。〔25〕迪爾凱姆之所以格外注重方法論，也源于他堅定地認為“理論錯誤是由不適當的方法論觀點所產生的”。〔26〕由此，迪爾凱姆開始了社會學研究的方法論準則建構，他認為“這種社會學方法完全基于這樣的基本原則：各種社會現象應被當作事物，即外在于個人的現實來研究”。〔27〕從某種意義上說，迪爾凱姆所建構的方法論準則是具有典范意義的，日后的解釋社會學、沖突社會學、形式社會學、比較社會學、功能社會學、符號社會學等分支學科，都不同程度地受到了迪爾凱姆方法論的影響。

首先，觀察社會事實的準則。迪爾凱姆通過對以往倫理學、政治經濟學等學科，以及對以孔德和斯賓塞等為代表的社會學家的考察，指出他們在研究過程中都存在先入為主的、以觀念代替“物”的傾向。而在迪爾凱姆看來，社會學要想成為一門科學，它就應仿效并像當時獲得成功的心理學那樣進行革命，即將社會學的研究從主觀階段中擺脫出來，從而走向客觀的、科學的研究。由此，迪爾凱姆確立了觀察社會事實的第一條也是最基本的準則，即把社會事實作為“物”來考察。在迪爾凱姆看來，作為社會學研究對象的社會事實是外在于我們的，對于這一社會現象的考察既不需要對其本性進行哲學上的追問，也不需要對它與其他現象進行比較，而只需將其作為“物”來進行研究。社會學所研究的社會現象不是觀念和概念，而是“物”，而把社會現象作為“物”來研究“就是把社會現象作為構成社會學研究的出發點的實物論據來研究”。〔28〕迪爾凱姆在確立了把社會事實作為“物”來考察的第一條也是最基本的準則后，又具體確立了與之相關的亞準則。這些亞準則具體包括：第一，必須始終如一地擺脫一切預斷。迪爾凱姆像笛卡爾一樣，正如笛卡爾強調如若想“要在科學上建立起某種堅定可靠、經久不變的東西的話，我就非在我有生之日認真地把我歷來信以為真的一切見解統統清除出去，再從根本上重新開始不可”。〔29〕迪爾凱姆同樣力圖通過排除一切預斷來完成對社會學地基的清理，從而為社會學大廈的建構提供堅實的基石。第二，“只應取一組預先根據一些共同的外在特征而定義的現象作為研究的對象，并把符合這個定義的全部現象收在同一研究之中”。〔30〕第三，脫離主觀色彩，從而保證觀察社會事實的外在特征是客觀的。在迪爾凱姆看來，當社會學家試圖研究某一類社會事實時，必須擺脫觀察社會事實的主觀因素，從而保證觀察的客觀性。

其次，區別正常與病態社會現象的準則。迪爾凱姆所預建構的社會學是有強烈的實踐指向性的，他認為社會學應當“照亮實踐”，如果社會學無助于社會的改善，那將是毫無價值的。而為了改善社會的病態現象，則需確立區分正常與病態現象的準則，這一區分是社會學從理論到實踐的重要中間環節。由此，迪爾凱姆對正常與病態現象進行了區分。在對正常與普遍現象的研究過程中，迪爾凱姆把“現象的普遍性作為衡量現象是否正常的標準”。〔31〕他稱那種最具普遍形態也即“是什么”就表現為“什么”的事實為正常現象，而稱除此之外的其他事實也即“是什么”卻未表現出“什么”的事實為病態現象。

在此基礎上，迪爾凱姆進一步確立了區分正常與病態現象的三條準則，即：“第一，一個社會事實一般發生在進化的一定階段出現的一定種的社會里時，對于出現在這個一定發展階段的一定的社會類型來說是正常的。第二，指出現象的普遍性是與所研究的社會類型中集體生活的一般條件有聯系的，就可檢驗上述方法的結果。第三，當這個事實與尚未完成其全部進化過程的社會種有關時，這種檢驗就是必不可少的。”〔32〕進而，迪爾凱姆運用這一區分原則對犯罪現象進行了分析，他打破常識，指出犯罪現象是一種正常而非病態現象。它之所以得出這一結論，源于在他看來犯罪既不可消除，也不是偶然存在的，而且犯罪現象本身具有建構和強化社會秩序的功能。由此，迪爾凱姆論證道：“只要犯罪行為沒有超出每類型社會所規定的限界，而是在這個限界之內，它就是正常的……是健康的社會整體的一個組成部分。”〔33〕總之，在迪爾凱姆看來，社會學如果排斥區分正常與病態現象的標準，那么就會使“社會學不可能成為一門科學”。〔34〕因為如果它不能區別正常與病態現象，那么它就不能消除病態現象和改造社會。而如果社會學不具有消除病態現象和改造社會的功用，那么社會學將是毫無意義的。

第三，解釋社會事實的準則。我們知道，迪爾凱姆按各個社會不同的復雜程度進行劃分，認為“簡單社會單位的相加構成各種不同的社會類型”。〔35〕由此，他把社會學中以構成和劃分社會類型為任務的部分稱為社會形態學，并按照社會的結合程度對社會類型進行了劃分。而他之所以要劃分社會類型，則是為了實現從“社會形態學”向“解釋社會學”的轉變。也就是說，無論是對正常與病態現象的區分，還是對社會類型的劃分，實則都與迪爾凱姆對社會學的整個期許是一致的，即社會學應具有改造社會的實踐指向性。而在探討解釋社會事實的準則之前，迪爾凱姆首先對孔德的“人類以追求進步為目的的進步觀念說”和斯賓塞的“人類以追求幸福為目的的幸福觀念說”等為代表的傳統社會學解釋原則進行了批判。在迪爾凱姆看來，尚在使用的目的論解釋模式和普遍采用的心理學解釋模式是以往社會學所存在的兩種主要解釋模式，而這兩種模式之間又是具有相關性的。但這兩種解釋模式是存在問題的，它的最大問題便在于使解釋原則最終背離社會事實的客觀性原則，并最終“吊詭”般地成為主觀的解釋模式。也正是基于此，迪爾凱姆認為這兩種解釋模式“只會歪曲社會現象。證明這一點并不難，只要回顧一下前面我對社會現象所下的定義就夠了。既然社會現象的基本特性在于從外部對個人意識施加壓力，這就表明社會現象不是產生于個人意識”。〔36〕

在迪爾凱姆看來，正是由于以往社會解釋模式中所存在的問題，所以才會導致對社會認知的混亂、含糊，導致社會學無法應用于社會實踐。而社會學如果不能應用于實踐，作為“無花果”的社會學則是沒有意義的。源于從社會學的根本宗旨而言，“和馬克思一樣，涂爾干也是一位注重實際目的的理論家——其目的在于從根本上對現代社會進行重建”。〔37〕也正是基于這種定位，迪爾凱姆確立了解釋社會事實的準則。第一，某一社會事實的存在必須根據別的社會事實來解釋。在迪爾凱姆看來，根據個別現象（如意愿、目的、利己等）來解釋社會事實，最終只會掏空社會學的內容，并將它降低到心理學的水平。因此，他認為對某個社會事實的解釋只能從其他社會事實中尋找，而不是到個人的意識中探求。第二，對社會事實的完整解釋必須包括因果考察和功能分析兩個相互關聯的層面。但在迪爾凱姆看來，在研究的層次上，“一般說來應該先研究前者，然后再研究后者。這種先后次序實際上也是符合社會事實的次序的。自然應該先研究現象的產生原因，而后再設法探明它造成的結果”。〔38〕當然，把功能放在次要地位進行研究并不是說它不重要，而是這符合研究的邏輯。第三，通過對社會內部環境的分析來解釋社會事實的原因和功能。迪爾凱姆認為，“社會現象的原因存在于社會的內部”，〔39〕所以“一切比較重要的社會過程的最初起源，應該到社會內部環境中去尋找”。〔40〕在這里，迪爾凱姆不但指出了社會內部環境是社會發展的驅動力量，而且也指出了社會內部環境對社會事實具有決定性的影響。他所說的社會內部環境是指由“社會的性質不同的成分結合后形成的整體”。這種社會內部環境既包括以單位面積的居民數、通訊交通的發達程度等為代表的“物質密度”，也包括以“集合體的純精神的凝聚力”〔41〕為代表的“動力密度”。迪爾凱姆認為，只有通過對社會環境的分析才能更好地說明與解釋社會事實，而社會環境所具有的動力因果關系也是科學的社會學存在的條件。

第四，求證因果關系的準則。在對因果性與社會事實關系的理解上，迪爾凱姆把原因和結果放在了一個特別突出的位置，“通過作用于行動之上的因果效應，說明了社會事實的實在性”。〔42〕那么，如何確證一個社會事實是另一個社會事實的原因，也就是說如何確證或證明兩者的因果關系？迪爾凱姆在對求證準則進行探討前，首先對當時最具代表性的兩種求證因果關系的方法，即以孔德為代表的歷史方法和以密爾為代表的實驗方式進行了批判，認為這兩種方法都不適用于社會學。迪爾凱姆經過分析，指出“只有比較方法適用于社會學”。〔43〕但比較方法包括剩余法、契合法、差異法等多種方法，迪爾凱姆認為只有比較方法中的共變法適用于社會學，而且主張共變法應成為社會學研究的主要手段。在迪爾凱姆看來，這種共變法的優越性在于，一方面，“它證明事物的因果關系不像前述的那樣從事物的外部進行，而是在事物的內部進行”。〔44〕另一方面，在于他的便利與有效性，共變法“不要求我們進行支離破碎的列舉，又不要求我們做膚淺的觀察。為使共變法得出正確的結果，只有幾個事實就足夠了”。〔45〕迪爾凱姆認為，社會學只有嚴格地使用比較方法中的共變法，才可能會得出預期的結果。他指出，比較方法對于研究社會事實具有重要作用，在這個意義上比較社會學甚至不是社會學的一個分支，“只要它不再是專注于描述，而注重研究事實，它就是社會學了”。〔46〕

總之，迪爾凱姆的社會學思想作為一筆豐富的文化遺產對后世影響極為深遠，“幾乎每一種可以想象得到的社會學都這樣受到了鼓舞，因為我們能夠在迪爾凱姆的發展中看到各種形成鮮明對照的理論模式和預設”。〔47〕實證社會學雖由孔德等社會學家最早提倡，但某種意義上說是在迪爾凱姆那里開花結果的，“就像馮特在心理學領域中所做的一樣：把社會學從哲學中解脫出來，把它建立在經驗科學的調查方法之基礎上。這一路徑是正確的，迪爾凱姆的天才使其付諸實施”。〔48〕不但如此，迪爾凱姆不同于當時占據主流的觀念論社會科學研究傳統，“由于他高度強調客觀的結構，拒斥德國歷史傳統的主觀性”。〔49〕可以說，從更為宏大的意義上講，迪爾凱姆立足于新的歷史時期，發展并深入了社會科學研究的另一種傳統。如果說他的《社會學方法的準則》構成了實證主義社會學的方法論綱領，那么《自殺論》等著作則是其方法論綱領具體應用的典范。我們看到，在迪爾凱姆看來，社會學是一門不同于其他科學的獨立的科學，它不應是任何一門科學的附庸（特別是哲學）。迪爾凱姆力圖通過對社會學研究對象及其方法準則的探索，使社會學成為一門獨立的學科。可以說，在社會學已成為一門真正的理論學科的100 多年間，迪爾凱姆對社會學研究對象及其方法論準則的探討是具有典范意義的，它深深影響了此后社會學的發展。因而在社會學界對社會學的研究對象及其方法有著諸多分歧與不同見解的今天，我們重新回顧、研究與解讀迪爾凱姆的社會學思想，則有著十分重要的理論價值與現實意義。