《共產黨宣言》中馬克思主義人的本質思想探析

李曼

（南開大學 天津 300350）

【關鍵字】《共產黨宣言》；人的本質；勞動；社會關系；人的需要

人是社會歷史的主體，對于人的本質思想探究一直是哲學領域重要的研究課題。縱觀馬克思主義的發展，人的本質問題一直延續在其發展的脈絡里。追溯馬克思主義人的本質思想的淵源，其在深刻剖析和揚棄前人對于精神層面的人和自然屬性的人之基礎上，揭示了人的社會屬性，提出勞動是人區別于動物的唯一特性、人是處于社會發展中的人、人行為的動機是需要的驅動以及人的本質復歸是人自由而全面發展的實現。把握人的本質思想生成的歷史進程，對于指引中國發展之路有重要意義。

一、馬克思主義人的本質思想的形成過程

馬克思主義人的本質論是在對前人思想精粹的繼承發揚之上，逐步將自己的理論確立起來的。我們可以從《1844 年經濟學哲學手稿》《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態》等著作中到了解到關于人的本質思想的眾多重要論斷，這些論斷從不同的角度詮釋了人的本質思想，包括“自由自覺的勞動”是人的本質、人的本質是一切社會關系的總和、人的需要即人的本質等思想。

（一）勞動、自由自覺的活動是人的本質

馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》中指出“勞動這種生命活動、這種生產生活本身對人說來不過是滿足他的需要即維持肉體生存的需要的手段。而生產生活本來就是類生活，這是產生生命的生活。一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”[1]在馬克思看來，人和動物的生命活動有著本質的區別：動物只是在它所屬的種的范圍內為維持生存而建造，而人卻可以為了追求美的藝術，按照任何一種尺度為了自己的需要而建造。最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，就是他在建造事物之前就已經在自己的頭腦中把它建成了。人在追求美的建造中一直保有自己的思想。但是，在資本主義階段，應然地“自由自在的活動”被生產的枷鎖束縛著，為了謀生或是維持生存，人們被迫參與勞動，被現實生活壓榨得喪失自由自在活動的權利，變為勞動的附庸。馬克思在《手稿》中只是初步探索了人的本質，在尋找歷史唯物主義的真諦之路上邁出了重要一步，還沒從現實的個人角度去解釋人的本質，沒有探尋“自由自覺的活動”的人所生活的空間對人的本質的深刻影響，仍未進階到抽象的具體階段。

（二）人的本質是一切社會關系的總和

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[2]這是馬克思主義人的本質思想的一次重大進階，這是他對費爾巴哈的人本主義思想的批判與繼承。馬克思認為，人的實踐活動總是在一定的社會關系中進行的。在特定的社會關系以及一定的社會歷史條件下，人通過社會實踐塑造和表現自己，在改變自身中影響社會歷史的發展。人絕不是與世隔絕的，不能脫離社會關系單獨存在，而每個人都是處在一定的社會歷史現實存在的人。對人的把握不能僅僅從人的抽象的主體角度也不能從“類”的角度，必須從人的現實活動中去把握。同時，這里“一切社會關系的總和”是一個復雜的統一體，并不是簡單社會關系的疊加，總體分為物質領域和思想領域兩大方面。因此，在歷史演進的過程中，這些關系在不斷變化，產生矛盾進而產生新的問題，在解決問題中又出現了新的需要，引發新的問題。如果說《提綱》揭示了人社會屬性邏輯的衍生，那么在《德意志意識形態》中，則標志著人的本質這一方法論的詳盡運用和合理制定。

（三）人的需要即人的本質

馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中提出了一個重要的論斷——即人的需要是人的本性，指出“在任何情況下，個人總是‘從自己出發的’，但由于從他們彼此不需要發生任何聯系這個意義上來說他們不是唯一的，由于他們的需要即他們的本性，以及他們求得滿足的方式，把他們聯系起來（兩性關系、交換、分工），所以他們必然要發生相互關系。”[3]在此論斷中揭示了人的需要是人的內在本質規定性，是人的全部生命活動的動因。人之所以要存在于相互聯系的社會關系中，就是為了追求自身需要的滿足，為人的社會屬性打上了根本性的烙印。同時，指出人創造環境，環境也創造人，不僅包括人與社會的關系還包括了人與自然的關系。在實際的現存世界中，人的需要離不開對自然和社會關系的依靠。人的需要就是人的生產的直接目的，人滿足自己需要的手段是生產勞動，因此，人有什么樣的生產勞動，就會有什么樣的需要，人的生產勞動狀況影響并決定著人諸方面的需要，人的需要激發了人的能動創造性。因此，馬克思認識到只有社會生產力高度發達和生產資料極大豐富時，才有可能消除異化勞動，每個人才能充分發揮自身全部的創造力推動社會歷史進程。

二、《共產黨宣言》中對馬克思主義人的本質思想的發展

馬克思人的本質思想是馬克思人學理論的核心，是馬克思主義理論體系的基礎。人的本質思想是在建立在辯證唯物主義和歷史唯物主義的基礎之上，隨著社會歷史條件和實踐的不斷發展，被不斷證實的正確理論學說。馬克思主義思想在不斷深化，伴隨新的著作的出現，人的本質思想在其中得到了體現和發展。在《共產黨宣言》中人的本質思想就得以很好地詮釋和證明，進而給追尋人的本質回歸提供依據。

（一）人的類本質是“自由的、有意識的活動”

人的本質在于其意識活動具有能動性。在《宣言》中最能體現人的主體能動性、人的意識活動創造性的是對社會歷史趨勢的預估。實踐的目的是考察在結果未出現前，人的頭腦中的觀念存在是否正確。在無產階級革命尚未勝利之時，《宣言》在指導思想上為無產階級的階級斗爭指明了方向，也預估了無產階級的革命結果。在實踐結果尚未能以現實存在出現以前，作為具有能動意識的人本身就能夠將實踐的結果觀念的展現于人腦中。對于無產階級革命結果的預估，在《宣言》中闡述到“他們將獲得的將是整個世界。”[4]這種有意識參與并按照自我意愿的自由自覺的活動把人真正地與動物之差區別開來。人的創造性意識體現在追求實踐結果的過程中，以不斷優化的方式在演進，在對現實世界客觀存在的變化中做出相應的調整，以更合乎社會歷史發展趨勢的方式推動實踐發展。在《宣言》中對社會發展趨勢和階級革命的預判都是對此直接的印證。這是《宣言》對于人的本質思想在實踐與認識的關系方面做出的最充分的證明。

人的本質的異化與復歸。馬克思關于勞動理想性的假設是他認為自由的、自覺的活動就是人的勞動，而勞動應該是人的第一需要。但在現實的資本主義制度下本來積極的勞動狀態發生了改變，不再是一種“自為”的狀態而是一種“謀生”的手段，即從一種積極自愿的人的本質活動轉變為消極被迫的“自維”方式。在《手稿》中勞動的異化被提出來，它是指人的活動及其受影響下的結果不為人所控制，進而形成與人對立異己的力量，反過來控制人。這種異化現象的加深隨著機器大工業的發展愈演愈烈，在《宣言》中馬克思論述到“工人變成了機器單純的附屬品，要求他做的只是極其簡單、極其單調和極容易學會的操作。”[5]人僅僅作為一種勞動工具，人的存在實體與本質發生了分離，人的自由全面發展由此受到限制。這種異化現象根源于社會化大生產，要想真正實現人的自由自覺的發展，就需要消除異化勞動的束縛。《宣言》將工人階級在社會歷史大背景下淪為機器的附庸，不能夠自由自主地選擇勞動的事實做出了強調，對于我們認識被束縛的人的本質問題提供了更深刻的角度。

（二）人的現實本質是“一切社會關系的論述總和”

人是處于一定社會關系中的人。由于馬克思在認識費爾巴哈所提出的“人的本質是感性……人的存在只歸功于感性。”[6]這個問題上，抓住了其并沒有把人置于現實的社會關系中，依然是論述抽象的人。因此，將人的社會屬性單獨提出是馬克思在人的本質問題上的重要突破。現實的人總是生活在一定社會關系之中，每個人都不能離開社會而生存；人的生存和發展受到社會的制約。《宣言》中提到，“最初是個別的工人，然后是某一工廠的工人，然后是某一地方的某一勞動部門的工人，同直接剝削他們的個別資產者作斗爭。”[7]通過個人的聯合實現斗爭的勝利顯示出社會關系在整個聯合體中發揮的巨大作用，是《宣言》中對人是處在一定社會關系中的人的最好佐證。人的本質是一定生產方式決定的，在人類現實生活中，有什么樣的生產方式就有什么樣的人的本質，在不同的社會關系下，人的本質體現也是不同。發展到資本主義階段，這種社會關系體現為工人階級和資本家通過資本和雇傭勞動的關系建立起來，工人階級的本質通過被資本家雇傭勞動且反抗剝削表現出來。

《宣言》中論述現實的各個階級時，明確指出了各階級的現實性。“在當前同資產階級對立的一切階級中，只有無產階級是真正革命的階級。其余的階級都隨大工業的發展而日趨沒落和滅亡，無產階級則是大工業本身的產物。”[8]歷史背景作為人的生活過程、作為人的本質形成的時代場域，它是構成“現實的人”生活的基礎。馬克思在考察人的“現實性”方面所研究的對象是“歷史的人”，是由社會生產力和社會關系制約的人，絕不是停留在某一固定狀態下駐足不前。在此狀態下，“現實的人”必然會隨著物質生產資料、生產力和生產關系的變化而改變。因此，我們得出現實的階級是不斷演進的階級。隨著社會歷史的發展，按照《宣言》中對無產階級革命必然勝利的預測，階級也會發生變化，作為不同階級構成的人，也在不斷變化。當處于共產主義階段時，階級將消亡，每個人都能實現自由而全面的發展。人在不同的社會歷史時期和歷史條件下呈現著不同的存在狀態，人的本質規定性也具有不同的內涵，它將隨著時代的發展以現實的狀態呈現出來。

（三）人的需要是人發展的動力

人的一般需要是生存。人的需要表現在對生活的基本需求，正如馬克思所說，用以維持生命而對生活資料的需要，是人的最直接的生理需要。而這種需要在資本主義社會中，以工人在異化勞動的作用下，對自己基本生活需要的掙扎呈現出來。即異化勞動走到了人的本質的對立面，這種需要在工人那里僅僅只能用來維持肉體生存。《宣言》中形象描述了此觀點“現代的工人只有當他們找到工作的時候才能生存，而且只有當他們的勞動增殖資本的時候才能找到。這些不得不把自己零星出賣的工人，像其他任何貨物一樣，也是一種商品。”[9]在資本主義制度下，人的現實需要被資本家所控制，工人能否獲取滿足自身的需要完全取決于能否為資本家帶來剩余價值，在此條件之下，人的本質需要被扭曲，人不能按照自身的發展實現自由自覺的勞動。當人的最基本的生活需要都得不到滿足時，最底層人民以一種萎靡的狀態生存。一無所有的無產者只有打破資本主義統治的枷鎖，才能正確地審視自己的存在，充分發揮自己的才能。

人的需要分為物質需要和精神需要。人的需要是豐富的，人的需要既包括對物質的渴求同時還包括對精神的向往。在不斷發展生產力滿足自身物質需要的前提之下，對精神產品的生產也是人發展的必然需求。但是，在資本主義社會中，統治階級力圖通過精神產品的生產達到其統治的目的。馬克思將統治階級對于精神產物的控制置于階級意識對立之下，資產階級力圖通過意識形態的傳導，達到其統治勞動人民的目的。只要有階級的存在，統治階級一定是在意識形態上占統治地位的階級。因此，在《宣言》中稱道，要想滿足廣大人民對于精神上的需要就必須理解“這些形式，這些意識形式，只有當階級對立完全消失的時候才會完全消失。”[10]在資本主義社會能夠看到的僅僅是在統治階級意識統治之下人的精神需求，而并非廣大勞動人民的精神需求。要想實現每個人自由而全面的發展，需要在每個人意識到自我價值和擺脫壓迫后，通過推翻資產階級統治，打破資產階級在精神上給廣大勞動人民的束縛。在追求自我解放道路中，無產階級不僅需要在生產資料上占統治地位，而且在精神解放之路中也需要實踐。

（四）人的自由全面發展是人實現自我的終極目標

人的全面發展與人的自由密切相關。實現人的自由而全面的發展是馬克思人的本質思想的最終歸宿。馬克思不僅是一位哲學家更是一名實踐者，他的哲學意蘊不僅用來解釋世界更是用來改造世界。馬克思明確指出共產主義的實現是無產階級奮斗的最高目標，意味著人將實現從異化走向自由的重大轉變，消除人與人在勞動過程中物化的社會關系，實現人的個性解放。在共產主義社會，“勞動會成為吸引人的勞動，成為個人的自我實現，但這決不是說，勞動不過是一種娛樂，一種消遣，就像傅立葉完全以一個浪漫女郎的方式極其天真地理解的那樣。真正自由的勞動，例如作曲，同時也是非常嚴肅，極其緊張的事情”。[11]隨著社會生產率和科學技術的發展，人將從支配他們的異己力量中解放出來，擁有更多從事適宜自身發展和滿足個性愛好的活動時間。這樣，人在追求自我的道路中逐步實現個人素養的全面發展。由于勞動不再是舊式分工下的固化勞動，而成為具有創造性的生產，每個人都可以選擇符合自身發展的勞動形式，不再是勞動的附庸，而是在勞動中能夠尋求快樂。在這種良性的發展過程中，人擁有大量的自由時間從事科學、藝術等活動，而在這些活動中集聚和激發的人類創造能力又推動生產力效率的進一步提高。

人的全面發展重視個體的自由發展。人的全面發展不只是“類”本質上的發展，而是以實現每個人的自由全面發展為條件。資本主義社會創造了巨大的物質財富，改變了人生存的條件，實現了從人的依賴到物的依賴的轉變，逐步跨越到追求人的個性解放。而在資本主義條件下的個人解放和自由是極少數資產階級的自由，是排除廣大勞動人民在外的。勞動人民的勞動僅僅是片面維持生存的活動，簡單的機械活動束縛了人各方面能力的發展。因此，馬克思在《宣言》中提到“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。[12]無產階級的使命是推翻資產階級的統治，解放全人類。人類的解放只是實現人自由而全面發展的條件，兩者并非同時實現。人的自由全面發展的時代內涵在不同時期是不盡相同。直至共產主義社會階段，這個“聯合體”才以每個人自由發展為前提和基礎，為每個人的發展提供了無限可能和廣闊前景，社會與個人的對立得以消解，達成同每個個體發展相一致，在追求每個人的自由全面發展的過程中實現依歸。

三、馬克思主義人的本質思想的現實意義

《宣言》中對馬克思主義人的本質思想的接續證明與發展為當代馬克思主義中國化進程中實現人的全面發展，為新時代中國特色社會主義推進人與社會和諧發展提供有益指導，同時，為不斷滿足人的多樣化需求奠定理論基礎，為解決當前社會主要矛盾提供思想武器。

（一）豐富人的全面發展理論

人的全面發展是時代的呼聲、是社會進步的要求。當前我國社會主義進程中不再是單一地追求片面的經濟增長，而是將作為社會歷史主體的人作為衡量社會發展的重要目標。分析生產力發展的狀況，在資本主義條件下，無法實現人的全面發展，只有到社會主義和共產主義階段才為人的全面發展提供可能。在《宣言》指引下，人的全面發展有了更深刻的內涵。一方面，人的全面發展是一個動態發展的過程，另一方面人的全面發展呈現出不同的發展需要。人的全面發展是一個由低級向高級不斷延伸的過程，是伴隨著社會發展進步的程度，由單方面的需要進而發展為多方面的需要。這個過程不是一蹴而就，而是需要經歷曲折、漫長的發展歷程。社會主義的發展進程就是不斷推進人的全面發展的基礎。隨著“以人為本”思想的提出，將人民的需要納入到社會發展的重要指標里，把滿足人的現實需要和人自身的價值作為衡量社會進步的尺度，為人的全面發展理論注入了體現中國時代特色的思想之源。同時，伴隨著社會的進步，對人多樣化的需求也不斷增長，包括個人能力和素質的多方面體現。社會主義重視對人才的培養，最大限度地發揮個人的才能，為創新型人才提供廣闊的發展空間。人們在追求自我個性解放的同時得到了尊重，為人的全面發展之路提供保障。

（二）推進人與社會發展和諧統一

個人發展與社會發展之間相互影響、相互制約，每個人都必須處在一定的社會關系中才能實現自我價值。“要不是每一個人都得到解放，社會本身也不能得到解放”[13]。個人的發展與社會的發展相輔相成，個人是構成社會統一體的單位，而社會也為每個人的發展提供現存的生活空間。人的發展是衡量社會發展的最高尺度。因此，馬克思、恩格斯在預測未來社會的發展時，以人的自由而全面發展作為最高標準，社會的發展也是以人的發展最終表現出來。任何人都不能脫離社會而單獨生存，社會也是由個體構成，在個體成長的基礎上發展的，必須重視個體的社會化，也要把握社會因個體的不同而多彩的本質。人總是處在一定社會關系中，社會生活呈現豐富多樣的特點決定了存在于其中的人的社會關系的豐富多樣性。通過研究《宣言》中體現人與社會關系的論斷，給當前共建社會主義和諧社會提供可資借鑒的內容，在推進全面建成小康社會的重要節點中充分發揮人的主體能動性，達到人與社會和諧共進，在理論與實踐良性互動中推動中國夢的實現。據此我們可以看到，在中國特色社會主義發展道路中，給每一個人提供了展示才能、發展潛力的重要機遇，為每個人的自由全面發展成為一切人自由發展創設條件，進而推動社會的發展。

（三）為解決社會主要矛盾提供動力

隨著改革開放和社會主義現代化建設深入推進，我國社會生產力發展水平和人民對于美好生活的需要都發生了巨大變化。據此，以習近平同志為核心的黨中央領導集體明確提出“新時代我國社會主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，必須堅持以人民為中心的發展思想，不斷促進人的全面發展、全體人民共同富裕”。[14]“以人民為中心的發展思想”體現在社會發展的各個環節，是增進人民福祉，促進人的全面發展的出發點和落腳點，是創造性的馬克思主義人的本質思想的最新體現。社會主要矛盾的變化一方面反映了社會歷史的進步，另一方面是人在社會歷史發展過程中新的需要的產生催生了社會主要矛盾的變化。在新的歷史方位下，從《宣言》中深入研究人的需要問題，為當前解決人的需要與社會發展之間的矛盾提供經驗。中國正大踏步地進入到新時代，在經濟、政治、文化、社會、生態等方面進行了深入的改革，從根本上說，是為了滿足人的全面發展需要，為每個人充分發揮自己的才能提供條件。人的全面發展既需要高度發達的生產力支撐又需要政治建設、文化發展以及美好的生活環境的依托。社會在不斷完善，同時，人的思想也在不斷提升。人們不僅重視自我的發展，更重視履行責任的使命，為投身建設更好的中國之路奉獻自我，這就是馬克思主義人的本質思想的時代呼喚。