技術文化共生中兒童游戲品性嬗變與教育應對 *

賈琳琳，張姝玥

(1.廣西師范大學 教育學部，廣西 桂林 541004；2.沈陽師范大學 教師教育學院，遼寧 沈陽 110034)

技術與文化共在共生，二者“是關涉人類歷史根基的兩大因素”[1]，在對立統一中互促影響、共生發展，呈現歷史性統一。“技術是在人類歷史過程中發展著的勞動技能、技巧、經驗和知識，是人類合理改造自然、巧妙利用自然規律的方式和方法”[2]。技術的發展過程就是人類實踐及文化積累過程，技術與文化在現象界交融，海德格爾的“人、世界、技術”與唐·伊德“具身、詮釋、他者、背景”的工具意向性關系表達[3]，均是技術與文化共生的時代詮釋。17世紀之后，科學的發展促進技術的飛躍，經濟的發展訴求致使技術與文化漸行漸遠，社會不斷呼吁“科學、技術、人文的新整合”[4]。當下，數字技術與商業文化共生于兒童的現代生活，導致兒童文化裂變及兒童游戲品性的嬗變。“倫理道德是塑造社會價值、文化和品性的基礎，”“隨著兒童知識水平的增長，道德價值標準也應隨之跟進，”“專家呼吁，早期兒童是做好的道德品性的推進對象”[5]。剖析和梳理兒童游戲品性嬗變原因，探尋“技術、游戲、文化、兒童”適切的共生邏輯，以共生教育引領構建和諧游戲生態，促進兒童游戲品性的內生發展。

一、錯位共生：數字技術與兒童游戲品性的嬗變

數字技術是現代網絡文化的寫照，作為傳播媒介及人的文化延伸的數字技術，拓展了時空，聯結了現實與虛擬，卻沖擊著兒童游戲、兒童文化及兒童的精神世界。兒童的精神世界本該是一種獨立的存在[6]，然而裹挾在數字化游戲大潮及文化雜糅中的兒童游戲，失卻了兒童游戲的精神文化品性，體現為童年的消逝、娛樂至死、童年之死、教育何為等隱喻性表征。兒童在生態失衡的游戲中道德、自我、精神等文化品性消弭，教育應對乏力。

(一)童年的消逝：兒童自我的消失

文藝復興促進了文化的發展，同時伴隨著大眾傳媒的興起，催生了童年作為社會歷史文化概念的出現。科技發展及印刷媒介重新建構了成人的符號世界，兒童與成人分離而擁有了自己的文化世界。隨著電視、電子音像技術的發展，成年與童年的邊界再次模糊，成人的社會文化信息沖擊兒童視野，童年又陷入了消逝的危機。尼爾·波茲曼所詮釋的童年的消逝的思想，不光體現在服裝、游戲及童年意識等文化表征上，更體現在“讀寫的消失”“教育的消失”“羞恥心的消失”而最終導致“童年的消逝”的文化邏輯[7]。兒童被動接受成人世界的文化，失去兒童道德自我，“沒有高度發展的羞恥心，童年便不可能存在”[8]。

童年概念的出現與發展，反映了人們對兒童觀的基本理解[9]及其文化變遷的具體呈現。兒童與人類共存，二者一直處于文化交糅及成人引領狀態，中世紀之后出現了兒童專屬的童年文化觀，近代以來盧梭、杜威等人強化了兒童自主文化觀，20世紀80年代的《兒童權利公約》，推進了兒童權利文化觀。今天，現代兒童觀更強調生態文化觀、主位文化觀以及動態的未來文化觀，而非商業數字技術文化沖擊的“靜態單向度”[10]的兒童文化觀。自數字技術商業化盛行以來，兒童的文化品性被商業文化沖淡，身體被規訓束縛，兒童游戲的自然空間逐漸消失，甚至“連‘兒童游戲’這個想法也似乎正從我們的股掌之中流失”[11]，附帶的是兒童自我的消失。

(二)娛樂至死：兒童精神的彌散

在全民娛樂的時代，娛樂成為一種文化精神，人類逐漸演變為娛樂至死的物種[12]，延續了“弗洛伊德時代神經官能征”[13]的癔態。近年來，隨著經濟社會的發展，人的物質訴求與精神欲求不斷提升，大眾的娛樂欲望攀升、資本的無所不及、兒童的娛樂形象在數字技術建構的文化世界交織。兒童文娛節目以資本包裝極少數兒童為誘餌，以大眾娛樂心理的刻意追隨為手段，以精心打造的完美兒童形象為立意，在全民娛樂中追逐著商業利潤，兒童成為商業技術媒體的文化附庸，成為一種商業文化符號和受眾，天真無邪的文化品性和游戲精神彌散。

數字技術主導的現代化背景下，受成人文化影響，兒童精神已遠離兒童特有的“自然、游戲、童話與夢想”[14]。兒童的文化生活除了資本驅使下的娛樂文化沖擊外，還受成人世界的理性約束[15]。本該處于感性文化體驗、率性文化生活的兒童，成為被束縛的對象，兒童的文化品性因趨同于成人而出現偏移，兒童精神彌散于成人的現實目的性文化，兒童的精神文化追求進而也成為一種社會良知期待，呼吁以純真的兒童精神重啟感性的童真世界。

(三)童年之死：童年文化的異質

技術媒介下兒童文化的傳播之憂，主要體現在兩個視角，一是基于倫理的擔憂，二是基于不良現象的抑制。數字技術媒介下兒童網絡游戲中的兒童定位模糊不清，游戲行為漫無邊界，道德倫理屈從于肆意的技術行為，暴力、戰爭、幻想等行為成為游戲常態。因此“兒童受到了威脅與危險”與“兒童的暴力反社會傾向對成年人造成威脅”的觀點同現。這種成人視角下對技術環境中兒童的關注，使媒體以兒童倫理“衛道士”及“傳播非道德因素”的矛盾方式卷入其中[16]。媒體衛道士的身份，無形中助長了社會恐慌。與此同時，媒體因其技術的傳輸功能，也成為非道德因素的傳播工具，他們在捍衛兒童倫理的過程中，無聲地挑起了兒童違反紀律和攻擊性行為，破壞了原本可以防范不良情形發生的健康社會關系。

此外，也存在兒童“技術建構”的聲音：“當代媒體逐漸將兒童看作是具有高度的‘媒體解讀能力’的消費者”[17]和文化先鋒采集者[18]，并且在“跨媒體互文性”[19]的產業鏈推動下，呈現兒童文化的超長鏈接。“王者榮耀”與“酷樂潮玩”，從游戲的文本到網絡游戲，再到線下的實體銷售，兒童作為消費文化的對象，既是商業文化獵品又是自身文化的建構者。在此過程中，兒童以一種媒體企業先鋒者出現，在網絡的游戲體驗中鼓勵著游戲商家的進一步市場化探索，同時又在后期的線下商場中延續著市場主導的商業運作模式，讓兒童不知不覺成為文化異化的后喻文化開拓者。這種技術建構，須經過教育過濾，因為技術的商業資本屬性終究與兒童文化的人文性異質。

(四)教育何為：教育理性的缺位

教育肩負文化傳承、傳播、創新的歷史使命與兒童精神文化引領的艱巨任務。然而教育卻往往因為現實沖擊而失去教育理性。百年前，教育即出現“普及擴大化的謀生手段”及“學術縮小化的學術工廠”等錯誤傾向，且成為“新聞的附庸”[20]。尼采的《教育何為？》的批判，展現的是印刷術等大眾傳媒的發展促進信息傳播，大學作為教育的圣地落后于信息發展而成為技術附庸。他認為真正的教育應培養學生的“哲學的悟性、正確的藝術感覺、古典人文的修養”[21]。雖然尼采講的教育意涵在于大學，但其價值卻具有普適性，對于今日兒童教育仍具有不可多得的借鑒作用。當下數字化技術的發展席卷了整個人類社會，兒童自主性受到沖擊，教育一定程度上也受制于技術，因此教育需回歸本質，關注兒童的人文特性。

兒童的教育啟蒙源于兒童的天性未發，引導和激發兒童天性的首要方法在于兒童哲學思想啟蒙。哲學源于人類的對外在世界及自身的“驚疑”及探尋世界普遍性的“愿望”[22]。教育需在引導兒童對世界的驚疑和思考中，尋求萬物和諧統一，以達人文精神的升華。人文精神融于人與物、人與人、人與群體之間，融于兒童的生活及民間游戲，人文精神從根本上來說是人生活中的“哲學和藝術的最高需要”[23]。人文精神并非時代的精神突變，而是源自一個民族的古典人文修養。中華民族的偉大民族精神亦源自中國優秀古典文化，同時也包涵中國特色社會主義的當代文化及未來發展中兼容并蓄的世界經典文化的精髓。

二、沖突探源：技術資本與兒童文化品性的價值碰撞

兒童的文化品性主要體現為游戲精神的追尋及人文價值的求索。在數字技術與現代兒童的結合中，資本裹挾著技術，技術追逐著資本，兒童的文化價值遭遇技術資本沖擊。當兒童文化品性代表的精神人文價值與技術資本代表的物質價值在兒童文化領域碰撞時，便不可避免的滋生現實沖突，二者的價值沖突，主要體現在兒童、技術、資本、游戲、教育等的交互性矛盾。

(一)兒童的可塑性為技術影響提供文化空間

兒童的人文價值屬性及其可塑性，東西方評價具有高度一致性。首先從人文價值屬性即人的品性論來看：《說文解字》記載，人是“天地之(性)[生]最貴者”[24]，即人是天地萬物中品性最為高貴的物種。夸美紐斯也認為人是造物中“最崇高、最完善、最美好的”[25]。拋卻唯物與唯心的世界觀差異不談，僅從對人的品性定位來看，東西方觀點驚奇的一致。其次，關于兒童的可塑性，《易·蒙》《象》曰:“山下出泉，蒙；君子以果行育德”[26]。《大教學論》稱“假如要形成一個人，就必須要教育去形成”，“品性的形成同樣也要及早開始”[27]。兒童具有可塑性，教育塑造兒童的美好品性，蒙于未發、啟于未知，因兒童自我內生的沖動及外界環境的正氣滋養，教育需內外兼顧綜合塑造具有優秀文化品性的人。

兒童的可塑性使技術對兒童的發展呈現正負雙向影響。符合兒童人文品性的技術，促進兒童的正向發展。文明歷史的進化中，兒童作為人類一道，因技術進步對人的身體解放得到精神智慧發展，內化精神世界的文明與進步。技術發展過程中其附帶的具身祛除、精神消耗等衍生效應，致使兒童負向發展。兒童因其未成熟性而缺乏理性判斷和自我控制能力，尤其是在音色、畫面等視聽覺方面都極具精神控制的網絡游戲面前，缺乏價值判斷。傳統游戲的具身認知及體驗功能，現代游戲的文化衍伸功能，需要教育調和以呈現和諧游戲生態。

(二)親資本的技術行為破壞兒童游戲生態

童年是一個社會歷史文化概念，其核心特征在于社會性建構[28]。集自然生物性、社會文化性、個體差異性于一身的兒童，在不斷發展變化的社會歷史時空中建構童年成為人類文化的特殊存在。兒童依據個體的發展需求及社會發展需求進行著社會文化建構，在技術與文化共生中實現著兒童文化的時代演進。兒童網絡游戲的盛行，既是數字化技術與現代文化共生的產物，又是兒童內在精神驅動的產物。技術環境的新異性誘導著兒童對世界的驚奇，無限的網絡世界吸引著兒童前往探索的動力。

然而商業技術親資本的文化本質，以資本驅動的魅惑吸引著好奇又好動的兒童，侵蝕著兒童的文化生活及成長空間，潛移默化中改變兒童文化品性，導致兒童自我的缺失、身體的忽視及精神彌散。商業文化背景下的童年建構，缺乏兒童成長的自然、人文的環境背景，缺少兒童的具身認知及經驗體會，兒童跟隨他者安排，失去了兒童文化的自我主動建構機會。兒童在文化“已成”的狀態下，“享受”被設計和被預期的文化，在目的性引導下失去了文化的創造力之源，失去生命探源的自然動力。需重新定位兒童的生態文化視角，建構童年文化，回溯童年游戲品性。

(三)精致化商技模式無視兒童人文特征

精致的畫面，優美的音樂，高超的技能，冒險的刺激，外加明星偶像的代言……網絡游戲及其相關宣傳隨時以精致化的商業技術模式出現在兒童的娛樂生活世界。媒體將兒童視為文化建構者的假設及無度的技術開發，家長兒童觀的轉變及無限的兒童自由放縱，兒童主體權利的在握及模糊的判斷力及其在娛樂世界的濫用，致使兒童在消費中變得肆無忌憚，也在耳濡目染中接受著本不該屬于他們的文化污垢。精致化的商業技術模式背后是“以消費為目的、以信息為基礎、以廣告驅動的文化”[29]，其無視兒童的人文特征，改變著兒童的現代生活方式。

商業文化活動以精致的包裝褪去兒童的人文本質，使兒童游歷于商業文化帶來的精神幻象：幻想藝術的想象狂歡彌補了兒童無法清晰表述的內心需求，且以游戲性呈現[30]。這種以兒童為參與對象、專為兒童打造的幻象游戲文化，從根本上說并非兒童文化。回歸兒童本質，關注兒童成長的文化環境且為兒童創造的主位性文化，才凸顯兒童文化的人文性。因此，需要祛除商業文化對兒童的侵擾，祛技術之魅，正視兒童的文化品性的變遷：重新發現兒童的身體，平衡物質與精神的游戲生態，減少精神幻象刺激，尋求自然的游戲生態，在優秀文化引領下還兒童文化環境以自然及科學品性，成就兒童的健康成長。

(四)遲緩的教育應對忽略邊緣化的兒童技術

兒童的技術文化世界，缺少教育的嚴正身影。教育的遲緩應對，讓兒童的文化世界中充斥著資本的魅惑入侵，兒童無自我的被動接受，文化品性難以保障，文化精神基礎存在憂患。究其源，是因為兒童處于文化世界的邊緣，兒童的技術入侵于教育的邊緣，無論是《童年的消逝》《娛樂至死》還是《童年之死》，均是社會教育的呼聲，于教育的圍墻之外。而《教育何為？》雖來自教育系統，卻是人才培養呼吁天才養成的高等教育領域，幼兒教育更是未能介入到社會商業技術文化領域，兒童文化由此成為技術的附庸，以邊緣化的形式存在。

技術的兒童文化性，需要傳統與現代融合的核心價值引領。“媒體或文化權利不應該孤立于有關兒童社會及政治地位這些牽涉較廣的問題來看待……對于文化權利的要求不可避免地包含了對政治權利的要求”[31]。這種政治權利即政策、法律法規所規定兒童文化自主的基本權利，數字技術虛幻和封閉了現實中兒童的基本權利。我們已經無法避免地面對兒童的權利保護，必須主動祛除無視兒童、輕視兒童及歪曲兒童的傳統文化理念，在支持兒童技術與兒童文化的發展中找到平衡點，保障兒童的基本技術權利和文化權利。教育依據技術媒體服務兒童發展的取向，思考減少兒童的人機虛擬互動和符號創作，回歸兒童的現實主體性，回歸真實的自然、游戲及文化。

三、應然邏輯：技術游戲與兒童文化的理性回歸

當數字技術游戲與商業、資本、物質利益的關系日益緊密時，如何保障兒童文化品性的人文特征？當本由人類發明應服務人類發展的數字技術干擾了兒童的正常文化生活，在與游戲結合中吸引兒童過度參與，如何保障兒童的游戲精神和游戲權利？當技術游戲與兒童文化相互沖突時，如何保障二者的獨立與融合？

(一)兒童立場：守護兒童的生命意義

遵循兒童身心發展規律，提供適合兒童身心發展的游戲樣態。電子游戲脫離了自然與真實，使兒童以人機具身控制虛擬的想象空間，虛化了兒童的權利與自我認知，成為商業文化的受眾和資本流通的客體。以商業文化載體呈現的兒童，失去人之為人的身心規律性發展及精神的具身性感知與依托，遠離了自然成長規律，缺少符合自然規律、身體參與、自主運動體驗、和諧關系的認知及感知，缺乏社會性情感的自然生成。需要教育深刻關注兒童的具身性及主體性，以主位文化為引領。由此呼吁兒童立場的教育，提供適切游戲樣態，守護其文化價值及生命意義。

呼喚共生教育，守護兒童的生命意義。兒童文化品性，存在于游戲背后的文化背景中，加強共生教育，有助于守候兒童的生命意義及教育的生命關懷。共生教育思想的核心在于“對生命的觀照”[32]，具體包括對自然生命的保護以及對文化生命的塑造。技術作為物質的創造，其功能應在于人的精神延伸與衍化，其終極目標應在于人生命意義的守護。加強技術與文化的共生教育，平衡兒童的游戲文化生態，平衡人機具身的想象性游戲與親近自然的人與自然的和諧游戲，促進兒童的自然生命及文化生命的延續。

(二)技術價值：遵循技術的服務倫理

理性認知技術文化，回歸技術倫理。從兒童游戲技術的媒體發展特征來看，數字技術下的兒童游戲，已經從室外轉移到室內，從自然游戲轉化為電子游戲，從集體游戲轉變為個體游戲，從現實空間轉變為虛擬時空。這種文化經驗的變遷，直接影響兒童的文化生成，剝奪了兒童人文情感的內在生成。研究表明，技術發展并不是促進兒童同理心等文化感知的捷徑，歸根結底還體現為市場行為：“虛擬現實(VR)系統可能能夠使他人的體驗容易獲得，但與其說是認知和情感，更像是被動的電視消費”[33]。科學看待技術文化的商業性存在，理性認知其與兒童文化的關系，遵守技術倫理以服務兒童發展。

遵循技術倫理，創新游戲生態模式。一方面，加強游戲技術與文化的交融，實現技術的人文性。技術是文明進化的產物，具有文化性，文化是技術的背景，具有技術潛在性。技術與文化的交融性，是技術文化性生成的現實性基礎。另一方面，加強文化的技術推進，體現技術的人文價值。文化本身的發展，具有群體性癥及區域特征。世界不同民族及群體因生活的地域、環境及習俗等的差異呈現特殊性，因此，文化需要技術的傳播，促進文化交流。同時，還要加強游戲情境的人文創設，如回歸自然、兒童主體、社會情感生成及人格塑造等。

(三)文化堅守：守護兒童文化的根與魂

文化具有相對獨立性，兒童文化雖具有“自己相對獨立的空間，也有其文化觀念上價值獨特性的存在，即總體而言的中國文化的存在”[34]。中國傳統文化之道，講究天理、天命、天道、天運，又講天時、地利、人和，主張天人合一[35]。兒童文化之道是隱于自然、人文的和諧發展之道。以老子的兒童文化和諧觀來看，“含德之厚，比于赤子”[36]是對嬰兒之態與返璞歸真的文化向往，蘊含人與自然和諧共生的道德基礎。“專氣致柔，能如嬰兒乎”[37]蘊含精氣飽滿至柔至純的社會和諧之德，“沌沌兮，如嬰兒之未孩”[38]體現天真無邪、融于自然的理想人格，“為天下谿，恒德不離，復歸于嬰兒”[39]則是知雄(陽剛)抱雌(柔和)和諧柔順的文化之道及社會人文品質。從兒童文化之道的源頭探尋來看，獨樹一幟的中華傳統和諧文化，是兒童文化的根脈。

兒童文化的建構離不開特定社會歷史時期的主流意識及核心價值。兒童的內在需求是兒童獨一無二的品質與需要規定，兒童自身也是文化與歷史的產制[40]，離不開制度文化的影響。黨的初心與中國特色社會主義制度，注定了以人為本的社會文化體系對兒童成長及兒童文化建構的關注，重視其愛國敬業誠信友善的品性塑造以反映民族的精神氣質，以中國特色社會主義教育培養“德才兼備的未來公民”[41]和“全面、自由、個性發展的人”[42]。從時代發展與兒童文化的密切關系來看，社會主義核心價值，是兒童文化之魂。

(四)教育理性：思考教育的兒童文化轉向

文化是兒童社會發展的方向引領，是兒童內在修養生成的精神指南。思考教育的兒童文化轉向，是在現有的教育生態下兒童教育的本質回歸與現實選擇。文化轉向的涵義與核心在于將兒童視為“文化的、歷史的、獨特的人”[43]，這是現代化兒童觀的寫照，也是兒童教育的生態發展要求。兒童技術游戲中教育的整體缺失，主要源于兒童游戲的社會性及教育自身的獨立性使二者無法直接對接。但從整體上看，教育作為兒童成長的主要土壤和助推方式，是唯一能夠與技術游戲進行合理對話的理性存在。因此呼吁教育的理性回歸和合理應對，而其前提是樹立現代化兒童觀，方能實現兒童教育的文化轉向。

兒童教育的發展，需以教育智慧促進自身的理性回歸。人是身體與精神及思維的統一體，科學技術背景下兒童網絡游戲占據了兒童的精神空間，導致兒童對傳統文化的疏離及現代文化的盲從。教育應以其智慧引領，實現游戲的文化品質的回歸。教育智慧[44]是一種情感教育，也是一種方法教育，是教育現象哲學對于人的本質回歸中的情感呵護，是教育開啟、豐富和發展人的情感教育的途徑。通過教育智慧實現兒童游戲教化功能上的理性認知與回歸，祛網絡游戲之魅，回歸兒童文化，以共生教育建構兒童游戲生態，以和諧文化實現兒童游戲品性的回歸。

四、實踐路徑：技術祛魅、文化回歸、共生引領內生

技術是人類的文明標志，具有文化的特征。技術作為人類文明發展中的文化現象，具有“描述和解釋”[45]的文化功能，即通過對人類自身文化活動的形態去判斷人類生產文化的發展。數字技術以其獨特魅力描述與解釋著現代兒童的游戲文化生活，教育須正視這種兒童文化技術，以理性創新游戲中的技術文化。

(一)技術祛魅：人文氤氳與創造引領

現實取代虛幻，祛數字技術之魅。我們生活在一個技術盛行的時代，現實與虛擬交織于數字技術統領的學習、工作與生活。依靠數字技術的兒童生活，使兒童在不能辨析現象背后的資本及利潤本質的前提下，游戲娛樂而誤將虛擬視為現實。技術的魅惑混淆了虛擬與現實，然而數字技術作為文化傳播的工具及當前的虛擬文化符號的象征，我們必須正視其時代文化功能，既要辯證地看待數字技術的符號創造與使用[46]，也要清晰認知現實的自然基礎與人文生活。兒童文化需要與數字技術相融合，在技術的創造中體現文化價值。作為物質發明的現代技術，是兒童文化創造與傳播的重要工具和途徑。教育應以其文化功能為兒童技術著墨，祛除技術之魅，內化哺育兒童的精神世界。

藝術引領技術，激發兒童創造力。技術作為一種思維延伸的創造性物質存在，其產生及運用所遵循的實用而非道德原則，使技術具有了創造性價值品格[47]。技術本身所蘊含的這種創造性品質，是兒童發展中不可或缺的文化要素。在技術倫理規約下，加強適合兒童發展的網絡藝術元素的發掘以激發兒童創造力是網絡游戲發展的重要方向。瑪克辛·格林說“構成教育課程的核心是藝術，而不是技術”[48]，在數字技術背景下這個觀點有望得到突破，網絡技術與藝術的融合，能以更美好的方式呈現藝術及其創造功能。兒童的生命與藝術共存，兒童教育應通過技術與藝術實現兒童對藝術的初級感知、思維及在情景渲染中的創造力的發展。

(二)文化回歸：主位建構與自我生成

由客位回歸主位，建構兒童自主性文化。“文化”，包括“客位性(Etic)”文化和“主位性(Emic)”文化[49]。客位性文化一般指具有地方區域特征和群體性公共特征的共性文化存在，而主位性文化則強調主體的自主性、反思性及建構性，是一種個體的內在文化創生。網絡游戲，因技術的主導及商業文化的背景，兒童是機器及游戲的主導，而游戲模式直接被商業及資本主導，忽略了游戲的文化價值及兒童性，在兒童的視角看實則體現為客位存在。通過現實取代虛擬，讓兒童游戲在人與人之間、時間、空間的交互中實現人的主客體互換及主體性反思，讓現實游戲成為兒童文化中介，在游戲符號中實現著文化的傳承、創新及發展，是教育的重要功能和行動轉向。

由他者建構走向自我生成，實現童年文化內生發展。童年，一直是他者視角對兒童生活的回顧與回味。童年的他者建構，是文化發展的時代展示，通過成人的視角審視兒童，以一種應然的狀態建構著童年。對兒童的影響主要表現為“兒童文化之源——傳統文化的身體感知被忽視，兒童文化體驗——游戲行為中的文化發展被剝奪，兒童文化創新——被動思維中創新被侵害”。具身活動的消失、具身體驗的缺乏，導致基于具身行為基礎上的精神創新的消逝。新時代兒童觀鼓勵兒童在擁有自主權利的前提下，在生活中建構生命、童年與自我，成為文化自主建構者與自我文化生成者。兒童自我建構性的文化生成，依賴于真實的自然游戲、實體游戲及適當的網絡創造性游戲，創建兒童文化的生態平衡，有助于兒童文化品性的回歸及文化根與魂的守候。

(三)共生教育：游戲生態平衡與和諧品性內生

加強共生教育，構建兒童游戲生態。首先，修正并樹立正確的技術觀與兒童觀。“童年并未消逝，而是邁向支持自主性的現代教育”[50]。兒童發展的核心是身心整體性系統化的積極、健康、有意義的生命發展。借助技術進步，建構所有年齡段的兒童都可以參加的主動視頻游戲(Active Video Games，簡稱AVGs)等技術與文化融合性的活動，促進兒童身心融合及身體素養和精神文化素養的養成[51]。其次，發展教育的社會文化功能，通過共生教育促進數字技術與兒童文化的生態平衡。從客位到主位的文化回歸，加強文化自然情境的塑造，為兒童的他者向自我的轉向提供支持性環境氛圍。第三，實施兒童游戲生態行動計劃，創設網絡游戲與民間游戲的平衡生態。發揮民間游戲的具身感知的意義功能，加強現代技術的創造力、美育等文化延伸功能，使兒童游戲回歸自然、情境與真實，同時通過空間的技術具身實現兒童想象力及審美判斷力的提升。教育以行動實現技術與游戲的融合與平衡，建構游戲新生態。

和諧價值引領，促進兒童游戲品性的內生。共生的價值在于和諧，兒童的教育離不開和諧的智慧及價值引領。研究表明，游戲的和諧需要衡量合作與沖突，“游戲和諧率”“游戲中感知的游戲和諧”“共同的命運”“最小限度的群體”“游戲的沖突”都與合作有關[52]。這于兒童游戲的啟示則為教育的和諧共生引領。和諧是中華人文精神的核心，中華文化素以“親睦九族、平章百姓、協和萬邦”為理想[53]，中華民族共同體及人類命運共同體的倡議，是和諧文化的當代體現。承揚優秀傳統文化，保護兒童游戲生態，“保護生態就是發展生產力”[54]，保護兒童發展的文化生產力，通過技術與文化的和諧共生，保護兒童游戲品性，保障人類社會發展的和諧元素，促進兒童的內生發展。

技術與文化在兒童世界的錯位共生，主要源于兒童文化與技術倫理之間的價值沖突。兒童的天性在于自然，生活中的民間游戲是兒童感知社會和諧的現實起點。鑒于技術于兒童生活的不可逃避性，從兒童的立場出發，強化技術價值及教育功能的理性回歸。在和諧社會的背景下，借助具身技術行為培養兒童“積極的社會價值觀”[55]及和諧文化觀，以中華優秀傳統文化、中國特色社會主義文化及世界經典文化為引領，構建平衡的兒童游戲生態，以兒童具身參與下的物質文化感知及技術支持下的精神文化發展，祛除功利取向的網絡游戲價值，回歸人文取向的兒童游戲品性，在承揚和諧共生文化中守護兒童的生命意義及兒童健康發展。