神話原型批評視域下絲路文學中“狼”意象的流變

黃仁志

（新疆師范大學 新疆烏魯木齊 830017）

狼，在西域文化發展歷程中具有獨特地位，曾一度被西域各少數民族先民奉為精神圖騰，而后因為社會文明的發展更迭、人類主體意識增強等諸多因素，逐漸被世俗化，甚至妖魔化。榮格提出 “原型”(Archetype)這一概念，它們是一種先于意識存在的種族代代相傳的“原始意象”“種族記憶”，是一種人類文明發展歷程中共有的文化心理因素，潛移默化地影響著人們的心理活動，并“在歷史進程中不斷發生并且顯現于創造性幻想得到自由表現的任何地方”[1]。諾思洛普·弗萊將榮格的原型理論應用于文學批評中，進一步指出原型是將孤立的文學作品聯系起來構筑人類共通的文學經驗的象征符號，是文學史中“一種典型的或重復出現的意象。”[2]60狼便是絲路文學中重要的文化原型之一，其在人心中經歷的“神化-世俗化-丑化”的演變歷程，在文學創作的具體實踐中也會得到鮮活的印證。

一、被神化的狼：絲路文學中的狼祖神話

“狼”在古代烏孫人那里就已經被奉為神物了。《史記·大宛列傳》中有所記載：

“烏孫王號昆莫，昆莫之父，匈奴西邊小國也。匈奴攻殺其父，而昆莫生，棄于野，烏銜肉蜚其上，狼往乳之。單于怪以為神，而收長之。”[3]

在此，狼已被賦予神性，被構造為戰亂中救助、哺育烏孫幼主的狼祖形象。

其后，中國古代北方的突厥、匈奴、蒙古三大在歷史上曾占據重要地位的少數民族同興起于大漠，都有以狼為其始祖的神話傳說，推崇狼為其精神圖騰。

關于突厥的起源，《北史·突厥傳》有這樣的描述：

突厥者，其先居西海之右，獨為部落……后為鄰國所破，盡滅其族。有一兒，年且十歲，兵人見其小，不忍殺之，乃刖足斷其臂，棄草澤中。有牝狼以肉餌之，及長，與狼交合，遂有孕焉……遂生十男，十男長，外托妻孕，其后各為一姓，阿史那即其一也，最賢，遂為君長。故牙門建狼頭纛以示不忘本也。[4]

幼子被敵國殘害、拋棄，同樣也因為狼的救助得以存活，長大后甚至融入到狼族的倫理秩序之中，并且在神狼的指引下找到了合適的棲居之所。由此，狼作為族內精神圖騰的地位得以確立。

公元四、五世紀活動于大漠的“匈奴之甥”——高車（回紇）部落，相傳其祖先就是一只老狼。《魏書·高車列傳》有相關記載：匈奴單于有兩位“姿容甚美”的女兒，單于認為凡夫俗子配不上自己的女兒，便將兩個女兒置于無人之地的高臺上，等待神靈的青睞。二女苦等四年一直未等到神明降臨，只等來一只老狼守著高臺晝夜呼號，單于的小女兒認定老狼“或是神物，天使之然”，與狼成婚并為其繁衍子嗣，逐漸形成部落。[5]

關于蒙古族的起源，則更與狼關系密切。《蒙古秘史》中便記述了蒙古族的一則族源神話——后世廣為流傳的“蒼狼白鹿”說：一只銀灰色的蒼狼應天神的指示，與一只白鹿交配之后，渡海來到不兒罕山額嫩河的源頭，生下巴塔赤汗，即后來蒙古人的祖先[6]4-6。由此可見，蒙古族亦將狼奉為始祖。后世的統治者也利用“狼”這一“始祖”原型為自己謀取統治的歷史合法性。如《多桑蒙古史》有相關記載：成吉思汗的繼承者窩闊臺用數千“巴里失”（成吉思汗時代蒙古的貨幣單位）從伊斯蘭教力士手中救下“盡害其畜群”的狼，并將其釋放，但狼卻被獵犬撕咬而死，窩闊臺見此狀憂心說道：“我疾日甚，欲放此狼生，冀天或增壽。孰知其難逃命，此事于我非吉兆也。”窩闊臺一語成讖，不久之后， 他便因病逝世。[7]此時窩闊臺將自己的命運同狼的存亡完全聯系起來，一方面說明了統治者心中對神狼符號的認同與尊崇，另一方面，也表明神狼開始成為一種統治者鞏固統治的功利性資源。

除此之外，各民族的史詩、民間傳說中也有許多被狼救助、哺育的傳說，在其中狼往往是英勇智慧的神性形象。維吾爾族民間故事《神樹母親》中也有少女遭遇妖怪迫害被英勇的蒼狼所救的情節。哈薩克族民間盛傳著《白狼》的故事，一青年男子與一只白狼在山洞相遇，共度四十天，白狼化作美人，人狼漸生情愫，后來，狼女給男子帶來許多財富，并幫助他擴展自己的族群[8]。在柯爾克孜族經典史詩《瑪納斯》中，狼也往往作為瑪納斯部落及其后代的引路人、守護神而存在。

在這些民族的傳說中，對狼不尊敬會招來大禍，警醒后人對狼始終保持敬畏之心。如柯爾克孜族《金翅鳥》的故事：少年要尋找偷了返老還童蘋果的金翅鳥。狼給他指點了金翅鳥的居所和獲得方式。但是，少年接連兩次都不聽狼的指點，不尊重狼，因而兩次都身陷囹圄。最后還是因為聽從了狼的指點，他才找到了金翅鳥，還得到了金頸金尾馬，又獲得了與公主的愛情。[9]

綜上可知，盡管絲綢之路上各民族族源神話的具體情節也許稍有不同，但神狼始終占據著敘事的核心地位，狼的始祖原型成為各民族集體無意識的重要組成部分。

在這些神話傳說中可以看到，狼曾經作為神圣圖騰在絲綢之路各民族的集體記憶中長期存在。將狼奉為祖先或以狼為圖騰的這些民族，他們當時生活的環境往往十分艱苦、危險，在維持自身生存的同時，還要抵御自然災害、兇禽猛獸的襲擊以及與其他部落的爭奪。狼是這些民族先民生活中最常見的動物之一，一方面人們懼怕它對人類的攻擊性、破壞力，但另一方面狼強大的力量、狡黠的頭腦又讓當時的人們心生敬慕之意。古代人身處惡劣的生存環境中，不斷的遷徙更加劇心中的不安全感，這使得人們要尋求一種超自然力量的保護、一種心靈寄托。正如愛德華·泰勒所說“恐怖創造了世界上最初的神”[9]，生存的本能和對力量的崇拜、恐懼使人在潛意識中選擇狼作為一種精神依靠。狼勇猛敏捷的攻勢、團結的意志、智慧的頭腦、長途奔襲的耐力，都是人們所向往崇拜的稟賦。因此，“狼祖”“神狼”都成為絲路文學中極為重要的文化原型。

二、被世俗化的狼：狼神的退場

隨著各民族生產力的提升以及文明社會的發展，人類的主體性增強，改造自然、征服自然的能力與欲望也不斷增長。原先被尊奉為精神圖騰的狼的神圣光暈在人們眼中逐漸褪色、消解，人們慢慢不再將狼視為至高的始祖，各族人民要塑造自己的英雄，譜寫各民族的史詩、傳奇，而昔日“神狼”只能逐漸退場。因此，在英雄時代的文學創作中，敘述主體由神狼變為人類英雄，狼的神性逐漸被消解，狼所具備的超自然能力往往也只是人類英雄建功立業的輔助。從神話到史詩，狼的身份從“始祖”“英雄”變為英雄助手，狼在文學作品中由“本體”變為“喻體”。此處便以維吾爾族經典的英雄史詩《烏古斯可汗的傳說》為中心展開論述。

《烏古斯可汗的傳說》主要講述維吾爾族古代英雄烏古斯可汗的傳奇經歷與英勇事跡。

在這部史詩中，原先身為 “始祖”拯救、哺育人類的神狼已經變為輔助人類英雄建功立業的助手，狼身上僅存的神性似乎也只是為了幫助烏古斯可汗擊潰敵軍而存在，狼完成了天神的使命便會自動消失。這一轉變在史詩中狼輔助可汗擊敗勁敵烏魯木可汗的戰爭便可體現。

蒼狼對烏古斯可汗說：“喂，喂，烏古斯，你要去征伐烏魯木，喂，喂，烏古斯，讓我在前面來帶路！”烏古斯可汗起營上路了。

只見隊伍前頭，走著一只蒼毛蒼鬃的大公狼，于是隊伍緊跟在蒼狼的后面行進。

走了好幾天，大公狼停下來了。烏古斯和隊伍也停了下來。

……

擺開了戰場，用弓矢、長矛和大刀進行戰斗。兩軍之間好一場惡戰，人們心頭充滿了悲傷！

搏斗、廝殺如此地激烈，亦得勒河水紅如朱砂。

烏古斯可汗得勝了，烏魯木汗敗逃了。[10]

盡管在此處蒼狼仍舊具有原始圖騰殘存的神性，能夠為隊伍帶路、選擇有利的作戰地點，但是這些幫助也只是間接的，蒼狼始終沒有直接投入過任何一場戰斗，戰爭的最終勝利依舊依靠的是烏古斯可汗的英勇、智謀，及其與將士們的奮力拼搏。狼在文學中的主體地位已經明顯讓渡給了人類。

變為英雄助手的神狼，其原型的神性不斷被消解、祛魅，其形象被日益世俗化：一方面，作為神靈的使者輔助烏古斯可汗建立功業；另一方面，人的意志開始主宰神狼的符號構建，蒼狼不僅成為烏古斯可汗攻城克敵的助手，更以神之名賦予了烏古斯成為絕對領袖的歷史合法性。就此而言，英雄詩史中狼的意象已經夾雜了人的意志，人們在借助神話的幽靈來表演自己的戲劇[11]。這與陳勝、吳廣“魚腹藏書，篝火狐鳴”之舉有異曲同工之妙。同樣的例子在《蒙古秘史》《諸汗源流黃金史綱》《突厥世系》中也并相當常見。在史詩時代，狼神的形象往往作為一種功利性的資源而出現，成為支撐各民族英雄血脈的神圣性與稟賦的獨特性的憑證，由此論證英雄及其家族后代進行統治的天然合法性。

從神話到史詩，狼作為一個文化符號在文學作品中由本體變為喻體。在神話的敘事體系中，狼始終是作為敘述主體而存在的，一切事件的發展皆圍繞神狼展開，在狼祖神話“拯救人類-哺育人類-幫助人類發展”這一穩定的敘事模式中，狼始終作為本體發揮其神性及現實功用，人類甚至會成為配角。而到了史詩敘事中，狼作為一種文化符號，逐漸抽象化、概念化、世俗化，狼的主體性行動所占篇幅極少，往往作為一種英雄祖先的象征性修辭而存在。比如，史詩中形容烏古斯可汗“他的腿像公牛的腿，腰像狼的腰，肩像黑貂的肩，胸像熊的胸，全身長滿了密密的厚毛”[10]15，以此來塑造烏古斯強壯、勇猛、奇特的英雄形象。再如，烏古斯會將狼作為一種抽象的口號來鼓舞部落士氣，臨戰前烏古斯可汗向將士們高呼：“我是你們的可汗，你們拿起盾和弓箭隨我征戰；讓族標成為我們的福兆，讓蒼狼作為我們的戰斗口號；讓我們的鐵矛像森林一樣，讓野馬奔馳在我們的獵場。”[10]23

三、被丑化的狼：從“英雄”到“丑角”

隨著狼的神性光環的消解，狼所具備讓各族先民崇尚的英勇、智慧、團結、堅韌等稟賦已經在人們心中被逐漸讓渡給人類英雄。同時，在民族融合發展的過程中，農業文明對游牧文明的吸納，在農業區定居發展的民族自然對狼這種極具威脅的野生動物格外提防、敵視，再加上狼自古以來對人的威脅等多種因素，狼野蠻、兇殘、貪婪等劣質本性被人們所注重、放大，因此，狼在各族民間故事中逐漸轉變為負面形象，從曾經的“英雄”“始祖”淪為“丑角”“反派”。

一些民間故事會以狼為喻，在敘事中將其作為反面教材，將狼這一原型置于人類優良品性的對立面，警醒后輩提防那些具有狼的惡劣品質的人。比如這則柯爾克孜族的民間故事：

從前有一個靠借錢為生的窮小伙，經常欠債不還。一次，債主被他的無賴行徑氣到，詛咒他“變成一條餓狼”，無家可歸，無衣可穿。結果債主一語成讖，小伙子受到上天懲罰變成一只餓狼，只能終身流浪，失去了為人的資格。[12]

在西域關于狼的民間故事中，狼不僅淪為人類的配角，甚至相比于其他動物也常處于弱勢地位。在與狐貍的斗智中，狼總是倒霉的一方，例如在維吾爾族民間故事《狐貍的分配》[13]中狼將獵得的黃羊、野雞、兔子按地位高低分別分給老虎、自己和狐貍，被老虎一個耳光打掉眼珠，而精明的狐貍將三件獵物分配為老虎的一日三餐，討得老虎的歡心，并自道是從狼掉出的眼珠得到了教訓。哈薩克族民間故事《熊、狼和狐貍》[8]164幾乎有著同樣的敘事模式，熊、狼和狐貍約好分頭尋找食物，狼抓到山羊，狐貍抓到一只兔子，熊只抓到一只鵪鶉，狼不想與他們共享因此提議各吃各的獵物，被熊扭掉腦袋，狐貍乖乖將自己的獵物獻給熊，并知道是狼給他樹立了榜樣。在這兩則民間故事中，狼的貪婪、愚蠢都被用于襯托狐貍的智慧、狡黠。

盡管在各族民間故事中，神狼的遺跡以及狼的正面形象依然存在，如前文已提及的《金翅鳥》《神樹母親》《白狼》等等，但此時狼這一文化原型逐漸轉變為文學作品中的負面形象，從“英雄”變為“丑角”，是絲路文學發展中不爭的事實，這一轉變趨向進一步反映出人類主體性增強，征服自然的欲望也愈發強烈。

四、余論

狼在絲綢之路文學中經歷了“神化-世俗化-丑化”的演變歷程。狼最初作為“始祖”的原始意象留存于各民族的集體無意識之中，“始祖”這一原型同時蘊含了“母性”與“狼性”這兩方面；一方面，狼拯救、哺育人的生命，反映了人類本能對于生命的追求；另一方面，狼性中的兇猛、英勇，反映了人們心中堅定守護生命的愿望。盡管隨著人類文明的發展，狼圖騰早已變得斑駁，狼形象在后世的文學作品中不斷被世俗化、丑化，甚至妖魔化，但是，狼所象征的頑強的生命力和英勇的身姿會一直留存于人們的集體無意識之中，成為文學創作中的經典母題，不斷衍生出新的故事、傳奇。從絲路神話到各族民間故事，曾被奉為精神圖騰的狼逐漸成為文學藝術中的一種隱喻性的意象，其始終體現著人類自身的種種欲望，恰如弗萊所說“就敘述而言，神話乃是對以欲望為限度的行動的模仿，這種模仿是以隱喻的形式出現的。換言之，神的為所欲為的超人性只是人類欲望的隱喻表現”[12]。

狼是人類世界的 “他者”，人類以不同的形式書寫“他者”，其實在很大程度上也是在言說“自我”。人類所塑造的狼形象，體現了人類的不同時段的集體想象，文學作品中的狼是一面獨特的人性之鏡。不同時代對狼原型的不同認知以及創作取向，歸根結底，映照的是人類內心中對自我的認知的變化。縱觀絲綢之路文學中狼形象的演變過程，由狼這一文化原型所衍生出的一系列作品可以與弗萊歸納出的五種文學形象原型完全對應：神話（主人公具有神性，遠高于凡人）、浪漫故事（人物優于凡人，但仍需服從自然規律）、高模仿（略高于普通人的人物，如人類族群的領袖、英雄之類）、低模仿（書寫現實中的普通人）、反諷（主人公低于普通人）[2]33。當各族先民處于生產力低下、環境艱苦的狀態下時，狼被認為遠高于凡人，繼而被捧上神壇。而后隨著經濟、文化的發展，人的自我認知發生變化，逐漸可以平視、俯瞰狼這一文化原型，對狼形象的敘述也自然會發生變化，神話自然也會逐漸變為史詩、傳奇、故事。值得注意的是，狼在西方文學中也大體經歷了從“原型”到“故事”的演變歷程，從原始神話中的“上帝”“文化英雄”逐漸淪為被驅逐到近現代西方文化舞臺邊緣的配角、反派，成為一種隱喻性的文學修辭。狼，不僅僅是存在于文學作品中的意象，更是人類認識自我的“他者”之鏡。