馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的自由觀探析

陳秀麗，高春花

（天津理工大學馬克思主義學院，天津 300384）

一、自由自覺的活動：人的應然狀態

（一） 馬克思《手稿》中自由觀的形成

馬克思在 《1844年經濟學哲學手稿》 （簡稱 《手稿》） 中自由觀的形成基于兩個方面：一是理論上受德國古典哲學關于自由思想的影響。馬克思早期的自由觀主要是受到康德和黑格爾自由思想的影響，馬克思批判了康德的先驗的、假設的、虛幻中的自由，立足于現實社會生活，特別是勞動者現實中的境況去尋找實現自由的路徑。馬克思的博士論文 《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學的差別》 受到了鮑威爾和科本的“自我意識”哲學思想的影響，并借助于黑格爾的矛盾分析方法批評伊壁鳩魯所追求的自由是脫離定在的自由，認為應當追求生活中各種現實的自由權利。[1]二是親自參加社會實踐得出的科學認識。馬克思博士畢業后到德國 《萊茵報》 做編輯工作，開始接觸到社會現實問題，1842年發表了 《關于林木盜竊法的辯論》 一文，批判當時德國的立法機關袒護林木所有者的權利，剝奪了貧民的撿拾森林枯枝的自由權利，為此，政府查封了 《萊茵報》，馬克思失業后被迫流亡法國。期間，馬克思在法國的 《德法年鑒》 上發表了兩篇重要的文章，即 《論猶太人問題》和 《〈黑格爾法哲學批判〉導言》，前者闡述了政治的解放并不是真正的解放，不會使人獲得真正的自由；后者闡述了無產階級是實現人的自由的依靠力量。這兩篇文章表明馬克思完成了“兩個轉變”，即從唯心主義向唯物主義、民主主義向共產主義的轉變。馬克思 《手稿》 中自由觀的形成，既是對其博士論文及在 《德法年鑒》 上發表的這兩篇文章中自由思想的繼承與發展，也是馬克思深入社會生活，親自參加社會實踐的產物。

（二） 馬克思《手稿》中關于人的應然狀態

馬克思的自由觀是基于對人的本質的理解，要實現人的自由解放就必然會涉及到對人的本質認識的問題。受其所處時代和環境的影響，馬克思對“人”的理解經歷了一個不斷發展的過程。在 《手稿》 中馬克思認為：“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物”[2]53。他的這一思想一定程度上是受費爾巴哈抽象人本主義的影響，同時也是時代的產物。正是受到費爾巴哈關于人的類本質思想的影響，馬克思此時對人的本質的理解還是一種抽象的認識，他從人與動物相區別的視角上認為自由自覺的活動是人的本質，即人的應然狀態應該是自由自覺的活動。但現實生活中，工人的生活狀態卻并非如此，他們被迫從事生產勞動而非自由自覺的活動。馬克思在 《手稿》 中重點強調、關注的是人在現實生活中的不自由狀態并力圖擺脫這種狀態，使人回歸到自由。

二、現實異化中的不自由：人的實然狀態

（一） 市民社會中的異化現象

馬克思看到了現實社會中廣大工人為了滿足自己的基本生存需要，像機器一樣工作。工人辛苦工作、付出勞動創造出來的東西卻不屬于自己，他得到的僅僅是資本家發給他的勞動力的價值而不是勞動的報酬。資本家不勞動卻能夠過著富足的生活，但資本家仍不滿足，他們為了多賺錢，盡可能地拉長工人的工作時間、降低工人的工資。工人和資本家之間看似是平等的交換關系，實際上工人完全處于不平等、不自由的地位。不僅工人和資本家之間的關系是不平等的、對抗的，工人和工人之間也處于一種惡劣的競爭關系當中，這些都是異化所表現出來的現象。“國民經濟學” （古典政治經濟學） 也研究資本主義社會的生產規律，它提出了勞動創造價值的理論。然而,既然是勞動創造價值，但工人的勞動產品卻不屬于他自己，對于這個矛盾“國民經濟學”并沒有解釋清楚。因為“國民經濟學”本身就是從私有財產的這個事實出發，“它把應當加以闡明的東西當做前提”[2]46，因此它無法解決勞動價值論和工資規律的矛盾。不僅工人生產的勞動產品不屬于他自己，而且他生產得越多他自身反而越廉價?！拔锏氖澜绲脑鲋低说氖澜绲馁H值成正比。”[2]47國民經濟學沒能解釋的矛盾，馬克思對此進行了揭示，這就是由于異化造成的。

（二） 勞動的異化

首先，是勞動產品的異化。馬克思和以亞當·斯密、大衛·李嘉圖為代表的“國民經濟學”都承認勞動創造價值，但馬克思與他們不同，馬克思科學地揭示了“國民經濟學”無法回答的問題，即為什么由工人創造的價值卻不屬于他自己，這就是由于勞動產品的異化。工人創造的東西越多，他得到的卻越少，同時，反對他的力量越強大。馬克思揭示了這個矛盾表象背后的真正原因是勞動的異化。工人越努力工作，生產的規模越大，生產的勞動產品越多，創造的社會財富越大，他自身的勞動力價值就越低，從而也就越貧困，這是由于勞動產品發生了異化，工人自身生產的產品與他自己相對立，工人受到由自己的勞動創造出來的產品的統治，這種統治力量就是資本的力量。工人自身生產的勞動產品應該是他本質力量的體現并屬于他自身，但現在卻作為一種外在力量反過來支配他自己，這就是勞動產品的異化。

其次，是勞動本身的異化。勞動產品異化的內在原因是勞動本身的異化，因為“產品不過是活動、生產的總結?！盵2]50勞動本應該是屬于工人本質的力量，由于異化卻變成了被迫的、強制的、外在于工人的異己力量。因此，工人不是高高興興地自愿從事生產勞動，自由地發揮自己的體力和腦力，在勞動中感到幸福和快樂，充分肯定自己，實現自身價值，而是被迫地受到肉體的折磨和精神的摧殘，在勞動中感到痛苦和不自在，進而否定自己。因為，這種勞動不是屬于他們自己的勞動，而是從屬于資本家的。勞動本來應該是屬于人自身的，是人的本質力量的發揮，但現在自己的勞動卻不屬于他自身而屬于別人了，在勞動屬于資本家的工作時間里，工人感受到的是極端的痛苦，由本應該自由自覺的活動，變成了被動的犧牲和折磨。

（三） 人的異化

一是人與類本質的異化。馬克思認為，“自由有意識的活動”是人的類特性，而在現實生活中人的勞動卻不是自由有意識的活動。勞動這種本應該是人的生命表現的活動，現在卻僅僅變成了維持工人肉體生存需要的一種手段。勞動應該是類生活、是生活本身，是自由自覺地發揮自己本質力量的創造性活動，但在現實生活中所表現出來的是人與自己的類本質相異化了，勞動即生活本身變成了維持生活的手段，工人依靠勞動這種手段來滿足最基本的生存需要?，F實中的勞動是像牛馬式的被迫強制勞動，這種勞動背離了人的類本質所規定的那種自由、有意識的生活，這就是人與類本質的異化。馬克思在這里是從人與動物區別的角度來闡述人的本質，還沒有深入地認識到人的真正本質在于人與人之間的社會性的區別。盡管此時馬克思關于人的本質的思想還不是很成熟，但已經表現出了對人的現實生存狀態的不滿與批判。

二是人與人之間生產關系的異化。人與其自身類本質的異化必然會伴隨著人與人的異化。因為人對自身的異化關系只有通過人對他人的關系才能得以表現出來。既然工人生產出來的勞動產品、他自身的勞動不屬于他自己那又屬于誰呢，以前認為是屬于神，費爾巴哈把神拉回到現實的人中，這些不屬于工人自身的東西只能是屬于人自身，馬克思在這里揭示了資本家就是那個剝奪了工人的勞動產品，得到工人的勞動服務并享受其勞動成果的“人自身”，對于工人來說資本家就是那個異己的存在物。工人與資本家的關系是一種勞資關系，是異化了的不平等的關系，工人的勞動要服從于資本家，要機械地服從于分工、服從于勞資關系。同時，工人之間的關系也是異化的，工人沒有生產資料、生活資料，為了生存只能去謀求工作來獲得生活資料，但是工作是由資本的逐利性所支配的，因此，工人之間處于一種惡性競爭的關系，當工人對資本家來說供大于求時，這種競爭更為激烈。

三是人與人之間生活交往關系的異化。在資本支配一切的情況下，人與人之間的關系除了在生產領域存在異化，在生活領域也存在著異化，因為生產關系是人的社會關系中最為根本的關系，人的其他一切關系在根本上都是由生產關系所決定的。人與人之間生活交往關系的異化，首先，表現在人的需要是受私有財產束縛的、異化了的需要。資本家的需要和欲望變成了貪欲，變成了一種“非人的、精致的、非自然的和幻想出來的欲望?！盵2]118資本家是資本的人格化，資本的本質就在于無限制地逐利，資本家受到資本的支配，他的需要變成了異化了的貪欲。而工人卻僅僅能追求動物式的生存需要。喪失了人的生存條件的工人，他的需要僅僅是為了生存，僅僅是一種“粗陋的、抽象的簡單化”，喪失了其具體性。其次，表現在人和人之間的交往關系受到外在異己力量即貨幣、資本的束縛和奴役，是不平等的、不自由的，處于一種異化了的狀態。每個人所代表的不是他自身，而是他所擁有的貨幣和資本，人與人之間的交往基礎不是作為人所具有的特定的品質和本質力量，而是貨幣所具有的異己的力量。

（四） 自由的喪失

馬克思在 《手稿》 中考察了自由喪失的原因，主要是財產私有化制度、勞動異化以及生產關系和生活交往關系的異化使人變得不自由，這三個方面的原因不是彼此孤立的，而是有著必然的因果聯系。首先，私有財產束縛自由。馬克思認為，自然界本來應該是人的無機的身體，人賴以生存的生產資料、生活資料都來自于自然界。但是，現在人的無機的身體被剝奪了，工人失去了生產資料，以至于生活資料也被剝奪了，只能間接地通過工資得到生活資料。這些被剝奪了的生產資料變成了少部分人的私有財產，這些少部分人便可以通過私有財產來支配廣大無產階級，因為無產階級只有得到工作才能維持肉體的生存。其次，勞動的異化使人變得不自由。人與動物的區別就在于人是自由、有意識的活動，勞動應該是生活本身，應該是自由自覺的活動。但由于異化，工人的勞動變成了自我犧牲，變成了動物式的活動。如此，異化使工人喪失了他作為人的自由權利。再次，人被異化了的社會交往關系束縛導致不自由。由于異化，人和人之間的交往是不平等、不自由的，人不能自由、全面地發揮自己的本質力量和才能。在生產領域，工人受到勞資關系的束縛；在生活領域，人與人之間的交往受到利益的驅使，人和人之間交往關系的建立不是自覺的、平等的，而是受到資本和異化關系的束縛和制約，因此人和人之間的交往不能成為彼此對象化的體現。

三、自由的實現：揚棄私有財產，建立共產主義社會

（一） 揚棄私有財產制度、消除異化

一是揚棄私有財產制度。馬克思對私有財產絕不是完全否定的態度，而是辯證地看待?！白晕耶惢膿P棄同自我異化走的是同一條道路。”[2]75馬克思認為私有財產的出現有其必然性，它為社會提供了豐厚的物質基礎。馬克思高度肯定資本主義大工業所帶來的生產力的發展和物質財富的豐富。如果沒有私有財產也就無所謂私有財產的揚棄了，真正的自由正是要建立在物質基礎之上的，所以對私有財產要進行揚棄，即拋棄其私有制形式，保留其物質財富，把私有變成公有，但這絕不是人人平均占有一切的平均主義，而是消除這種“占有”的形式和觀念。那么如何消滅私有制形式？馬克思認為只有通過革命的方式。革命并不是“空中樓閣”式的空想，其根據就蘊含在現實生活的運動當中，革命的條件和基礎正是在私有財產的不斷運動變化中慢慢得以展開。私有財產是實現自由過程中的必然產物，是人的本質力量發展的表現。私有財產的運動激發了人的創造性和潛能，但同時私有財產又阻礙了人的本質力量的充分發揮。私有財產的揚棄意味著生產資料不再只是少數人占有，而是社會公有。

二是消除異化勞動。真正的勞動是人的本質力量的體現，是自由自覺的創造性活動，但勞動的異化使勞動喪失了它的本質屬性，因此自由的實現必然要消除異化勞動，使勞動回歸人自身。私有制形式的瓦解以及生產力的發展、物質財富的豐富為異化勞動的消除提供了前提。因為工人擁有生產資料以及生活資料是異化勞動消除的前提條件，異化勞動的消除就意味著工人不用再為資本家勞動，勞動重新屬于自己，其勞動產品也就重新屬于自己，勞動成為人的自由自覺的活動，其產品是這種勞動的對象化。消除異化勞動也即消除強制性的分工，因為強制性的分工是異化勞動的一種表現，這種強制性的分工使人變得像機器一樣，變得片面化、抽象化，嚴重束縛了人的本質力量的全面自由發展。只有當消除了強制勞動和分工，人才能支配自身，才能充分、自由地發揮自己的創造性力量和才能。

三是消除人的異化的交往關系。人對自由的追求與實現是全面的自由，不僅需要勞動的自由，也必然要求交往關系以及心理、精神層面的自由，這樣人才能全面彰顯自己的本質，成為一個真正自由的人。私有財產的揚棄和異化勞動的消除為生活交往領域異化的消除提供了條件，人和人之間的交往關系不再受到利益的驅使和資本的束縛，而是變得真正符合自身的意志?！澳銓θ撕蛯ψ匀唤绲囊磺嘘P系，都必須是你的現實的個人生活的、與你的意志的對象相符合的特定表現?！盵2]142我與他人的交往完全是出自于完善自身需要的平等的交往，人和人之間達到一種自由、平等的關系。

（二） 建立共產主義是實現自由的必然選擇

一是自由的實現必然建立在物質基礎之上。工人的不自由狀態歸根結底是由于失去了生產資料、生活資料所導致的，人在吃穿住行等基本生存需要都得不到滿足的條件下是談不上自由的。馬克思所要實現的自由不只是意識、思想領域的自由，更是現實生活中、感性世界中的自由。要實現現實生活中的自由，最重要的就是滿足人們基本的生存需要，這是人實現自由的基礎性條件。物質生活資料的豐富是生產力發展的結果，生產力的發展不僅為人們帶來了物質資料的豐富，同時生產力的發展本身就是人的自由實現程度、人的本質力量發揮的體現，自由的實現和生產力的發展是同一過程的兩個方面。[3]馬克思高度肯定資本主義所帶來的生產力的極大發展，物質財富的極大豐富是實現自由的基礎性前提條件。但資本主義創造的物質財富由于其深刻的私有制烙印而無法成為人們實現真正自由的直接砝碼，只有消滅資本主義私有制，自由才會擁有自己實現的物質基礎，而這樣的前景只有共產主義才能實現。所以馬克思指出，通過共產主義實現的人的復歸是“自覺實現并在以往發展的全部財富的范圍內實現的復歸。”[2]78

二是自由的實現是追求一種集體自由。馬克思是在社會關系中闡述自由的，而且自由也只有在社會關系中、在集體中才能實現，人只有在社會中才是自由人。自由應該體現在人的社會關系當中，人的社會關系應該是人與人之間的自由關系。首先，從人與自然之間的關系來看，只有在人與人之間的社會關系達到自由、和諧的基礎上，才能實現人與自然之間的自由、和諧與統一。因為“只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在?！盵2]79其次，從人與人之間的關系來看，“個體是社會存在物”，[2]80個人自由要依賴于和他人的交往、關系才能實現。因為，與他人的交往活動是自身生命的一種表現和對人的生命的一種占有方式。每個人的自由發展是以一切人的自由發展為條件的，因此，真正的自由只能是集體的自由。

三是自由的實現是一個生成性的過程。只要人類存在一天，關于自由的問題就不會終結。馬克思認為，揚棄了私有財產、消除了異化勞動之后也并不是就達到了自由的終點，自由是沒有終結點的。達到共產主義只是追求自由的一個新的起點，真正的自由是生成性的自由。首先，從實現自由的內在條件來看，自由的實現要受到社會歷史發展水平的限制也就是社會生產力的限制。[4]雖然通過共產主義實現了物質財富的極大豐富，但是社會生產力并不是就止步不前了，同樣自由也并不是就達到了頂點。其次，從實現自由的內涵來看，自由的實現中“實現”有兩層含義，一是生成，即人的本質力量的不斷生成；二是完成，即人的本質力量的對象化和確證。人的本質力量是隨著生產力的發展、隨著不斷擺脫各種束縛不斷生成的過程。正如馬克思所說的，沒有具有音樂感的耳朵再好聽的音樂對他來說也不是對象，而音樂感是不斷養成的。所以，自由的實現和人的本質力量、創造性才能的發揮是一致的，是一個不斷生成性的過程。

四是自由的實現是有限的、相對的。正因為自由是一種生成性的過程，所以自由是有限的、相對的?？陀^世界是不斷運動變化的，人們對規律的認識也是不斷發展的，而自由是在把握運用“必然”的基礎上實現的。一方面，人作為主體是不斷發展的，人的本質力量的實現、人的對象化的過程也是不斷發展的，因此自由是不斷發展的、是有限的。另一方面，從自由的有限性這個意義上來說，自由是相對的不是絕對的。絕對的自由是不存在的，因為自由絕不是完全不受外界以及自我約束的任意妄為，這樣的自由只能是抽象的，只會使自己淪為欲望的奴隸，甚至導致他人的不自由。我們所追求的自由是相對的自由，是在人與自然、人與社會、人與人之間的關系中合理規定自己行動的自由。