《詩經》棄夫形象探析

修小幻，吳從祥

（安徽大學 文學院，安徽 合肥 230039）

《詩經》中不僅有大量棄婦形象，還有一些棄夫形象，較少受到學者關注，相關研究成果較少，值得再作深入探討和研究。

一、《詩經》中的棄夫

對《詩經》中是否有棄夫形象，學者們意見不一。細加考察，便可發現《詩經》中確實有一些棄夫形象。

大多數學者認為，《小雅·我行其野》中描繪的是一個凄苦的棄婦形象，但是考究文本發現，它所描繪的其實是一個被棄的男子形象。《小雅·我行其野》中云：“求爾新特。”《說文解字注》云：“特，牛父也。”[1]《廣雅·釋獸》云：“特，雄也。”[2]“特”字在《詩經》中多次出現，在這些作品中“特”都是指男子，如《鄘風·柏舟》中的“實維我特”，《秦風·黃鳥》中的“百夫之特”等。“特”既指的是男子，“求爾新特”就是意指女子求新配偶。詩中云：“不思舊姻。”《釋名·釋親屬》曰：“壻之父為姻，婦之父為婚。”[3]《說文解字注》曰：“姻，壻家也；婚，婦家也。”[1]613由此可見，這個“姻”也是指男子，而“不思舊姻”就是男子因妻子喜新厭舊而被拋棄。從以上可以看出，《小雅·我行其野》這首詩是用男性口吻來寫的，故“婚姻之故，言就爾居”，意指男性因婚姻而到女方家中居住。可見，詩中的男子不僅是一位贅婿，而且還是一位因妻子另有新歡而被棄的贅婿。

程俊英在《詩經注析》中說：“《王風·葛藟》是流亡他鄉者求助不得的怨詩，同《旄丘》描寫的情況相似。”[4]這一說法，被很多學者接受并以此為據進行闡釋。然而細考其義，發現其實不然。《白虎通義·嫁娶》曰：“嫁娶必以春何？春者天地交通，萬物始生，陰陽交接之時也”[5]，吳從松云：“《詩經》中所見昏期，春日最多。于是人們常將春天與婚姻戀情聯系在一起，成為一種表達有關婚姻感情的特殊方法，而《王風·葛藟》以‘綿綿葛藟’起興，其比興方法可歸類為《詩經》中的戀詩，婚姻詩。”[6]由此我們可知，這是一首嫁者之歌，不是流浪者求助不得的怨詩。《王風·葛藟》：“謂他人昆。”《毛傳》云：“昆，兄也。”可知詩中婚者為男子，若婚者為女，則言夫兄時，不應謂之“昆”。《釋名·釋親屬》言：“夫之兄曰公……又曰兄伀。”[3]136《爾雅·釋親》曰：“夫之兄為兄公。”[7]從詩中“亦莫我顧”“亦莫我有”“亦莫我聞”等可知這是一位被棄的男子，用此詩來表達自己被棄的悲憤。

歷來注者都將《邶風·柏舟》這首詩中的主人公釋為女子，此說影響甚大，幾乎已成定論。倘若細讀，則與之相異——它刻畫的是一個被棄的男子形象。首先，詩中“我心匪石，不可轉也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也”等，一般多出自男子。其次，《詩經原始》：“《小序》曰：‘言仁而不遇也’。《大序》遂以衛頃公實之，《集傳》更疑為莊姜詩。今觀詩詞固非婦人語，誠如姚際恒所駁。”[8]方玉潤認為，此詩不是以女性口吻所述，可謂是獨具慧眼的中的之論。陳器文《論詩經的憂患意識》一文云：“《邶風·柏舟》士人的骨架原是不可轉，不可卷，直是通天貫地的……”[9]作者認為此詩描述的是一位男子的形象。因此，《邶風·柏舟》的主人公不是女子。最后，從詩中“憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少”等，可知詩中主人公自傷不被妻子待見，又被妻子的“新歡”侮辱構陷。所以，《邶風·柏舟》的主人公不僅是一位男子，而且還是一位因妻子有了新配偶而被拋棄的男子。

《毛詩序》云：“《邶風·谷風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫于新昏而棄其舊室，夫婦離絕，國俗傷敗焉。”[10]此說法有待商榷。《周禮·天官·漁人》：“（漁人）掌以時漁，為梁。”鄭玄注：“月令季命漁師為梁，鄭司農云：‘梁’水堰也，偃水為關空，以笱承其空。”賈公彥疏云：“言以時漁，為梁者，謂一歲三時取魚，皆為梁。以時取之，故云以時魚，為梁。……偃水為關空，以笱承其空者，偃水兩取之。”[11]簡言之，“梁”，即留有缺口的魚堰，“笱”，即放置在堰口下，用來捕魚的魚簍,它們都與捕魚工作相關。古代女子大多從事桑蠶紡織等工作，而像捕魚、狩獵、農業等工作多由男子擔任。《谷風》云：“毋逝我梁，毋發我笱”。“梁”和“笱”二字表明，這首詩的主人公為男性。楊軍認為：“《邶風·谷風》此詩反映的是一個女子與一個男子同居并依靠他的勞動致富，而后卻把他趕走，與別的男子成婚。”[12]而詩中云：“宴爾新昏，不我屑以”“不我能慉，反以我為仇”，確實表明詩中的男子遭到了妻子的厭惡與拋棄。所以可以斷定，《邶風·谷風》的主人公不是棄婦，而是棄夫。

多數注者認為《小雅·黃鳥》是一首流亡者思歸的詩。如朱熹《詩集傳》曰：“民適異國，不得其所，故作此詩。”[13]程俊英認為“這是一首流亡異國者思歸之詩”。[14]這一說法對后世影響很大。但是《小雅·黃鳥》不是一首描寫棄婦的詩，而是一首描寫棄夫的詩。首先，詩云：“黃鳥黃鳥，無啄我粟”“無啄我粱”“無啄我黍”中的“粟”“粱”“黍”等農作物可知，詩中主人公無疑為男性。因為《詩經》中用于起興的，多是很常見的，為人所熟悉的事物。從詩中的“粟”“黍”“粱”等農作物可知，詩中的主人公一定與農田勞動密切相關。而一般從事農田勞動的都為男子，這點在上文已經有所說明，在此不做贅述。其次，正如徐中舒先生所說：“《黃鳥》此詩是男子初居婦家而不見容于婦家的鄉里（邦）、婦之兄弟和婦之諸父輩，因此，他就想離開其婦回復到自己的邦、族和諸父、諸兄的父系家庭去了。”[15]李湘也認為：“《詩經·黃鳥》此為一篇棄夫詩或稱棄婿詩。一個來自外地從婦而居的窮漢子（相當于后世的贅婿），在女家生活不得意，便決定‘言旋言歸’回到自己家去”。[16]最后，從詩中“此邦之人，不可與處”“復我邦族”亦可知，男子入贅到女方家中，卻不被女子和其家庭成員認可，讀者可以清晰地感受到詩中主人公的氣憤之情。“因此《黃鳥》是一首男子不堪婦家歧視，壓迫之苦，決心出走的詩。”[17]故而認為，《小雅·黃鳥》刻畫的是一個入贅它鄉反被棄的男子形象，也是不無道理的。

合而言之，《詩經》中《小雅·我行其野》《王風·葛藟》《邶風·柏舟》《邶風·谷風》《小雅·黃鳥》等詩中的主人公都不是棄婦而是棄夫。

二、《詩經》中的棄夫形象特征

《詩經》中的棄夫形象，可謂各式各樣，具有不同的特征。

（一）孤苦無依，無可奈何

《鄭風·遵大路》中“無我惡兮，不寁故也”苦苦哀求的棄婦，《衛風·氓》中“以爾車來，以我賄遷”遠嫁被棄的氓之妻。這些遠嫁異鄉的女性，她們的命運多是被夫家休棄。而入贅到異鄉的男性，也多是被離棄的命運。如《王風·葛藟》中“終遠兄弟”的男子。他遠離了父母兄弟，遠離了自己的邦族，來到了女方家中，本以為會獲得女方家族中人的照顧，然而事實并非他所想，他沒有獲得期盼中的信任與照顧。從詩中“終遠兄弟，謂他人父”“終遠兄弟，謂他人母”“終遠兄弟，謂他人昆”等詩句，我們可以清晰地看到詩中那個孤苦無依的棄夫形象。這首詩歌在孤苦無依的棄夫形象之外，還刻畫了一個無力改變現狀、無可奈何的棄夫形象。詩中的主人公做了很多的努力之后，仍未獲得妻子和異邦之人的認可。這時他內心最大的感受就是無奈，更讓人無力的是他沒有能力去改變被拋棄的現狀。詩歌中雖未有明確的文字表達棄夫的無奈，但是讀者可以從“謂他人父，亦莫我顧”“謂他人母，亦莫我有”“謂他人昆，亦莫我聞”等詩句中，體會到棄夫的無奈。還有《小雅·我行其野》中因“婚姻之故，言就而居”的男子，最后也是被妻子拋棄。他遠離了自己的邦族，入贅到異鄉，卻因妻子的喜新厭舊，不念往日舊情，毫不猶豫地將他棄之不顧。他只能無奈地如詩中所述一般：“爾不我畜，言歸斯復。”在異邦之中，當妻子要另尋新歡時，求助無門的他，只能無奈地被趕出家門。這些遠離父母兄弟，遠離自己邦族的棄夫，都具有孤苦無依、無可奈何、求助無門的形象特征。

（二）為人善良，勤懇持家

在《詩經》中具有“為人善良，勤懇持家”等形象特征的多是女子。如《衛風·氓》中“夙興夜寐，靡有朝矣”的氓之妻、《豳風·七月》中“女執懿筐，爰求柔桑”的采桑女。這些女子多是勤勞善良、操持家務的能手。其實《詩經》中的棄夫們也具有這些形象特征。如《邶風·谷風》中的男子就是如此。詩云：“昔育恐育鞠，及而顛覆。既生既育，比予于毒”，昔日女方家中生活并不算富裕，在男子的幫襯下逐漸好轉。詩亦云：“何有何亡，黽勉求之。”女方家中缺少什么，男子都會盡心盡力地幫她求來。這些詩句都在力證男子的勤勞能干。此外，從詩中“毋逝我梁，毋發我笱”中的“梁”和“笱”等與捕魚相關的工作也能看出，這些強度大的工作，平日也是由男子負責。詩云：“凡民有喪，匍匐救之”，鄰居們出現了困難，就算爬著也要去幫忙。從這可以看出，男子是非常善良的人。然而男子的勤勞善良并未獲得女子的一心一意。詩云：“宴爾新昏，不我屑以”，男子最后還是被拋棄。不僅《邶風·谷風》中的棄夫勤懇持家，《小雅·我行其野》中云：“言采其蓫”、“言采其葍”的棄夫，同樣也是勤勞能干的人。從《邶風·谷風》與《小雅·我行其野》中可知，這些棄夫們擁有善良能干，勤懇持家的形象特征。

（三）堅韌不屈，果斷決絕

《詩經》中刻畫了許多堅強不屈的女性形象。當男性要休棄她們時，她們都非常果斷和決絕。如《衛風·氓》中“反是不思，亦已焉哉”的氓之妻、《召南·江有汜》中“不我與，其后也悔”的江汜女。在《詩經》中也有堅韌不屈，果斷決絕的棄夫。如《小雅·我行其野》中因“婚姻之故”入贅到女方家中的男子，卻因女子的“不思舊姻，求爾新特”，被無故離棄。雖然無故被棄，但他態度鮮明地表示“爾不我畜，復我邦家”、“爾不我畜，言歸斯復”。當妻子另尋新歡之后，他沒有選擇默默承受，忍辱負重地繼續在女方家中生活，而是毅然選擇結束入贅的生活，回到自己的邦族中。雖然他知道自己被棄之后，回到邦族的生活會很艱難，但是他依然選擇離開。這就可見他擁有當機立斷、剛毅不屈的形象特征。《小雅·黃鳥》中的棄夫，帶著許多美好的期盼來到女方家中。當他來到這個陌生的地方，委曲求全地做了許多事情后，他發現“此邦之人，不我肯穀”“不可與明”“不可與處”，最后他果斷地言明：“言旋言歸，復我邦族”“復我諸兄”“復我諸父”。《小雅·黃鳥》這首詩歌給讀者呈現出了一個果斷決絕的棄夫形象。《邶風·柏舟》中“我心匪鑒，不可以茹”“我心匪石，不可以轉也。我心匪席，不可以卷也”等詩句表明，詩中的主人公是一個堅韌不屈的人。他雖遭離棄，但是仍堅持自己的原則和底線。《小雅·我行其野》中當機立斷的棄夫與《小雅·黃鳥》中果斷決絕的棄夫以及《邶風·柏舟》中堅韌不屈的的棄夫都給讀者留下了深刻的印象。這些棄夫形象都在《詩經》這幅令人稱贊的畫卷中熠熠生輝。

從以上論述中，我們看到了《詩經》中各式各樣的棄夫形象。他們多是勤勞持家、善良果斷、堅韌不屈的人。其實在《詩經》中還有一些心懷憤怒的棄夫形象。如《小雅·黃鳥》中云：“此邦之人，不可與明”、“此邦之人，不可與處”等詩句，都刻畫出了這種棄夫形象。這些多面的棄夫形象，為我們深入地了解《詩經》提供了幫助。

總的來說，《詩經》中不僅有棄婦形象也有棄夫形象，且棄夫形象也呈現出多樣化的特征。棄夫形成的原因，一方面是入贅婚所致。如《小雅·我行其野》中的棄夫就是男子入贅到女方家中，卻因女子另有新歡而被拋棄，他內心充溢著無限的哀怨與委屈，無處可說，所以只能訴諸于詩歌來傾瀉，故而就有了棄夫形象的存在。另一方面，與母系氏族遺留的影響有關。 當時通行的婚姻制度還未定型，受母系氏族權利影響的婚俗還存在，所以女子可以隨意休棄男子，另尋佳偶。《詩經》中的棄夫形象對后世可謂影響深遠，它為后世詩人在塑造人物形象時提供靈感來源，也為后人了解中國古代民風婚俗打開了另一扇窗口。