人類文明新形態的中國特色社會主義建構

張永剛

(華南師范大學 馬克思主義學院，廣東 廣州 510631)

習近平在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話中明確指出：“我們堅持和發展中國特色社會主義，推動物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明協調發展，創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態。”[1]這個重要論述為從人類文明發展維度理解中國特色社會主義建設成就提供了重要遵循。人類文明新形態是立足新的時代情境對資本主義文明批判性反思的重要成果，是對歷史唯物主義視域中人類文明發展規律的科學把握和最新發展，構成全面把握新的歷史階段中國特色社會主義現代化建設的重要面向。學界對此展開了深入研究，主要集中在三個層面：一是圍繞人類文明新形態的科學內涵、主要特征、價值旨歸以及世界意義等角度展開；二是將人類文明新形態與相關主題關聯論述，主要從中國式現代化新道路、馬克思主義中國化、生態文明等方面對人類文明新形態展開論述；三是從方法論的維度探討人類文明新形態的生成邏輯與現實呈現。

目前這三個方面的研究從內涵、外延及其重要意義等層面對人類文明新形態進行了深入探討，為后續研究奠定了良好的理論基礎，但也提出了一個重要問題，即如何從中國特色社會主義的維度探討人類文明新形態的理論內核和建構邏輯。本文認為，考察人類文明新形態的中國特色社會主義建構，需要置于馬克思主義關于人類文明演進規律的理論研判之中，厘清唯物史觀視域中人類文明發展的動力機制和價值趨向，并以此為基礎思考中國特色社會主義文明形態的構建路徑，在中國特色社會主義發展進程中更加自覺主動地推進相關研究：一是挖掘歷史唯物主義視域中的人類文明發展動力與規律，科學把握人類文明發展的歷史走向；二是界定具有中國特色的“五位一體”整體文明觀及其內在聯系，把握人類文明新形態的道路定向；三是梳理人類文明新形態的中國特色社會主義建構對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展的重要推動作用，把握人類文明新形態的傳統路向；四是在“兩個大局”和人類文明新形態與資本主義文明的共時性場域中理解推動構建人類命運共同體的重大意義，把握全球化視野下人類文明的發展趨向。

1 在歷史走向中把握人類文明發展規律

歷史唯物主義視域中的“文明”一詞有兩重用法：廣義層面的文明是由物質基礎、制度設計、文化活動等要素構成的多重體系；狹義層面的文明與“野蠻”相對。馬克思、恩格斯通過批判作為“現代文明”的資本主義文明的雙重面向，對人類文明發展規律進行了基于歷史唯物主義的闡發，揭示出資本主義文明并非人類文明發展的唯一模板，更非人類文明的終極形態。一方面，現代文明的生成內嵌于資本主義的發展之中，伴隨資本主義的發展，現代文明也呈現出新的高度，“完全改變了先前的整個社會”[2]193；另一方面，資本主義文明自一開始就存有悖論，“由于文明時代的基礎是一個階級對另一個階級的剝削，所以它的全部發展都是在經常的矛盾中進行的”[2]196-197。因此，“在馬克思看來，資本本身就是一個矛盾。它一方面有力地推動了社會生產力的發展和文明的進步；另一方面又使人類陷入各種嚴重的社會病癥和文明災難之中不能自拔”[3]。馬克思、恩格斯在對資本主義文明病癥剖析的基礎上，揭示了人類文明發展的雙重趨向：基于結構性矛盾動力和世界交往動力，資本主義文明具有向社會主義和共產主義文明發展的趨向，地域文明與民族文明具有向世界歷史發展的趨向。

1.1 結構性矛盾動力推動人類文明由低級向高級發展

在文明演進的原初動力中，生產力的發展及其所帶來的生產關系的飛躍，是文明躍遷的基本結構性力量。物質文明在文明的不同內在性面向中具有基礎性地位，歷史的發源地不是游浮于“天上的云霧中”，而是扎根于“塵世粗糙的物質生產中”。馬克思指出：“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物……在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換[commerce]和消費形式。”[4]440所以，“為了不致喪失已經取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往[commerce]方式不再適合于既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式”[4]441。這就將結構性矛盾對文明發展的動力功能清晰地呈現出來了，正如馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中的經典概述：“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發展；相反，生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步，它已經受到這種關系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產階級社會陷入混亂，就使資產階級所有制的存在受到威脅。”[5]37

可見，馬克思、恩格斯將物質生產狀況視為人類文明更替的根本力量，而在社會發展的結構性矛盾動力中，生產力作為基礎和生產關系交互運動，在推動社會進步過程中不斷催生文明的發展與形塑，這也進一步印證了“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”[6]567-568。總體來看，社會生產力每一次規模性躍遷，都會推動人類文明的階梯性演進。“隨著新生產力的獲得，人們改變自己的生產方式，隨著生產方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關系。手推磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會。”[6]602由此，生產力與生產關系的對立統一成為推動人類文明演進的基本動力。馬克思在論述建立在階級社會基礎上的社會文明時就指出了文明的發展往往基于對抗性的進步機制之上，因為“當文明一開始的時候，生產就開始建立在級別、等級和階級的對抗上，最后建立在積累的勞動和直接的勞動的對抗上。沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規律”[7]104。

基于這一結構性矛盾運動的演進規律，人類文明總體上因循著由低級向髙級有序上升的歷史圖景，從而在具體演進形態上呈現出奴隸制文明、封建文明發展至資本主義文明和社會主義文明，而后向共產主義文明發展的演進趨勢。低級的、落后的文明向富有生命力的、進步的文明演進具有不可抗拒的歷史必然性。社會主義文明的出現與發展雖然充滿磨難曲折，但它代表人類文明的歷史發展方向，符合歷史唯物主義的文明演進規律。

1.2 世界交往動力推動地域文明向世界歷史演進

不同文明間的交往推動人類社會發展進步，人類現代文明的出現，亦是資本主義文明對前資本主義文明區域產生顛覆性影響的過程。資本主義文明“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那里推行所謂的文明，即變成資產者”[5]35-36。資本主義文明在交往的時候表現出明顯的兩面性：殘酷性與進步性。恩格斯在評介阿拉伯領袖被俘時就寫到：“貝都英人的斗爭是無望之舉，雖然象畢若那樣的野蠻軍人所采用的打仗方式應當受到嚴厲的譴責，但是征服阿爾及利亞，對于文明的進展卻是有意義的和值得慶幸的事。”[8]403在闡述資產階級革命進程時，恩格斯也指出這一交往動力的重要作用：“資產階級文明沿著海岸、順著江河傳播開來。”[7]517同樣地，馬克思在談論中國革命與歐洲革命的時候也表達了同樣的觀點：“滿族王朝的聲威一遇到英國的槍炮就掃地以盡，天朝帝國萬世長存的迷信破了產，野蠻的、閉關自守的、與文明世界隔絕的狀態被打破，開始同外界發生聯系。”[5]608由此可見，無論是地域上的交融互促，還是資本主義文明與前資本主義文明的直接對抗，都顯現出世界交往動力對于文明發展的重要推動性，從世界歷史的眼光來看，交往是文明發展乃至躍遷的重要推力。

基于交往動力，人類文明從橫向維度呈現出從地域文明、民族文明走向世界歷史的發展趨向。伴隨生產力的發展與普遍交往的確立，人類社會從區域歷史或民族歷史不斷走向世界歷史，文明發展也呈現出這一全球化趨向。恩格斯指出：“大工業便把世界各國人民互相聯系起來，把所有地方性的小市場聯合成為一個世界市場，到處為文明和進步做好了準備，使各文明國家里發生的一切必然影響到其余各國。”[6]680馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中更是明確地指出這一趨勢：由于世界市場的開拓，一切生產和交往都變為世界性，“物質的生產是如此，精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產”[5]35。由此，文明發展的世界歷史化是不可逆轉的趨勢。

在此基礎上，多樣性的文明交往打破了各民族的原始閉守狀態，導致文明發展中的民族文明特殊性發生了重要變化，這種重要變化促成了文明變遷中階梯性趕超和創造，使得人類文明猶如一塊神奇拼圖，演變出多樣性的文明圖景。而文明的生命力恰恰需要各地域和各民族之間的“競合”與互動才能維持，任何一種文明都不是一座孤島，總在與其他民族文明沖突與融合中不斷生成躍進。但民族文明、地域文明之間的交流互促并不等于征服侵占。馬克思高度重視各種文明之間的交流互促，但反對不同文明之間采取侵略或干預的方式。具有強大內聚力的民族文明，在面對外來文明試圖入侵時，都必然會呈現出強大反抗力與其抗衡，但也會出現文明的特殊現象：“野蠻的征服者，按照一條永恒的歷史規律，本身被他們所征服的臣民的較高文明所征服。”[9]857處于全球化交往的當下，文明對話和交流就顯得尤為重要，文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富，這應是我們確立的文明理念。也正是在此意義上，民族文明的相互作用對于人類歷史發展具有重要意義，社會主義可以且應當批判地吸收人類文明的一切優秀成果，包括資本主義所創造的優秀文明成果[10]。

結合百年來中國式現代化道路的探索與發展可以發現，中國式現代化道路在揚棄資本主義文明的基礎上，“在完成其現代化任務的同時，正積極地開啟出一種新文明類型(超越現代-資本主義文明)的可能性”[11]。這就廓清了人類文明新形態的構思邏輯：基于結構性矛盾動力堅持“社會主義的定向”這一歷史性實踐方向，基于世界交往動力從“世界歷史意義”維度借鑒并超越資本主義文明。由此，人類文明新形態的中國特色社會主義建構至少包含三重遵循：基于“社會主義的定向”這一歷史性實踐，堅持人類文明新形態的社會主義性質不動搖并構建適合自身的整體文明觀；基于中華優秀傳統文化這一“歷史性實踐路向”，在中國式現代化道路的偉大實踐中厚植人類文明新形態的傳統文化土壤；基于“世界歷史趨向”，秉持多元文明交流互鑒的基本立場，推動構建人類命運共同體。

2 在道路定向中堅持社會主義整體文明觀

文明演進的歷史線索與規律賦予了人類開辟新文明形態的可能與機遇。雖然現代文明肇始于西方資本主義并構成人類文明的基本底色，然而它并不構成唯一的文明發展道路，亦非世界豐富多彩的文明形態中定于一尊的文明模板。“一個國家走什么樣的道路，只有這個國家的人民最有發言權。一副藥方不可能包治百病，一種模式也不可能解決所有國家的問題。生搬硬套或強加于人都會引起水土不服。”[12]6堅持對歷史唯物主義的理論承繼與實踐發展，就必須明確中國特色文明形態的制度優勢，在中國式現代化道路的實踐開拓中深刻把握人類文明新形態的整體構建。

2.1 堅持社會主義文明的道路定向

習近平強調：“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義。”[13]109中國特色社會主義文明作為一種新型文明形態，具有區別于奴隸社會、封建社會、資本主義社會等其他社會形態的文明特質。從歷史與實踐雙重邏輯來看，人類文明新形態是基于歷時性考察和共時性對比進行的理論創新和實踐探索[14]。中國特色社會主義之所以能創造一種人類文明新形態，其實質就在于“中國特色社會主義為什么好”。簡言之，人類文明新形態基于中國特色社會主義道路的優勢而生發和出場。

一方面，人類文明新形態的道路定向及其優勢是在馬克思對資本主義文明的批判性闡發中凸顯的。在馬列主義經典作家的理論中，資本主義文明發展的內在限度是由資本本身引起的，所以生產力高度發達的基礎性物質條件、致力于實現人的自由全面發展成為社會主義新文明形態展開的必要條件。超越現實資本主義文明，追求“每個人的自由發展”和“一切人的自由發展”的自由人聯合體，就成為新文明追求的現實表達。在此過程中，無產階級作為先進生產力的代表，就成為解決資本主義文明沖突的旗手，正是從這個角度來說，無產階級作為現代文明的支柱，其勞動不單創造了財富，更是奠定了整個未來文明向度的基石。

另一方面，從整個社會主義發展史的實踐征程來看,社會主義從一國實踐到多國發展彰顯了社會主義文明的巨大優勢，符合馬克思、恩格斯文明理論所揭示的一般規律。人類文明新形態是中國共產黨結合中國國情尤其是相對落后的生產力發展水平進行艱辛探索而生成的，是新中國成立70多年來尤其是改革開放40多年來，中國人民通過對社會主義建設規律的艱辛探索而逐漸形成的一種新的文明形態。從新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放和社會主義現代化建設到中國特色社會主義新時代，都是堅持社會主義性質毫不動搖開創社會主義文明的奮斗征程。這主要表現在五個方面：堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合的特色發展之路，堅持黨的領導力量、人民主體力量與市場配置力量的整合和凝聚，堅持貫徹新發展理念的現代化文明發展之路，堅持推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，堅持開放包容與文明交流互鑒的和平發展之路[15]。應該說，中國共產黨團結帶領中國人民在實踐探索和理論創新中不斷前進發展，不斷提升認識，最終形成這一文明成果。因此，人類文明新形態內嵌于中國特色社會主義實踐探索之中，其本質是社會主義的文明形態。

2.2 推動構建“五位一體”的整體文明觀

人類文明新形態是在本土化和全球化雙重邏輯推動下，以中國特色社會主義現代化道路為基本前提，將物質文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態文明作為相互聯系、互為一體的整體文明呈現。這種建構是在相互貫通、彼此相連的整體意義上用實踐話語寫成的新型文明形態，它“不是單調的，或者說不是局限在狹義的文化層面，而是豐滿的、立體的”[16]。在這個意義而言，“中國特色社會主義創造了人類文明新形態，是一種總體性歷史敘述”[17]。

在“五位一體”的整體文明觀中，物質文明居于基礎性地位，決定了中國特色社會主義現代化建設的偉大成就必然產生文明建構效應，為人類文明的發展提供動力和指向，即呈現出從落后到先進、從貧困到富裕的文明發展規律性態勢。政治文明是重要維度，人類文明新形態基于中國特色社會主義政治發展道路的偉大成就，破除了“西方中心主義”“歷史終結論”“普世價值論”等西方政治觀念對發展中國家政治文明發展的束縛，提供了基于本國實際探索多元現代化道路與文明樣態的可能性。社會文明是判斷一種文明是否為真文明的基本依據，唯物史觀所確立的文明的生產力標準內含著人的解放和人的發展旨歸。人類文明新形態基于人民群眾的主體地位，發展了人的自由文明維度，這也決定了中國特色社會主義文明形態是以“人的發展”為其價值旨歸的文明形態。精神文明是人類文明新形態的重要內容。隨著現代化進程的加快和全球化大變局的復雜交織，人類文明新形態的發展是實現現代科學技術文明與民族優秀傳統文化尤其是中華優秀傳統文化有機結合的文明形態。正如湯因比指出：“如果共產黨中國能夠在社會和經濟的戰略選擇方面開辟出一條新路，那么它也會證明自己有能力給全世界提供中國和世界都需要的禮物。這個禮物應該是現代西方的活力和傳統中國的穩定二者恰當的結合體。”[18]394生態文明是現代文明的題中應有之義，人類文明新形態創造性發展了人與自然的共生文明維度，基于當代生態環境保護的新情勢，推動實現物質文明與生態文明的統一。

“五位一體”的整體文明觀是以辯證唯物主義為基本遵循的文明觀，體現了對馬克思主義文明觀的時代創新和發展。辯證發展觀強調事物是具有多維面相的系統生成過程，這決定了人類文明新形態是一個動態發展的機體概念，而不是一成不變、形而上學的實然范疇。整體文明觀是以新時代、新階段為實踐坐標，政治、經濟、文化、社會、生態不斷螺旋上升而形成歷史合力，最終實現人類文明新形態這一文明成果，是階段性的、歷史性的文明飛躍。人類文明的五重維度密不可分、相得益彰，是以人的發展為根本價值旨歸的社會主義文明的必然選擇，是超越資本主義文明片面發展的必然結果。唯物史觀認為, 人類社會“不是堅實的結晶體, 而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的機體”[19]10-13。中國特色社會主義整體文明觀作為一個不斷變化發展的機體，經歷了從物質文明與精神文明兩手抓的“兩位一體”，發展到提出以政治建設為保障的“三位一體”總體布局，再擴展到以社會主義和諧社會建設為重要內容的“四位一體”總體布局，最后發展到黨的十八大闡述的“五位一體”總體布局。這一整體文明觀的確立，標志著中國共產黨和中國人民對人類文明發展規律的認識達到了新的水平和新的歷史階段。可以說，人類文明新形態是政治、經濟、文化、社會、生態全面發展基礎上的新形態，是追求更加平衡、更加充分發展過程中形成的相互關聯的有機整體，五重文明維度間的矛盾運動構成了社會主義文明發展源源不斷的內生動力，共同統一于人民對美好生活的向往之中。

人類文明新形態是基于中國特色社會主義道路優勢的出場，既是與資本主義共時場域的文明創新，又是歷時維度的歷史性文明超越，更是凝聚了立足自身實際實現文明突破的中國智慧，具有重要的現實意義。一方面，資本主義文明的內在矛盾性“使人感到從一開始就是一種退化”，它內含的“無恥的貪欲、狂暴的享受、卑劣的名利欲、對公共財產的自私自利的掠奪”[2]113使得代替它的、比它更加進步更加文明的社會主義(共產主義)文明形態成為一種歷史的必然。超越現實資本主義文明、建構“五位一體”的整體文明觀構成人類文明新形態的顯著優勢。另一方面，人類文明新形態的中國特色社會主義生成和建構，實際上為世界上那些既希望實現現代化發展又希望保持自身獨立性的國家和民族提供了中國智慧和中國方案。中國共產黨團結帶領中國人民在實踐探索和理論創新中不斷前進發展、不斷提升認識，最終形成“五位一體”的整體文明觀，開創了一種人類文明新形態。在這個意義上說，“中國特色社會主義文明是在中國特色社會主義道路上創造的人類文明新形態。它是社會主義的，又是中華民族的，是社會主義和中華文明的統一體，具有社會主義性質和鮮明中國特色”[20]。

3 在傳統路向中繼承發揚中華優秀傳統文化

馬克思主義的理論發展需要結合本國實際與時代文化境遇，科學社會主義的運用也要求將其一般原理與具體實際結合起來。一種外來的思想理論或精神形態之所以能夠在特殊處境的歷史實踐中融合進來，離不開對傳統文化特質的深刻把握[11]。中國特色社會主義文明的構建，除了歷史地確立了社會主義的定向之外，還在于它占有現代文明成果的同時繼承和發揚自己的文化傳統。馬克思、恩格斯創立的科學社會主義的原理運用，必須“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”[5]5，即與本國具體實際相結合，創造性回答和解決社會主義革命、建設、改革中的重大現實問題。這不僅是科學社會主義理論內含的方法論原則，更是馬克思主義保持理論生命力的關鍵。中華優秀傳統文化是人類文明新形態建構的重要文化土壤，也構成馬克思主義中國化“兩個結合”的基本理論邏輯與實踐邏輯。

3.1 在建構人類文明新形態中推動中華優秀傳統文化創造性轉化

中華優秀傳統文化是中華文化系統中至今仍具有豐厚生命力和強大引領力的部分。文明的歷史是歷經幾個世紀之久的提煉集體性格的過程[21]51。文明是區域性向整體性長期流存與演變的結果，國家和族群構成考察文明演變的基本單元。任何文明形態的誕生都是立足自身文化傳統進行鮮活實踐創造的過程，可以說，世界上每一個國家和民族的文明都扎根于本民族的土壤之中。一方面，“在5 000多年文明發展進程中，中華民族創造了博大精深的燦爛文化，要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調”[22]161，另一方面，“人為的加速發展和借助半野蠻的手段保持堂皇的文明外觀所作的巨大努力，看來已經使這個民族精疲力竭，使它害上了類似肺癆的病癥”[23]9，因此建構文明新形態必須牢牢扎根于歷史文化基礎和具體時代情境，充分發揮中華傳統優秀文化在現代文明建設中的重要作用。人類文明新形態是建立在中國特色社會主義道路、理論、制度、文化基礎上的，是中國式現代化道路對幾千年中華優秀傳統文化的繼承和發揚而水到渠成的結果。因此，中華優秀傳統文化構成建構人類文明新形態的深厚軟實力，中國特色的人類文明新形態是中華傳統優秀文化不斷創造性轉化而走向現代文明的必然結果。

中華優秀傳統文化博大精深的文明體系在世界上是獨一無二的，是具有鮮明中國特色的文明基因和文化根基。習近平指出：“如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？”[24]可見，人類文明新形態是對中華優秀傳統文化的當代發展和展開，后者構成前者深厚的文化營養和培植土壤，從根本上決定了中國特色的文明形態是一條不同于其他國家和民族的獨特建構之路。推動中華文明在當代的鮮活發展只能在中華優秀傳統文化的熏陶中腳踏實地地探索自己的發展之路，這也是中國式現代化道路開創出既不同于資本主義又不同于傳統社會主義的人類文明新形態的文化根基，而人類文明新形態的中國創造則保障了中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。因此，“要推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，以時代精神激活中華優秀傳統文化的生命力。要把堅持馬克思主義同弘揚中華優秀傳統文化有機結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路”[25]。

回溯中國共產黨的百年歷程，中國發展取得的新民主主義革命、社會主義革命、社會主義建設、改革開放等一系列偉大成就，馬克思主義中國化“兩個結合”的提出是對立足中國國情和社會主義發展道路的理論提升與準確概括。堅持馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合是建構人類文明新形態的深層奠基，是推動文明發展的中國方案與中國智慧。可以說，把馬克思主義基本原理同中國文明建設實踐和當代文明發展實際相結合，為我們正確認識和對待不同民族、國家的文明，在交流互鑒中推動文明進步提供了基本遵循。在這個意義上，人類文明新形態是在歷史唯物主義框架內立足中華優秀傳統文化根基、回應現實問題的新型話語表達。

3.2 在建構人類文明新形態中實現中華優秀傳統文化創新性發展

人類文明新形態作為建基于中國特色社會主義現代化建設與社會主義現代化文明基礎上的文明形態，從文化脈絡來看，也是中華優秀傳統文化發展的一種體現，或者說中華優秀傳統文化構成人類文明新形態的文化根基。因而理解人類文明新形態及其與中華優秀傳統文化的關系，需要深入挖掘中華文明的內核與精華，基于馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合的理論視野，在全球化與本土化的雙重互動、歷時性與共時性的交叉發展中思考中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，以時代精神塑造中華優秀傳統文化的生命活力，以便更好地使中華優秀傳統文化的創新性發展在建構人類文明新形態中發揮更深沉更持久的作用。

一方面，中國式現代化道路所建構的人類文明新形態，需要中華優秀傳統文化的繼承與發展來支撐，其根本邏輯依據在于中國式現代化道路的一大文化根基是中華優秀傳統文化，但對傳統文化的單純承繼并不適合中國式現代化事業的現實需要，必須經過傳統文化創新性發展的過程，不斷進行文化反思和科學創造，才能完成文明層面上的復興和發展，成為中國式現代化道路的深厚文化根基和文化軟實力；另一方面，人類文明新形態也包含中華優秀傳統文化的創新性發展成果。人類文明新形態是“歷史性”與“命運性”交融的新型現代文明，既是中華文明“茍日新，日日新，又日新”的最新形態，又是超越現代資本主義文明的現代社會主義文明的特定形態。因此，從特殊性與普遍性的角度來展現中華優秀傳統文化在當代社會與當代文明中的重要地位、重要意義，也就顯得尤為重要。也正是在這個意義上，融合了特殊性與普遍性的中華優秀傳統文化，在推動我國文明形態發展的過程中也為人類文明的整體發展貢獻了中國文化的智慧和力量[26]。

人類文明新形態繼承了中華文明中優秀傳統文化的基因，也使中華優秀傳統文化在構建人類文明新形態中得到創造性轉化和創新性發展。這種創造性轉化和創新性發展，是在中國特色社會主義新時代的時空語境下對中國傳統文化的再創造。在馬克思主義指引下，中國共產黨人歷經百年求索，在中國革命、建設和改革的歷史過程中賡續中華文明，在中國式現代化道路中發展出人類文明新形態，成為現代中國文化自信的理論呈現和現實延展。因而可以這樣說，人類文明新形態命題的提出實際上回答了實現中華民族偉大復興的具體目標。實現中華民族偉大復興并不是重拾往日的輝煌，而是要在繼承發揚中華優秀傳統文化的基礎上，順應時代特征和時代發展訴求，立足中國特色社會主義建設實踐，創造新的文明形態，以人類文明新形態引領時代發展和人類文明進步[27]。在這個意義上，中國式現代化道路也是中國文明發展的新道路，為世界文明的賡續發展和融合創新貢獻了中國智慧和中國方案。

4 在發展趨向中推動構建人類命運共同體

馬克思的世界歷史理論事實上指出了一種文明建構范式。我國正處于世界百年未有之大變局與中華民族偉大復興戰略全局相互交織的關鍵期，基于世界歷史的眼光深刻洞察人類文明發展的地域不平衡性，積極參與全球化進程，正視不同文明間的共存、交往和相互影響，建構人類文明新形態也就成為中國共產黨的重要使命。在此基礎上，堅持世界歷史眼光推動建構人類命運共同體，既構成人類文明新形態建構的重要內容，亦是胸懷天下的中國共產黨人基于“兩個大局”的使命使然。

4.1 立足“兩個大局”推動構建人類命運共同體

人類文明新形態的中國特色社會主義建構實際上是在“兩個大局”交疊的歷史關鍵期，拓展了一種不同于西方現代文明的思想空間與實踐樣態，生成了一條獨特的文明躍遷道路。人類文明的發展有著自身的內在機制與規律。中國特色社會主義的文明形態堅持世界歷史的眼光，尊重不同文明的內在發展規律，并積極推動構建人類命運共同體，從多元共生的人類文明視角促進不同文明交流互鑒、相得益彰。文明交流互鑒，是推動人類文明進步和世界和平發展的重要動力。中國特色社會主義文明形態基于世界歷史的開放性眼光，將民族敘事與世界視域相結合。百年來中國共產黨團結帶領中國人民取得的重大歷史成就，從時間維度來看，是中國共產黨以為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興為己任，團結帶領中國人民不斷奮斗和創造，實現了從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍；從空間維度來看，是中國共產黨團結帶領中國人民不斷從“世界歷史的局外”[28]117走向世界歷史之內繼而走近世界舞臺中央的奮斗歷程。也正是在這個意義上，“中國共產黨關注人類前途命運，同世界上一切進步力量攜手前進，中國始終是世界和平的建設者、全球發展的貢獻者、國際秩序的維護者”[1]。因此，中國共產黨團結帶領中國人民在中國特色社會主義現代化建設過程中致力于開創“中國式現代化新道路”和“人類文明新形態”，這構成理解人類命運共同體的雙重敘事路徑，并形成了“中國式現代化新道路—人類文明新形態—人類命運共同體”的21世紀世界歷史進程的基本定向[29]。

在“兩個大局”的背景下，中國特色社會主義文明構建也就凸顯世界歷史的文明趨向，深刻回答文明發展的世界之問，推動構建人類命運共同體。伴隨中國特色社會主義進入新時代，社會主要矛盾呈現新的轉化，強國偉業的實踐征程面臨新的任務與挑戰，與此同時，世界政治經濟格局發生深刻變化，社會主義的力量持續增強，“東方從屬于西方”的格局不斷呈現出“東升西降”的趨勢。面對新的時代之問和歷史之問，在危機中育先機、于變局中開新局，把握歷史方位、爭取歷史主動，將黨中央一系列重大戰略部署貫徹落實好，為開啟全面建設社會主義現代化國家新征程奠定堅實基礎，從而為構建人類文明新形態和人類命運共同體凝聚中國智慧、展現中國方案、貢獻中國力量。人類文明新形態為世界歷史進程奠定了面向未來的現實基礎，尤其作為馬克思主義中國化的實踐產物，它繼承和發展人類一切優秀文明成果，代表著人類進步的方向。在世界歷史大變局中，人類文明新形態為世界發展提供新啟迪、新機遇、新道路，也必將為人類文明進步作出永不磨滅的歷史貢獻[30]。

在“兩個大局”的交互影響中，構建人類命運共同體也就成為人類文明新形態的題中應有之義。一方面，這體現了中國特色社會主義基于新的歷史方位的開放視野。在全球化背景下，不同文明形態的互動交流深刻說明了人類文明的繁榮發展必然建立在多元文明共生共榮、相互借鑒的基礎上，超越資本主義文明內部及其在世界范圍內張揚的兩極對立觀念，尊重各國基于自身文化傳統和制度探索追求符合自身實際的文明形態，構成人類文明新形態的世界交流范式，亦構成人類命運共同體思想在文明向度上的基本主張。人類文明新形態基于世界歷史的開放性眼光，發展了人類命運共同體的文明維度。因此，詮釋和豐富人類文明新形態的多重意蘊，必須有中國立場和中國在場，將其置于中國現代化和中華民族偉大復興的歷史背景下來審視，同時也要有世界眼光，將其置于人類文明發展史、人類命運共同體構建的空間背景下來評價[27]。另一方面，這又體現了中國特色社會主義面向全球視野的時代擔當精神。當今世界存在兩大競爭關系的制度體系，各種文明之間的矛盾和沖突給人類帶來巨大風險與挑戰。由于西方資本主義文明內在的競爭性和對抗性，其始終堅持非此即彼的思維方式，違背文明發展多元共生的基本規律，無法引領人類命運共同體的切實構建。與之相反，人類文明新形態主張“合作共贏”而非“零和博弈”的發展理念，其形成本身就是站在世界歷史高度綜合借鑒人類文明先進成果、審視當今世界發展大勢、關照人類未來發展的思想升華。這決定了構建人類命運共同體是人類文明新形態的必然追求。因此，中國特色社會主義道路所開創的人類文明新形態為推動構建人類命運共同體提供了基礎性理念、助推性力量和借鑒性智慧，使得人類命運共同體成為引領人類文明發展方向的旗幟。

4.2 揚棄資本主義文明推動構建人類命運共同體

資本主義創造了巨大的生產力，推動了人類文明的偉大躍遷，然而資本主義推動民族歷史向世界歷史轉變的過程亦是西方文明在世界范圍內殖民擴張的過程，其實質是資本權力的世界性擴張與侵略，建構了一個以西方資本主義文明為中心并排斥其他文明的世界格局。資本主義這種內在的悖謬決定了它在文明維度上的對抗性，也必然會消解或阻滯基于各種文明平等互動交流的人類命運共同體的構建。資本主義文明試圖以“虛假的共同體”代替“真正的共同體”，以“中心-邊緣”的文明結構理論審視人類文明，從而導致其無法在全球范圍內引領人類文明發展方向并構建人類文明發展的真正共同體。這進一步顯示，中國特色社會主義文明形態的成功建構不僅僅是一場文化術語革命，更是偉大的歷史實踐與文化創造活動，順應了合力建構人類命運共同體的歷史必然性，并為此提供了現實的可能性。

既然西方資本主義文明存在種種內在缺陷，那么人們可否完全拒斥資本主義文明繼而自由選擇文明形態呢？馬克思明確指出：“人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換和消費形式。”[4]440這意味著我們追求的不是完全把資本主義開創的現代文明排除在外的文明范式，而是在對資本主義現代文明批判性揚棄的基礎上開創人類文明新形態，正視其“偉大的文明面向”，并視資本主義文明為人類文明發展的重要環節，客觀承認其作出的重要貢獻。資本主義文明的自身局限性和人類社會的合規律性演進為資本主義文明走向社會主義文明準備了條件。處在與資本主義文明共時性存在發展的場域中，借鑒其文明成果必然是中國特色社會主義文明建構的題中應有之義，社會主義文明的建構離不開對資本主義開拓的現代文明的深入批判以及在此基礎上的揚棄與改造，從而創造出人類文明新形態。

因此，人類文明新形態是在資本主義與社會主義兩種制度并存的歷史情境中生成的，是基于中國特色社會主義現代化道路的探索和對人類文明形態的偉大塑造。在世界百年未有之大變局中，我們需要站在全球治理的高度，通過全球化與本土化的雙重互動，思考人類文明的多樣性與交流互鑒，在文明發展規律與現實世界情境的契合點上推動文明形態的形塑和創造。一種文明的發展離不開對其他文明的借鑒，人類文明新形態是汲取其他文明有益成分的新成果。中國特色社會主義的文明建構，是對人類文明發展的一切有價值的思想資源的借鑒和吸收。“要尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越”[31]59，這為人類文明發展和世界和平提供了基本原則和價值導向。這也說明我們需要在批判吸收資本主義文明的基礎上發展中國特色社會主義文明，與全世界國家和人民一道推進人類命運共同體建設，充分彰顯中國特色社會主義文明的世界視野、關切人類命運的世界情懷。一言以蔽之，人類文明新形態的中國特色社會主義建構和人類命運共同體的中國主張，開啟了一種不同于西方現代文明的思想空間與實踐樣態，基于全球治理的文明視野和價值關懷，在世界百年未有之大變局的時代情境中開出了“新”的中國特色社會主義文明之花。

5 結語

根據歷史唯物主義的文明觀，資本主義文明雖然極大推動了人類社會發展的歷史性躍遷，但是其內在的矛盾性、對抗性、剝削性和霸權性決定了資本主義文明從根本上不可能引領人類文明長遠發展與和平發展，因此資本主義文明被更先進的社會主義文明所替代是歷史的必然。人類文明新形態符合人類文明發展規律及其歷史走向。堅持以中國特色社會主義制度為根本的道路定向，繼承發揚中華優秀傳統文化的文化路向并推動實現它的創造性轉化和創新性發展，以及堅持人類命運共同體的發展趨向，從而在中國式現代化道路發展過程中實現對資本主義文明的辯證揚棄和社會主義文明的偉大創造。因此，人類文明新形態的出場是基于偉大的社會主義道路和社會主義現代化建設實踐，將中國特色社會主義的理論邏輯與實踐邏輯有機統一的結果。人類文明新形態包含的和諧共生、共同富裕、和平發展、開放包容、命運與共的深刻意蘊，既為破解人類社會發展的諸多難題提供了解決方法和價值導向，又為人類文明發展前景產生了深遠的世界歷史影響。