●王 妍 侯一夫
《導言》在馬克思主義形成發展的過程中具有里程碑的歷史意義。馬克思在《導言》中對無產階級所承擔的實現人類解放的重要思想進行了詳細的論述,表明其在歷史發展中具有劃時代的意義。顯而易見,馬克思在《導言》中處處都體現出批判性的思想。并且馬克思曾經也表示過,他的原則就是要對現有的所有實物進行批判。[1]《導言》主要對德國宗教、德國的制度以及黑格爾代表的哲學內容進行批判。不論是怎樣的批判,都蘊含著馬克思對于人類的解放思想的內容論述。由此可見,馬克思對于宗教制度、哲學、階級的批判歸根結底是在批判社會現實。因此說《導言》所批判的不僅僅是德國,更是一部具有革命意義的指導性理論書籍,通過無產階級革命最終實現人類的解放。下面筆者將通過以下內容來闡述自己對《導言》中馬克思的批判思想理解。
《導言》在第一段就寫到:對于德國而言,已經不再針對宗教進行批判了,并且針對宗教所展開的批判實際上是對其他實物進行批判的基礎。[2]由此可以看出,馬克思批判主義第一個目標就是宗教。但是為什么對于德國來說,已經不再進行宗教批判卻還要從宗教入手呢?對于宗教的解讀,馬克思在《導言》寫道:宗教是那些被現實壓迫的人類的嘆息,這是一個沒有感情的世界,同時宗教也是人類精神的鴉片。鴉片的作用在于止痛和鎮定作用,宗教如鴉片一樣,能把人們從現實逃離,活在虛幻的世界。在德國的封建社會,宗教就是人類精神的一切寄托,束縛著人們的思想。要想真正實現人的思想解放,就要打破宗教的束縛,對宗教再次進行批判。馬克思對宗教進行批判是為了讓那些人們不在對宗教進行幻想,要讓人通過理性的思考來進行活動,以此建立自身的現實內容。并且要讓它圍繞人類自身以及社會現實來轉動。[3]但是那些真正被宗教思想所束縛的人是不能夠實現真正的批判的,同樣他們也不能夠進行有效的實踐。馬克思在《導言》指出那些反宗教的批判性理論的提出是建立在人創造了宗教,而不是宗教創造了人。宗教產生于歷史進程中,歸根結底是社會矛盾激化的產物,產生在社會關系中。宗教是愚昧的人的產物,是人的世界觀,反過來變成束縛人的思想的工具。進行宗教批判行為是為了讓人們拋棄掉處境中的幻覺,從而使人獲得自身真正的思想和實踐。但是單純地針對宗教進行批判是遠遠不夠的,這只是進行苦難世界批判的源頭。要想徹底地實現人類幸福的生活就必須要建立世界的真理。[4]在馬克思看來,德國對于宗教的批判實際上是進行政治批判的先決條件,必須進一步發展到政治批判。
在對宗教批判過后,馬克思便展開了針對德國政治的系列批判。馬克思在《導言》指出:即便是基于德國目前的社會現狀采取的方式仍舊可能會導致時代的錯亂。[5]由此可以看出當時德國封建社會勢力的強大,在當時的德國,封建社會的力量占據了社會的統治地位。并且德國與其他的歐洲國家相比整體的發展是落后的,英國、法國已經是資產階級占統治地位,馬克思認為德國沒有同其他國家一起革命進入現代國家,卻在同一時間復辟。這也堅定了馬克思要消滅德國封建制度的決心,對德國制度高喊要不惜一切力量消滅這種封建思想制度。[6]所以,批判成為了一種憤怒的手段,他揭露著德國各個社會領域相互施壓,接破政府制度不僅維系著一切卑劣的事物的事實,并且它自身也是卑劣的事物。馬克思表明批判的方式應該采用“”搏斗式”的批判,“搏擊式”的批判更像是革命,”“搏斗式”的批判目的是為了讓倍受壓迫的人覺醒,為了激起被壓迫人們的勇氣,給封建統治以沉重的打擊。在馬克思看來,德國的封建制度是具有一定代表性的,這也是絕大多數現代化國家所存在的共同缺陷,因此對于德國舊社會制度的公開與批判也有利于當時奇特國家舊制度的改變。馬克思指出:歷史的發展能夠將很多舊的社會形態推向墳墓。德國的政治制度還在做垂死掙扎,在用一個異己本質的假象來偽裝自己。歷史的車輪不會停滯不前,對德國制度的批判不是為了單純地批判而批判,目的是將它送進墳墓。此外,馬克思還認為現代化的政治社會一旦現實本身收到了批判,并且批判的內容上升到人的問題時,這種批判就超越了德國社會的現狀。否則批判行為就會局限在對自身所處水平的更低級水平產生作用。
為了有效地實現批判理論的進步,馬克思對哲學的思想進行了更為深入的批判。由此,對德國的批判已經不再局限于批判德國社會的制度,并且還要對這種制度的抽偶繼續進行批判。這里所說的抽象繼續重點指的就是為統治階級服務的黑格爾的哲學思想。雖然德國在政治和經濟和其他方面落后于歐洲國家,但是它在哲學方面確實是先進文明國家的佼佼者,在哲學方面的思想一直影響著其他國家,德國的哲學以及德國國家社會的哲學是僅有的能夠與社會現實維持在同一水準中的德國的歷史。所以對于德國的哲學進行批判才具有社會價值,代表著觀念的超前。就其哲學與現實來看,馬克思的批判行為實現了將理論與實踐的割裂。
在馬克思看來,實踐派最大的問題就是他們沒能夠清楚地認識只有在社會現實中實現了哲學,才能夠有效地消滅哲學。對于“理論派”,他們錯誤地認為,不用對哲學自身進行消滅就能夠將哲學變為現實;只有將對理論和時間的批判有效的結合。[7]馬克思的批判行為主要針對的是德國唯心主義哲學思想及其內容,指出他們不與實際結合,陷入了純思辨的泥潭中,與哲學的本質相背離。對于哲學的批判不能只局限于思想理論中,必須與現實相結合,上升到人民群眾這一高度。此外,馬克思還將自身對于德國社會現實的批判以及對黑格爾哲學的批判相統一,在此基礎上形成了批判武器的論點。批判武器并不是一個實質性了力量,但是一旦人們掌握了這一理論,那么這也會是一種物質性的力量。[8]在這之后,馬克思又展開了針對無產階級哲學的論述,明確指出了哲學在發展的過程中要牢牢抓住無產階級這個物質性武器,并且無產階級也要將哲學當作是自身的那份精神武器。[9]只有將無產階級和哲學相統一,德國人才會真正地得到解放。馬克思一切批判性行為的展開最終都會上升到針對人的批判,以及人民群眾的批判。
馬克思的批判從來不是為了批判而批判,并且他在《導言》中也強調了,所有的批判最終都會上升到針對人類的解放。馬克思強調要想實現人的解放首先就要廢除宗教,馬克思在對宗教進行批判的過程中總結出來一個高質量的學說——“人是人”,在此基礎之上他也總結出了一個命令,那就是一定要徹底地推翻那些將人作為奴隸來屈辱和奴役的一切事物之間的關系。[10]馬克思想讓人們意識到“人是人的最高本質”,應該讓人們意識到他們受壓迫、受奴役的慘狀,通過批判讓人意識到自己的主體性和理解人的本質才能夠真正地將人從宗教奴役驅使之中解救出來。由此可見,馬克思對于社會正式的批判也正是想將人從社會中解放出來,德國的政治制度上的缺陷對人民造成了多重壓迫,所以說德國的社會中形成了一種當時政治環境下普遍存在的缺陷,要是不將這種政治中的障礙普遍性進行摧毀,那么屬于德國的這獨特的障礙也就得不到破壞。[11]一切政治行為發生的根本就是人民,如果人不能夠得到解放,政治也就無法得到解放。在馬克思看來,純正的革命是那些絲毫不能觸及大廈支柱的革命,很顯然這是一種存在于想象空間中的革命。因此,革命并不是在政治上實現人們的解放,而是要通過人們自身真正的解放來擺脫目前所處的困境。馬克思對于哲學的批判就是為了幫助人們走出思想的困境,驅散精神世界的陰霾,能夠走向真正的革命之中。因為只有革命才能夠實現人類的解放,并且真正能夠幫助人們走向幸福生活的只有無產階級政權。馬克思通過對社會階級的深入分析,認識到資產階級不能夠代表廣大人民群眾的利益,資產積極是不能將人民從壓迫和奴役中解放出來。無產階級一直以來都是深受壓迫殘害的階級,他們需聯合起來進行反抗革命推翻奴役制實現解放,實現德國人的解放也是人類解放的一部分。無產階段需要借助理論知識來實現自身的武裝,并且馬克思曾經說過,解放的頭腦是哲學,但是其心臟卻是無產階級。[12]也就是說將哲學與無產級階革命結合在一起才會取得勝利,實現人的解放。
馬克思在《導言》中通過對宗教制度、政治哲學以及階級開展的批判性行為,最終又回歸到人的解放。要想真正地實現人類的解放必須要將哲學與無產階級相結合。馬克思將其畢生都奉獻給了人類的解放,馬克思的批判思想至今對人類的進步發展仍產生重要的影響。新形勢下,我們應該積極地學習馬克思的批判精神,將馬克思的批判精神與社會實踐相結合,為人類的解放貢獻出一份力量。