《桃花扇·入道》所見禪宗書寫意涵考索*

張振龍 胡上泉

（信陽師范學院文學院，河南信陽 464000）

一、引言

《桃花扇》作為傳奇史上的名作，學界的相關研究已豐，尤其是對《入道》這出結局戲的研究，又是關注的焦點之一。因為在《入道》中，作者對男女主人公的結局做了令人費解的安排，由此也導致了學界對其評價和理解，存在著或認為乖違情理或認為合乎情理兩種對立的觀點。前者以王國維為代表，其《〈紅樓夢〉評論》指出：“滄桑之變，目擊之而身歷之，不能自悟，而悟于張道士之一言；且以歷數千里，冒不測之險，投縲紲之中，所索之女子，才得一面，而以道士之言，一朝而舍之。自非三尺童子，其誰信之哉？”［1］在王國維看來，侯方域和李香君的分離，其實既無嚴密的邏輯鋪墊，亦無性格轉變的前兆，敘事邏輯和人物形象兩方面的斷裂使得這段情節似乎成了乖違情理的敗筆。后者以王季思為代表，他在《桃花扇·前言》中云：“它是切合侯、李兩人在國破家亡以后的特殊境況的。從傳奇里所表現的侯、李兩人的全部斗爭歷史看，他們所熱烈追求的除了雙方愛情上的美滿結合外，還有他們的報復；因此經過張道士的一番指點，他們即憬然大悟，是完全可以理解的?！保?］《前言》，20這些觀點雖然在一定程度上豐富和深化了我們對整部作品主旨結構的認識，但仍沒有很好地解釋《桃花扇》結局“何以如此”與“以何如此”的問題，也就是說對《桃花扇》結局的解釋并不令人信服。即使那些認為《桃花扇》的結局合理的學者們，僅在主旨與結構上證明了其必要性與合理性，但當對該結局予以情感和審美判斷時，也不得不承認這一事實，即該結局“與‘情感真實’的創作方法相悖，無法與欣賞者的審美經驗相符，并在具體情節的表述上存有‘理’勝于‘情’的弊端?！保?］若從現代敘事文學的理論予以審視，《桃花扇》的結局也明顯表現出情節轉折太突兀、人物性格與心態轉變過于生硬等不足。這不能不說是一種不該發生的失誤。但作者真的失誤了嗎？我們認為，對《桃花扇》結局的書寫，既不能簡單用“乖違情理”來理解，也不能單純以“理”勝于“情”的弊端來解釋。這正是作者禪宗式書寫的典型表征。質言之，是作者通過禪宗果報思想、“棒喝”與“頓悟”來達到出其不意效果的匠心之舉，蘊含著獨特的禪宗書寫意涵。

二、家國政治與個人愛情的同構

就《桃花扇》的文本本身而言，《入道》這出戲顯然是在濃厚的宗教氣氛中展開的。具體來說，《桃花扇》全劇是以“總部”的“經星”“緯星”兩位角色——張道士和老贊禮分別作為道教和儒教的代表，表現出道、儒兩種思想傾向，這也是為學界廣泛認可的。但在《入道》這出戲中，佛教的色彩也很濃郁，蘊含著佛教果報思想下的家國政治與個人愛情同構的禪宗意涵。這不僅是作者禪宗式書寫的具體表現之一，也是正確理解“入道”結局這一表面有乖常理情節書寫的一大關鍵。

《桃花扇》中生、旦“入道”的結局出現在全劇的倒數第二出，即《入道》中。這出戲出場的宗教人物以張瑤星道士為首，都是道士或道姑，并無佛家人，但在字里行間有不少佛教用語。從中華文化發展史上來看，中國民間信仰中，自漢代以來釋、道兩家從來都不太分明。正如湯用彤先生所云：“佛教在漢世，本視為道術之一種。其流行之教理行為，與當時中國黃老方技相通。”［4］此后佛、道兩家相互影響、滲透和吸納，一直是佛教朝中國化方向發展的趨勢。《桃花扇》也不例外。這在《入道》中就表現得非常典型。就本質意義上而言，《入道》一出中書寫的宗教并不是嚴格純粹的道教，而是吸收了佛教許多特點的民間道教，特別在精神層面彰顯出濃郁的佛教意味。如作者在書寫中，就運用了不少佛教術語，主要如下：

設焰口，結高壇介。［2］卷四，254

請法師普放神光，尚照三界。［2］卷四，255

南無天尊，南無天尊！果然善有善報，天理昭彰。［2］卷四，256

明明業鏡忽來照。［2］卷四，256

侯相公，這是講堂，過來隨喜。［2］卷四，257

若帶一點俗情，免不了輪回千遍。［2］卷四，257

看鮮血滿扇開紅桃，正說法天花落。［2］卷四，257針對以上所舉例句中的佛教術語，王季思先生分別進行了解釋：“設焰口”，指和尚作法為餓鬼施食［2］卷四，260；“三界”，佛家稱眾生住處為欲界，欲界之上為色界，色界之上為無色界，合稱三界［2］卷四，261；“南無”，是由 印度梵文 翻譯而來的，讀作“”［2］卷四，261；“天尊”，就是佛［2］卷四，261；“業鏡”，佛家用語，“傳說是冥界寫取眾生善惡業的鏡子”［2］卷四，261；“隨喜”，佛家用語，“本取見人行善事，隨之而生歡喜心之意。一般用作布施的代語”［2］卷二，137；“輪回”，佛家認為“世界眾生，從一開始一直輾轉生死在六道之中……只有得道成佛，才能免去輪回的痛苦”［2］卷四，261-262；“說法天花落”，據佛家傳說，“廣長長老講經，說到好處，天花亂墜?！保?］卷四，262這些佛教術語在《入道》中的頻繁運用，不僅是作者有意為之的，也是其匠心之所在。其目的就是為了實現自己所追求的家國政治與個人愛情的同構而奠定思想文化的基礎。

對此，我們可從結構上得到證明。此出戲在結構上可分成上下兩節：從開始到張道長所唱【北四門子】唱詞為第一節，主要寫追薦崇禎皇帝及忠臣良將；此后為第二節，主要寫侯、李重逢又受到張道長點化自愿入道。作者在上下兩節中的書寫都運用到了佛教術語。上文所列前四例屬于第一節，后三例屬于第二節。第一節雖然寫道家法事，但佛教的輪回、果報思想也體現得淋漓盡致。其中，第三、第四兩個例證都與佛教果報思想直接相關。史、左、黃等忠臣得到善報，在天庭享受榮譽；而馬、阮等奸佞也得到了應有的懲罰。孤立地看，這一節似乎只是體現了作者懲惡揚善的美好愿望，是許多劇目結局的俗套，有著很深的民間信仰的樸素色彩。道教中一樣有善惡有報的思想，那作者為什么還要借助于佛家因果報應論呢？這可從包含了上引例六的那段臺詞得到說明。文曰：“（外拍案介）你們兩廊善眾，要把塵心拋盡，才求得向上機緣；若帶一點俗情，免不了輪回千遍?！保?］卷四，257這幾句臺詞非常關鍵。因為它巧妙地利用了禪宗修心的原理，尤其是其果報思想實現了作者所追求的家國政治主題與個人感情主題的同構?！拜喕亍彼枷氩粌H在倫理層面將善與惡，更在哲學層面將人心一切“俗情”納入因果報應之中，這是道教“善惡有報”論所不具備的。就家國政治而言，為國獻身的忠臣已得善報，奸佞也遭了懲罰；就個人感情而言，拋盡塵心才能得善報，帶有俗情也要遭輪回之苦。如此一來，侯、李歷經磨難產生的真情恰恰成了最頑固的塵心，本質上竟和馬、阮等奸佞的政治罪過無異了。這在情感上盡管顯得有些牽強，甚至難以想象；但在以直覺主義為邏輯底色的禪宗果報思想的參與下，就自然合乎邏輯了。

同時，我們也可以從侯、李二人形象的塑造上得到印證。《桃花扇·入道》一出對人物形象的塑造，彰顯出明顯的人物形象發展上的斷裂。其突出表現有二：一是張瑤星道長責難侯生與香君調情，侯生據理力爭，從雙方各自所依據的邏輯而言，誰也說服不了誰，侯生似乎并沒有理虧，可在張道長的喝斥下，侯生卻令人費解地屈服了；二是前一刻還在訴相思之情的兩位主人公，因為張道士一番話就主動分離入山修道，甚至說出“回頭皆幻景，對面是何人”［5］卷四，150的話來，如同陌路人一般，其轉變之急促，兩人各自皆前后判如兩人。那么，為何會出現這種現象？在我們看來，如果從禪宗果報思想的維度進行透視，這正是作者有意為之的，是禪宗果報思想影響下自然發展的結果，蘊含著作者追求的家國政治與個人愛情同構的意涵。面對張瑤星道長的責難，侯生之所以據理力爭；侯、李相見之后，之所以互訴相思之情，無不彰顯出侯、李二人對個人愛情的追求。但在張道長的喝斥之下，侯生之所以屈服，侯、李二人之所以主動分離入山修道，又皆顯示出侯、李二人對國家政治的看重。正是在家國政治與個人愛情的雙重支配下，二人只有主動分離入山修道。這樣，不僅實現了侯、李二人國家政治層面的價值，而且也使侯、李的愛情意義得到了凸顯，達到了作者所追求的家國政治與個人愛情同構的目的。

可見，《桃花扇·入道》一出，無論是從佛教術語的運用上，還是從結構的安排及侯、李二人形象的塑造上，都鮮明地表現出佛教的果報思想。正是在這一思想的參與下，達到了家國政治與個人愛情的同構。這是作者在《桃花扇·入道》一出中顯示出的禪宗書寫的意涵之一。

三、“棒喝”式對話與“頓悟”式自覺

正是佛教果報思想的參與，完成了對侯、李愛情宗教層面罪過的定性。至此才僅僅解決了問題的一半，因為侯、李二人畢竟不是僧道，觀劇之人也多半為凡夫俗子，基于世俗的常識，他們自然不能被這樣的“歪理”說服。所以作者還需借助于禪宗式的書寫，在“棒喝”對話與“頓悟”自覺中，實現侯、李二人的人生理想由忠于愛情到自愿分離、志于修道的覺悟和轉變。這是《桃花扇·入道》所見禪宗書寫意涵的另一表現。

在劇中，侯、李重逢時，首先作者借對法會盛況的書寫，襯托了侯、李二人相見的喜悅之情。此從其“看鮮血滿扇開紅桃，正說法天花落”［2］卷四，257等對話中就可得到很好印證。由于國破家亡，沾染鮮血的桃花扇在此時好像已經失去了其政治意義，成了堅貞愛情的象征，而“說法天花落”當然是指張道長前面那段善惡果報的宣說，侯方域得意地把桃花扇同張道長天花亂墜的宣講并提，不難看出他此時還根本沒有將沾帶俗情、受輪回之苦的罪名同自己的愛情聯系起來。若果這樣發展下去，作者使侯、李二人自愿分離的目的就很難達成。為達到這一目的，作者在下文就不得不通過對“棒喝”式對話的書寫，把張道長同侯、李二人很自然地帶入了直接沖突之境：

〔外怒拍案介〕唗！何物兒女，敢到此處調情?！餐狻衬銈冃跣踹哆叮f的俱是那里話！當此地覆天翻，還戀情根欲種，豈不可笑？〔生〕此言差矣。從來男女室家，人之大倫；離合悲歡，情有所鐘。先生如何管得？〔眉批〕責的有理，辯的有理。〔外怒介〕阿呸！兩個癡蟲，你看國在那里？家在那里？君在那里？父在那里？偏是這點花月情根，割他不斷么？〔眉批〕一刀割斷，何等力量！侯生尚能辯乎？［5］卷四，149-150

在雙方對話中，值得注意的是，眉批認為一開始張道長“責得有理”，侯生卻也“辯得有理”，雙方并沒有誰是理虧的。但有學者卻將侯方域放棄愛情看作是孔尚任儒家思想中“家國同構”觀念的反映，認為“孔尚任有意以入道結局傳揚‘家國同構’的儒家倫理觀念”［6］。顯然，這與眉批的看法是矛盾的。侯、李愛情正是基于對彼此政治態度的認同，哪怕國亡，繼續這段愛情、甚至組成家庭，也不應視為喪失名節或恬不知恥的行為，這是劇中早已申明的態度，因此這段批注才會說雙方均“有理”。

書寫至此，作者卻從這種辯論式的對話轉向了“棒喝”式的對話。此后張道長的話不再是爭辯，而是喝斥，一改之前稱侯方域為“世兄”［5］卷四，149的客氣之辭，代之以強硬嚴厲禪宗式的“棒喝”之語。袁賓主編的《禪宗詞典》中這樣解釋“棒喝”：“棒擊和吆喝，是禪家尤其是臨濟宗接引學人常用的施設。”［7］當然，孔尚任不是禪僧，他所寫的“棒喝”是世俗化的，若直接對照禪宗公案似乎有些不倫不類，但若聯想到同為通俗文學的《西游記》第二回中須菩提祖師對孫悟空的“棒喝”時寫道：“祖師聞言，咄的一聲，跳下高臺，手持戒尺，指定悟空道：‘你這猢猻，這般不學，那般不學，卻待怎么？’走上前，將悟空頭上打了三下，倒背著手，走入里面，將中門關了，撇下大眾而去?！保?］16就可以理解在當時的文學創作中是存在這樣世俗化“棒喝”之用例的。有意味的是，祖師喝罵悟空并打他三下，形式上雖與禪宗之“棒喝”無異，其目的卻不是讓悟空借此領悟佛法，而是暗示他“三更時分存心”［8］17，好教他本領，實質上倒更像是啞謎暗號。這顯然是通俗文學對禪宗“棒喝”的世俗化發揮了。至于張道士的“棒喝”，其機鋒也非出世的佛家思想，而正是在場所有忠義之士，包括侯、李在內最重視的“家”“國”“君”“父”，以此為刀來割斷花月情根，自是無往而不斷，這才是張道長這段話的核心所在。因此，眉批所側重的也不再是誰更“有理”，而是“一刀割斷，何等力量！”即使在道理上還能爭辯，但若參透了張道長話中的機鋒，侯生又“尚能辯乎？”在禪宗公案中，“棒喝”的對象要么一時不解，要么立即領悟，永遠是一語中的，沒有辯論的回合余地。在張道長這勢大力沉的一喝之下，這一輪沖突就此結案。明乎此，侯、李入道也就不應被認為是突兀的了。

到這里，本文開頭所提到的邏輯上的斷裂已得到了解釋，而人物形象上的斷裂，即侯、李二人性格與心態過于劇烈的轉變，其原因也自然不難分析了。且看原文：

〔生揖介〕幾句話，說的小生冷汗淋漓，如夢忽醒?！餐狻衬憧蓵缘昧嗣?？〔生〕弟子曉得了?！餐狻臣热粫缘?，就此拜丁繼之為師罷。〔眉批〕好歸結，又分明，又妥當?！采莞眱艚椤场驳车茏右矔缘昧?。［5］卷四，150

〔南雙聲子〕芟情苗，芟情苗，看玉葉金枝凋。割愛胞，割愛胞，聽鳳子龍孫號?！裁寂?/p>

悟道語，非悟道也，亡國之恨也。［5］卷四，150

……〔旦〕是?；仡^皆幻景，對面是何人。［5］卷四，150

侯生對張道長“棒喝”的反應是“冷汗淋漓，如夢忽醒”，這就是禪宗“頓悟”的典型體現。面對張道長“你可曉得了么”的發問，侯生與香君都回答“弟子曉得了”，若作生活語言來解讀，張道長話中沒有任何知識性的內容，又能“曉得”些什么呢？其實所謂“曉得”，便是悟道的宣言，因此眉批也將侯、李所唱最后一支曲子當作形式上的“悟道語”。這時的侯、李二人都經歷了“頓悟”，在認識層面發生了質的飛躍，其性格與心態的轉變自然也是“頓悟”的結果，而不能以通常人物形象的發展邏輯來解釋。香君所謂“回頭皆幻景，對面是何人”，依然是悟道語，其側重點也不是對侯生的絕情。這種“頓悟”式的自覺，在中國敘事文學中也不是個案。如湯顯祖的《南柯記》中便有這樣類似的情節：劇末淳于生在長夢將終之際尚對妻子癡心不斷，甚至要和妻子一同上天，但夢醒之后便頓時領悟“一切皆空了”的道理，拍手而笑，立地成佛［9］。從癡心不斷到杜絕塵念，如此急劇的轉變也僅在不到一頁的劇本篇幅中完成。之前越是大悲大喜、刻骨銘心的經歷，就越能堅定主人公頓悟之后的道心，這也可算是中國敘事文學史上比較典型的書寫范式了。

通過以上分析，我們可以確定在似乎乖違情理的情節書寫中，卻還暗藏著佛教獨特“棒喝”式對話與“頓悟”式自覺的禪宗意涵。正是這一禪宗式書寫的運用，才使得《入道》一出實現了文本內部邏輯的自洽。然而，這種情節書寫的作用若只限于文本內部，就無異于沒有意義的文字游戲。真正決定其不可替代價值的是這種禪宗邏輯為結局賦予的社會政治功能。

四、“入道”結局的社會政治作用

孔尚任通過“棒喝”與“頓悟”完成了對侯、李感情態度轉變的書寫，成功收束了這段用以寄托其“興亡之感”的愛情。但為什么孔尚任在全劇都沒有鋪墊和類似創作傾向的情況下，要突然使用這種禪宗公案式的書寫方式呢？筆者認為這一結局本身又包含著深刻的觀眾心理學意圖，也可以看作是對觀眾的“棒喝”與“頓悟”。這是《桃花扇·入道》結局中禪宗書寫意涵的又一表征。

從全劇結構上看，演到《入道》這一折，左、黃、史三位良將已先后殉國，皇帝棄都南逃；侯、李經歷磨難終于到了同一處，有了重逢的機會，全劇的兩條主線都發展到了情感的最高峰，觀眾此時的情緒也一定在對家國破亡的悲痛與對生、旦團圓的期待交織中達到了頂點。一悲一喜難以調和，因此觀眾自然希望侯、李能有情人終成眷屬，以消解亡國劇情帶來的痛苦。但回顧侯、李愛情的歷程，是始終充滿政治意味的，其發展沒有一次不伴隨著愛國熱情和對奸佞的憎恨。馬、阮等奸佞已死，若二人的愛情繼續下去，即使孔尚任主觀上再想回避，觀眾也很難不因為思維慣性，不能不關注與其愛情密切相關的大明國運，從而也會有意無意地將注意力轉向南明朝廷的葬送者——清王朝那里。事實上，假如侯、李堅持自己正當的愛情權利，面對張道長自然毫不理虧，但按照全劇的感情邏輯和人物的性格邏輯，他們夫妻二人必當繼續投身于復國活動中，最終難免與清朝對立。這與孔尚任的創作宗旨是相違背的，也不利于剛統一不久的清朝的社會安定，因此侯、李的愛情必須中止。

為了使我們對此有更直觀的把握和認識，現把作者書寫“棒喝”這一情節中的前后兩段文字予以對比?！鞍艉取鼻楣澲械暮笠欢挝淖智拔牡诙糠忠岩?，此略。現把其前一段文字摘錄如下：

〔丑認介〕阿呀！這是河南侯朝宗相公，法師原認得的?！餐狻尺@女子是那個？〔小生〕弟子認的，他是舊院李香君，原是侯兄聘妾。……〔外〕你是侯世兄，幸喜出獄了。俺原為你出家，你可知道么？〔生〕小生那里曉得。〔丑〕貧道蔡益所，也是為你出家。這些緣由，待俺從容告你罷?！残∩池毜朗撬{田叔，特領香君來此尋你，不想果然遇著?！裁寂乘娜藖y說，卻能不亂，何等筆力。〔生〕丁、卞二師收留之恩，蔡、藍二師接引之情，俺與香君世世圖報。［5］卷四，149

從這段對全劇人物的收束總結可以看出，作者所書寫的侯、李最后相遇時的情景，為讀者營造了有情人終成眷屬的美好氛圍。按照常理，此段文字之后有關兩位主人公結局的書寫，結為美滿的婚姻應是順理成章符合邏輯的結果。可作者卻偏偏沒有遵照這一符合邏輯的書寫，突然轉向了有乖違情理的書寫，即張道長的一番“棒喝”：“阿呸！兩個癡蟲，你看國在那里？家在那里？君在那里？父在那里？偏是這點花月情根，割他不斷么？”［2］卷四，258我們認為，學界研究者之所以認為此或是乖違情理的表現，或是“理”勝于“情”的弊端所致，其重要原因就在于沒有從作者禪宗式書寫的角度予以審視。

身為作者，要設計情節順理成章地拆散二人并非難事，真正難的是斷絕觀眾的聯想——讓觀眾就此放棄對明朝的幻想，以免滋生與清朝作對之念。而借助張道長的“棒喝”使其“頓悟”，無疑是最佳方案。對不肯與清政府合作的明朝“遺老”來說，“國在那里？家在那里？君在那里？父在那里？”的接連喝斥，無疑也是深深喝斥到了他們的內心：既然明朝已經滅亡，自己抵抗到底的決心又著落何處？自己的癡心同侯、李二人的“花月情根”又有何異呢？

如果從作者禪宗式書寫這一角度思考的話，《入道》一出的整個后半部分文本就可以看作一個兼及舞臺上下的雙關性結構：在忠義之士聚集的法會上，復燃的不只是重逢的侯、李兩人的愛情，可能還有舞臺下觀眾的復國之心；既象征了侯、李愛情，又象征了臺下故臣遺老（也許其中包括了孔尚任本人）復國之心的桃花扇被片片撕碎，張道長一聲喝斥令侯生冷汗淋漓，也必然震撼了故臣遺老的心。作者在劇末采用禪宗“棒喝”與“頓悟”的書寫模式，打消觀眾的復國之念，這是明清之際文人普遍創作心態的典型體現。從感情上他們無法接受明室的滅亡，但客觀上清朝統治的建立已成定局，服務于清廷是多數文人繼續實現自我價值的唯一選項。于是堅持抵抗者必然面臨苦悶與孤憤，變節投降者也難免自責與悔恨，這種矛盾心態在當時的文學作品中展露得十分充分。如吳偉業，面臨清廷強征，雖決心很強，但勇氣卻有限，曾作《秋胡行》自傷云：“芝蘭自焚，膏火自煎。藏名變跡，慚彼昔賢?！保?0］最終曲意出仕。再如顧亭林，雖抗爭比較堅決，并在其《精衛》中詠道：“君不見西山銜木眾鳥多，鵲來燕去自成窠！”［11］借以寄托孤憤之情，然與程先貞、史可程等降臣卻保持著良好的關系。歷史上“兩朝應舉”的侯方域也曾為自己的變節而悔恨。至于孔尚任，盡管他不曾服務于明廷，也不像前輩們一樣飽受變節之譏，但孔子后人的身份也給予了他強烈的漢民族認同感，因此他出仕清朝也并非毫無心理負擔?？梢?，作者如此書寫是有其特定的社會政治目的的。

所以，《桃花扇》結局中禪宗式的書寫方式，可以被視為作者自我消解，也是為投靠清廷的所有文人消解自責與悔恨的手段。以“棒喝”“頓悟”取代邏輯申辯，反客為主，巧妙地回避了社會輿論對于出仕清廷的文人的道德譴責，使這一書寫所蘊含的社會政治作用的意涵得到了自然彰顯。

五、結語

綜上所述，我們可以把《入道》一出對讀者與觀眾心理把握的全過程總結如下：在前半部分，作者通過交代忠臣良將在天庭被封高官、奸佞在地獄受苦，滿足了讀者和觀眾愛戴忠臣、憎恨奸臣的樸素感情，用果報論宣泄了他們激昂的情緒，這是“平撫”的策略；但在后半部分，作者則通過和果報論一脈相承的解脫論對讀者和觀眾當頭棒喝，這是“突擊”的策略。一弛一張，一柔一剛，其效果尤其卓著。就算人們是懷著滿腔亡國之恨來觀劇，經過了善惡報償的一輪宣泄，又經過一通“棒喝”“頓悟”斬斷情根，即便他們還不能從亡國之痛中猛醒過來，其情感的烈度也自當消解了許多。眉批謂“廣長舌頭，天花亂墜，誰不猛醒”［4］卷四，150，這里的“誰”早已不是特指侯、李二人，而是指代所有癡情未斷的觀眾?？咨腥巫允鲈紫喔涎莩觥短一ㄉ取返那榫埃骸叭惑细杳饮愔?，或有掩袂獨坐者，則故臣遺老也；燈灺酒闌，唏噓而散。”［2］《桃花扇本末》，6對這些“故臣遺老”，孔尚任無疑是飽含同情的；但一場痛快淋漓的觀劇后“唏噓而散”，應當就是孔尚任所追求的理想藝術效果，也是他為包括自己在內的故臣遺老安排的最終情感歸宿，賦予了其重要的社會政治功能。

所以，《桃花扇·入道》中生、旦分離的結局書寫看似乖違常理，卻符合佛教禪宗邏輯。特別是從其產生的實際藝術效果來看，其結局安排和具體情節書寫，不但沒有乖違情理，反而是極為成功的，是作者匠心所在的典型表現。《入道》一出以佛家果報思想將家國政治與個人感情同構化，從而將侯、李情根不斷定為罪過。張道士對侯、李的喝斥，是用禪宗“棒喝”的方法使二人悟道，侯、李的態度轉變也符合禪宗“頓悟”的思維機制。這一文本整體形成了舞臺上下的雙關結構，使“棒喝”與“頓悟”機制同時作用于臺上人（角色）與臺下人（觀眾），即借助于“棒喝”使觀眾獲得了“頓悟”，消解了他們的亡國之情，客觀上也起到穩定當時社會政治的作用。這些禪宗意涵，作為作者禪宗式書寫的體現，在使《入道》一出實現了文本內部邏輯自洽的同時，也彰顯了其獨特的藝術匠心，其意義是不容忽視的。