李智斌
(中共株洲市委黨校,湖南株洲 412000)
中華傳統美德是在中華民族漫長的歷史進程中被創造、傳承、發展、沉淀而來的,是中華傳統道德的精髓。歷史已經證明,中華傳統美德在時代的變遷中有效調節著人與人、人與社會之間的關系,它已使中華兒女形成了特有的思維模式和道德情操。面對科學技術的迅猛發展,傳承并發展好中華傳統美德,可以凝聚中華兒女最大共識,應對挑戰、服務于更加美好的新時代。
春秋時期,孔子以“仁”為核心,建立了一套完整的道德體系。漢武帝“罷黜百家,獨尊儒術”[1],將儒家思想確立為正統思想,此后各個歷史時期的思想幾乎均是在儒家思想基礎上的發展或與儒家思想深度融合。概而言之,中華傳統美德是以儒家思想為基礎的處理人與人、人與社會之間關系的高尚道德。
中華傳統美德在處理人類與自身關系上的道德要求是“止于至善”,而這一要求大體可分為兩個階段:第一階段是肯定人自身的價值。人是道德的主體,人類只有首先肯定自身價值,才能在此基礎上構建起完整的道德體系,不論是西方或東方,道德體系的演進皆遵循這一發展道路。西方對人自身價值的發現可追溯到古希臘時期,蘇格拉底提出“認識你自己”;中華民族對人類自身價值的肯定可以追溯到春秋戰國時期,孔子說:“天地之性人為貴”[2],這是關于人的價值之肯定最直接的表述,孟子則以“德性”為標準,區別人與禽獸,以此肯定人的價值。孟子曰:“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無教,則近于禽獸?!盵3]值得注意的是,孟子認為哪怕人沒有得到德性的教育,也只是“近于禽獸”,即人的價值依然是高于禽獸的。
此外,荀子等春秋戰國時期的思想家也極力界定和辨析人的價值。這樣激烈的思想碰撞也恰好體現了人的價值在這一時期得以發現和肯定;第二階段是引導人類向內追求“至善”的人格。“至善”人格在孔子思想體系中體現為對“君子”人格的追求,《禮記·大學》開篇就言“大學之道,在明明德,在止于至善”表明儒家修身的終極目的;《論語》記錄著孔子及其弟子的言行,其內容絕大多數是探討“君子”的言行,孔子將“君子”人格視為修身的至高境界,將擁有“君子”人格的人稱之為“圣人”,而對“至善”人格的追求可以說時至今日也影響著無數中華兒女對自身德性的修養,中華民族在“至善”人格的引導下,形成了自尊自愛的道德心理結構和行為模式。
中華傳統美德強調“道義”的重要性,將物質利益的獲取方式和目的置于“道義”之下,“利益”受到“道義”的約束。其具體表現在以下四個方面:其一,要求“見利思義”?!耙娎剂x……亦可以為成人矣?!盵4]孔子認為“見利思義”的人就可以稱之為完美的人;其二,要求“義然后取”。孔子曰:“富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不處也?!盵4]孔子認為求得富貴的欲望可以理解,但需要將這種欲望置于道義的規定之下,符合道義才可以取得,不符合道義則堅決“不處”;其三,強調“因義得利”。用惡劣行為獲得利益必然是不可取的,但孔子同時還以為假仁義之名獲取利益仍然是不可取的,因為孔子認為“利益”始終不可以成為行為的目的,而只能是道義的行為可能帶來的結果,“君子喻于義,小人喻于利”[4]即此之謂。從這個層面來講,中華傳統美德是一個目的論者,而非結果論者;其四,鼓勵“舍生取義”。即當“道義”與“利益”極端對立時,中華傳統美德鼓勵“舍生取義”,如孟子就言:“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也,二者不可得兼,舍生而取義者也”[5]。
總體來說,儒家關于“義”“利”的論述涵蓋了幾乎所有的“義”“利”關系形態,不論是主動求利、還是被動求利、或是“義”“利”極端沖突時,儒家都始終要求將“義”作為首要目的,不以“利”妨害“義”。而這樣的道德要求也深刻地影響著今天的中國商人,“儒商”成為越來越有影響力的商人群體,他們注重個人修養,有著超功利的最終目標。
“仁”是孔子思想體系的核心,也是中華道德的核心范疇。樊遲問仁,孔子回答說“愛人”,孟子解釋“仁”為“仁者愛人”,董仲舒主張“仁之法在愛人,不在愛我”。由此可見,“仁”主要是指對待他人而非對待自己的一種道德要求。首先,從仁愛的范圍來看??鬃诱f“泛愛眾,而親仁”[4],孟子提出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”[5],由愛自己的親人到愛所有人,體現了中華民族傳統的博愛思想;其次,從仁愛的原則來看。孔子說:“孝悌也者,其為仁之本與。”[6]“孝”意為“孝敬父母長輩”,“悌”意為“敬愛兄長”。在我國古代“家國同構”的社會結構中,用“孝”處理好了“父子”關系,亦可處理好“擬父子”的縱向人倫關系;用“悌”處理好了“兄弟”關系,亦可處理好“擬兄弟”的橫向人倫關系。因此,“孝悌”就是實現“仁者愛人”的根本。最后,從仁愛的目的來看。“仁者愛人”處理的是與他人的關系,因此,它的最終目的必然是構建出一個和諧的社會環境?!叭收邜廴恕币苍杏隽巳谌胫腥A民族基因的“國而忘家, 公而忘私”精神、“先憂后樂”精神,正是有了這樣的民族精神,我們的國家和民族才能一次次戰勝苦難,走向輝煌!
中華民族在長期實踐中培養和形成的傳統美德規范,是中華民族在漫長歷史長河中能夠生生不息、不斷壯大的一個重要支撐力量。中華傳統美德之所以能夠成為中華民族生生不息、不斷壯大的支撐力量,筆者以為其主要原因就在于中華傳統美德為道德預設了一個發展方向,這個道德發展方向不僅能在任何歷史時期都凝聚最大民族力量,攻克道德困境,而且已經成為中華民族、中國人民在國際上的形象特征。
由于青少年、官員、公民這三類人群是當今社會傳承和弘揚中華傳統美德的主要群體,因此,尤其要重視這三類人群的傳統美德培育。對于青少年來說,近年來,自殺低齡化現象迫切呼喚著中華傳統美德對青少年人格的形塑作用。中華傳統美德中對自我價值的肯定、對“君子”人格的追求等皆是“重生”的思想,要求人們不僅要活著,還要活得高尚,由此有助于青少年深化對生命和人生的認識,形成樂觀向上的人格;對于官員來說,中華傳統美德中“輕利重義”“仁者愛人”的思想催生出了傳統官德。中華傳統官德是以實行“德政”為主的,強調重民生、公而忘私等道德思想,對黨員品德修養具有積極的影響;對于普通公民來說,我國正處在從“制造大國”向“制造強國”轉變的關鍵期,創新驅動發展已成為我國的重大戰略。在這樣的大背景下,國家和社會需要中華兒女繼續弘揚勞模精神、工匠精神,而這些精神的根源皆在于中華傳統美德。
中華傳統美德強調“仁者愛人”,其目的正是要構建一個互愛友善的社會環境。面對科技經濟的迅速發展,當下更加迫切需要構建互愛友善的社會。一方面,近年來,隨著互聯網技術的蓬勃發展,網絡社會給人與人之間的交往帶來了巨大的挑戰與沖擊,互聯網技術提供的“人肉搜索”手段成為迫使他人“社會性死亡”的工具。從歷史經驗來看,應對這一問題的最佳解決方案必須用網民對傳統美德的共識來培育網絡社會的“善意”。另一方面,人們在追求科學技術更快、更好、更便捷的同時,似乎忽略了老年人群體對新知識、新技術的接受能力,諸如科學技術的發展給老年人帶來的出行、醫療、消費等方面的不便屢見不鮮,這也一次次引起社會的爭議和不滿。究其根本原因還在于一味追求科學技術的發展,忽略了對年長者履行傳統“孝”德。因此,要構建互愛友善的社會氛圍,還需要借力傳統美德,以傳統美德為科技創新的指引,將美德寓于科技創新之中。
中華傳統美德是國家和民族進行國際交流的標簽和財富,越是重視傳統美德,越是能突出國家和民族的個性與財富。這一方面需要我們堅定對傳統文化的主體認同感,要真正將傳統文化與美德內化于心、外化于行;另一方面則是我國在外交政策上繼續秉持“以和為貴”的原則。對和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的基因。中國在國際關系中提倡踐行正確的義利觀,而這一義利觀也厚植于“輕利重義”的傳統美德。可以說,不理解中華傳統美德,就不理解中國“以和為貴”的大國形象。
中華傳統美德預設的道德發展方向為當今道德建設確立了價值目標,而要實現目標,則必須把握實際挑戰,將傳統美德進行現代化的發展升華。
從目標導向上來看,我們的傳統美德毋庸置疑是一個倡導“整體主義”的思想體系,在“個人與社會關系上”傳統美德強調以“仁者愛人”的德性實現“國泰民安”的目的,這與社會主義集體主義的目標是高度一致的。但所不同的是,傳統美德將目標達成的主要方式放在“個人德性”的修煉上,更多地要求人們注重對“君子人格”的修養、要實現“自我價值”。其原因就在于在我國封建時期,由于中外文明交流并不繁榮,沒有對我國傳統道德的主體地位構成影響,因此“彰顯自我價值”必然“實現整體主義”的路徑屢試不爽。而今天,各國思想文化高度交融發展,特別是青少年的思想觀念容易受到享樂主義、拜金主義、極端個人主義等思想的影響,若還單純強調“自我價值”的實現,則極有可能導致道德敗壞的結果。因此,這就要求我們一定要將傳統美德的重心由單純強調“實現自我價值”轉向強調“為民族、為國家”的道德思想,要將“實現自我價值”置于“為民族、為國家”的道德思想之內,只有把自己的小我融入祖國的大我、人民的大我之中,才能更好實現人生價值。
市場經濟的高質量發展要靠科技創新來驅動,這就需要科學技術不斷更新換代、需要市場不斷開拓未知領域。但新的經濟業態越來越多,就有越多道德品德脆弱的人在未開放領域違背道德和法律。雖然挑戰重重,但我們既不能因為道德在這些未開放領域的缺失而不追求經濟與技術的創新,也不能因為道德在這些未知領域的缺失就全盤否認傳統道德,乃至否認中國人“良善”的本性。如此,就要求我們一方面要做好接受傳統道德不完美的心理準備,我們的傳統道德是在小農經濟基礎上發展和完善的,面對市場經濟,它必然存在一定的缺陷,我們需要承認這一點,但承認不代表要對傳統美德倒戈相向,承認缺陷是為了彌補缺陷。因此,另一方面我們要沿著“道德”發展的路徑以最快的速度補好道德缺口,要先以強制手段強化道德的“外在約束力”,再以教化手段做好“道德規范的內化”工作。
科學技術的迅猛發展導致知識更新速度加快,這就出現了兩個問題:第一,新一代人與老一代人之間的道德觀念差異很大,比如老一代人更“保守”,而新一代人更“開放平等”;第二,新一代人掌握了知識權威,阻礙了老一代人的道德傳遞。以往,中華傳統美德是靠老一代人的道德權威傳遞給新一代人,而老一代人知識權威的喪失也直接威脅了道德權威的建立,于是道德傳遞路徑就出現了很大的問題。
這些問題預示著這樣一種信息,即隨著科學技術的迅猛發展,中華傳統美德在其規范體系與傳遞方式上都應進行相應的改造和創新。如在規范體系的詮釋和傳遞方式的選擇上,要基于社會目前普遍的認知能力和審美水平,進行更多形式的藝術創作,達到“潤物細無聲”的效果,類似于《中國詩詞大會》《國家寶藏》等文化類節目,在內容創作和形式創新上都做了一個很好的示范。
傳統美德的傳承與發展,是時代賦予給每一個中華兒女的歷史責任。每一位中華兒女都有責任守護它、豐富它,讓它在歷史的長河里永遠光彩耀人、澤被千秋。