傳播學視域下非物質文化遺產保護措施研究

王洪偉 山東省淄博市周村區文化館

中華民族在漫長的歷史長河中形成了極具特色、豐富多樣的非物質文化遺產，這些非物質文化遺產具有活態性、傳承性、地域性、綜合性、民族性等特征，一方面體現出我國深厚的文化積淀，另一方面也是中華民族珍貴的文化財富與歷史見證。伴隨著當前社會的發展，人們對非物質文化遺產的保護與傳承工作的認識不斷深入，并積極探索一系列的保護措施以保證非物質文化遺產的傳承與創新。

一、非物質文化遺產的特點

（一）無形性

非物質文化遺產的主要特征就是無形性，無法用詳細的語言或標準進行描述、衡量，卻在人們的日常生活中扮演著極為重要的角色，極少有人能真正發現并了解其內涵，使人們對非物質文化遺產的概念逐漸混淆。非物質文化遺產主要體現在物質載體上，二者具有密不可分的關系。

（二）傳承性

傳承性是非物質文化遺產的最基礎特征，以往主要是通過一代代口耳相傳的方式進行傳承與發揚，通過傳承，一方面可以為后人留下豐富的文化，另一方面也有助于非物質文化遺產的創新，為其注入源源不斷的時代活力。

（三）瀕危性

進入全新的發展時代以來，我國的綜合國力得到了極大提升，但是由于在此過程中忽視了對非物質文化遺產的保護，使得一大部分非物質文化遺產的保護與傳承工作受阻。相關部門要加強對非物質文化遺產的保護與宣傳工作，保證非物質文化遺產的傳承性，為我國的文化發展打下堅實基礎［1］。

二、非物質文化遺產的重要性

中華文化博大精深，文化作為促進國家發展的精神指南，具有提升民族向心力與自豪感的作用。文化自信是國家進步及發展的根本動力。各種物質文化及非物質文化構成了獨具中國特色的文化生態環境，彰顯了中華民族獨特的文化風度，是連接五十六個民族的精神紐帶，極大地推動了中華民族的偉大復興進程。

非物質文化遺產有獨特的人文內容，同時非物質文化遺產促進了不同文化的相互碰撞、融合、發展，帶動了人類社會的進步，提升了人類的物質生活水平。綜上，保護并傳承非物質文化遺產實際上就是保護人們的發展根基，是促進人們不斷創造、發展的不竭動力［2］。

三、非物質文化遺產的價值

（一）文化價值

非物質文化遺產所體現出的最大特征就是其本身包含了深厚的文化底蘊，充分體現了不同發展階段、不同民族、不同地域的社會風俗、人文特征、思維觀念等。通過深入研究，人們可以了解某一民族在某段時間的生活狀態。從歷史的發展進程可知，隨著時代的進步，不同的民族文化逐漸呈現出融合發展的態勢，展現出更加多樣化的文化形態。綜上，非物質文化遺產具有極為深厚的文化價值。

（二）經濟價值

從市場發展角度來看，經濟價值與文化價值的關系是緊密相連、不可分割的。非物質文化遺產的文化價值決定了其不可替代性，因此，其包含的經濟價值就更大。以我國西藏地區為例，由于獨特的地理位置以及生存環境，其非物質文化遺產大多是獨一無二的，因此即使自然條件較惡劣，仍然有源源不斷的人前往西藏，只為感受最純粹的非物質文化遺產給予人們的震撼，在一定程度上促進了當地旅游業的發展，助推了西藏當地的經濟建設，實現了藏族文化的保護與發揚。此外，受到旅游產業的影響，周邊多個城市也充分發揮自身的歷史文化特質，促進了當地經濟的發展。

（三）歷史價值

非物質文化遺產是人類歷史的見證，是民族文化核心內涵的集中展現。非物質文化遺產是時代的產物，通過對其進行深入的了解與分析可以在一定程度上了解當時人們的生活、人文、習俗、禁忌、社會水平等知識。例如昆曲作為我國首批非物質文化遺產之一，以其獨特的唱腔、內涵充分體現了當時的歷史生活、社會禮教、習俗觀點等，具有極高的歷史價值［3］。

四、當前國內非物質文化遺產傳承模式

從實際的非物質文化遺產傳承情況來看，主要是通過世代口耳相傳的方式進行傳承，具有鮮明的民族及家族印痕。對傳承人的選擇大多都是從羈絆聯系進行考量，以保證技藝傳承的隱秘性。一般主要以示范教授、語言教育等方式保證技藝、技巧的有效流傳，而正是這種方式才為非物質文化遺產的保存與傳承提供了前提條件。

口耳相傳能夠成為傳承非物質文化遺產的主要方式，除了受限于以往傳播技術發展水平外，更重要的是受到我國社會發展鄉土特性的影響。中國作為傳統的農業國家，大部分以土地為生的農民缺乏流動性，多以村為單位進行生產生活，各村落呈現出相對獨立的關系，且同村之間的村民有足夠的時間及條件相互了解。在傳統的鄉土社會中，僅需聽、言、觀即可得到生產技藝的學習與鍛煉，除非必要的文字記錄，大多數村民之間不需要利用其他載體進行交往。由此口耳相傳就成為傳承非物質文化遺產的主要途徑。

隨著社會及生態的變遷，我國傳統的鄉土社會觀念逐漸發生轉變，農村人口逐漸進入城鎮，同時受到工業生產發展的需要，整個社會結構不斷重組，由于流行的娛樂方式隨著電視、手機、電腦的普及深入農村，極大地沖擊了非物質文化遺產的傳承環境，單一的傳承方式已經無法滿足實際的傳承需要，甚至其傳承條件都受到了極大約束。因此，當前的非物質文化遺產傳承方式不得不進行創新。近年來，校園模式、團體模式、文化創意模式等多種傳承方式的提出，已經在非物質文化遺產的傳承發展中有了一定成效。若將非物質文化遺產的傳播過程放在傳播學視域中進行理解則不難發現，非物質文化遺產的傳承具有特殊性，傳播者在進行具體的傳播活動時極易受到傳播方式、內容概念等多種因素的影響。若傳播者是非物質文化遺產的繼承人，則需要考慮自身的傳播能力、傳播動機、內容技術等，同時還需要衡量社會、風俗、法律等多種環境因素，詳細確定傳承的內容。非物質文化遺產生產的每個環節都有信息被排除，也有一些信息被保留，而這個取舍是具有一定保密性的，因此使得口耳相傳的傳承方式始終占據著主要地位。

非物質文化遺產主要屬于精神上的交互，但是由于當前社會生產結構的巨變，非物質文化遺產的實際傳播形態逐漸朝著多樣化的方向發展，從媒介、主體等方面都發生了轉變，接受與傳播的雙方不再是單純的師徒關系，若是從狹義角度進行分析，傳統意義上的傳承渠道相對固定，傳承與被傳承者僅是小部分人，但是若能夠綜合發揮傳播主體的作用，則可極大地拓寬非物質文化遺產的傳播途徑。需要注意的是，無論是何種傳承方式，非物質文化遺產對人的依賴性一直存在，充分體現了其活態性。當前雖然口耳相傳不再是唯一的傳承模式，但非物質文化遺產的保護、傳承工作也需要保證其活態性。從發展的角度看，現存的非物質文化遺產都在不斷的傳承與保護中逐漸創新，始終處于動態變化中。因此，相關人員需要保證非物質文化遺產的傳承性與價值性，使其始終維持動態發展［4］。

五、傳播學視域下非物質文化遺產的具體保護措施

（一）構建全新傳播路徑

隨著互聯網的深入發展，新媒體技術逐漸成熟，為人們的生產生活提供了便利的條件，依托全新的媒介進行非物質文化遺產的保護及傳播可以極大地提升傳播速度與效率。因此，為提升工作成效，非物質文化遺產傳播者需要制作影像及傳播方案，提升傳播質量，擴大非物質文化遺產的傳播范圍。首先，要創新影像內容，在保證內容真實的情況下，在非物質文化遺產中融合趣味性，例如傳說逸事等，提高受眾興趣，或融入傳承人的真實生活，保證傳播的生動性，實現傳統與科技的深入融合。其次，需要對影像的呈現方式進行創新。可以采取動漫、講座、紀錄片等多種方式、渠道實現與非物質文化遺產的完美結合。再次，對影像的傳播方式進行創新，掌握當前廣受好評的資訊傳播方式，例如AR、遠程再現、開設專欄活動等，提高人們對非物質文化遺產的興趣。最后，拓寬影像傳播渠道，與出版社、網絡平臺、廣播電視臺等進行合作，通過出版書籍、刊登專欄文章、創建非遺網站等方式，多平臺、多角度、多手段推廣非物質文化遺產。

隨著當前新媒體技術的廣泛應用，非物質文化遺產的保護與傳承工作也應當順應社會發展趨勢，綜合利用客戶端、公眾號、短視頻平臺、云端數據庫等方式，使廣大群眾可以實時了解非物質文化遺產的現狀，提升傳播力度，擴大受眾規模。

（二）健全文化保護體系

健全文化保護體系應當從資源收集、整合、創新等方面進行綜合考量。利用先進的錄音錄像技術以及云端大數據技術對當前瀕危的非物質文化遺產進行搶救性發掘，是當前較為有效且主要的保護方式，滿足了新媒體時代下的傳播要求。此環節的工作不僅需要進行信息的收集與整合，還需要掌握多種媒體技術手段，以實現非物質文化遺產的創新與發展。通過現代化技術手段，為非物質文化遺產提供具備共享性、重復利用性的數字化商品。

（三）構建傳承培養體系

1.建立傳承基礎

人才是保證非物質文化遺產存續的根基，沒有文化的傳承，非物質文化遺產的保護工作也將失去意義。各部門需要具備大局觀念，依據不同的人才特點劃分不同的團隊，并制定相應的人才培養計劃，建立結構科學、規模合理的高素質專業人才隊伍，增加非物質文化遺產的人才儲備，落實非遺技藝收徒計劃，健全人才培養體系，暢通人才引進渠道。非物質文化遺產既需要走出去，更要請進來，引導非物質文化遺產深入校園及社會，同時校園及社會也應當積極邀請專業人士進行講解、指導，保障非物質文化遺產的保護與傳承工作順利推進。

2.拓寬傳播渠道

為提升非物質文化遺產的傳播成效，相關人員可以充分發揮高校的資源優勢，將非物質文化遺產納入課程體系中。例如開設獨立的非物質文化遺產課程或專業，并開設選修課，將民族精神文化及道德觀念融入日常的課堂中，提升學生的民族榮譽感、自豪感，樹立非物質文化遺產保護與傳承觀念。對非物質文化遺產專業的學生實行學費補助或減免機制，引導更多年輕人投身于民間藝術領域。高校也可以邀請傳承人及專家共同開發相應的教材，并將其融入課堂教學中，鼓勵學生在課余時間進行采風，參與獨具特色的民俗活動，或對沒有文字遺留的非物質文化遺產進行資料整理，提升學生的民族使命感。除此之外，也可以建立專業的非物質文化遺產教育基地，讓學生親身體會傳統民間文化藝術的魅力。另外，通過邀請非物質文化遺產專業演繹人員深入各大高校進行展演及講解，使學生充分了解其文化特征及表演形式，激發學生的想象力及創造力，將非物質文化遺產與現代藝術相結合，豐富非物質文化遺產的創新內容。

3.暢通傳播路徑

為保證非物質文化遺產深入人們的日常生活，保證非物質文化遺產日常化的創新發展，可以利用進城下鄉的全新發展模式，擴大非物質文化遺產的受眾規模。將非物質文化遺產逐漸深入千家萬戶，可以使廣大群眾都有機會欣賞高質量的民間歌舞、書法、戲曲等藝術，培養非物質文化遺產專業人才，保證非物質文化遺產保護與傳承觀念深入人心。

4.加大傳播力度

為加大非物質文化遺產的傳播力度，相關單位可以通過扶貧的方式，成立非物質文化遺產就業機構，增加就業崗位，培養非物質文化遺產保護與傳承工作精英，帶動非物質文化遺產商品的消費，以非物質文化遺產促進當地經濟發展。同時也可以將非物質文化遺產與旅游產業相融合，組織專業演出，制定研學路線，創新文創產品，舉辦藝術展覽，保證非物質文化遺產的有效傳播。另外，也可以結合當地的發展戰略方針，將非物質文化遺產融入當地的發展建設中，積極拓展國內外藝術市場，通過招商引資促進經濟與文化的共同發展。此外，也可以參與海外藝術展評，與國際接軌，進一步拓展非物質文化遺產的傳播范圍，同時借助海外華人的幫助，提升非物質文化遺產在全世界的影響力［5］。

六、結語

綜上所述，非物質文化遺產的保護與傳承是當前我國文化事業發展的核心要點。在實際的保護工作中，需要以非物質文化遺產的信息流為主要發展脈絡，促進多種社會要素的共同構建，依照傳播學的方法對非物質文化遺產進行深入解析，探索全新的保護及傳承方法，走出新穎、富有成效的非物質文化遺產保護之路。