從《〈黑格爾法哲學批判〉導言》看馬克思主義哲學的現實向度

畢 廣，徐保風

（中南林業科技大學馬克思主義學院，湖南 長沙 410004）

誠如普列漢諾夫所說：“馬克思的唯物主義哲學的出現，是人類思想史上絕無僅有的一次真正的革命，是最偉大的革命。”[1]馬克思主義哲學直接影響了現代西方哲學，在世界哲學史上有著舉足輕重的地位。馬克思主義哲學受德國古典哲學影響較大，這一點毋庸置疑。青年時期的馬克思是青年黑格爾派的一員，還不是一個唯物主義者，尚未形成自己的哲學思想。1843年，馬克思的世界觀開始走向成熟，這一時期他在《德法年鑒》上發表了兩篇文章。列寧認為這兩篇文章標志著馬克思徹底實現“從唯心主義轉向唯物主義，從革命民主主義轉向共產主義”[2]。《〈黑格爾法哲學批判〉導言》（以下簡稱《導言》）就是其中一篇，《導言》處處充滿人文關懷，表明馬克思主義哲學關注的是現實世界，關注的是人。哲學的視野開始從“天國”轉向“人間”，哲學由此從認識世界走向改變世界。

一、哲學關注對象的現實向度

一直以來，西方的哲學家們執著于證明上帝的存在，很少關注現實生活中的人。幾乎沒有哲學家從現實中尋找人的本質。他們寧愿在幻想的“天國”中尋找人的本質，卻不肯在現實中認識真正的人。馬克思指出這種錯誤的顛倒，將哲學的對象轉向活生生的人，以實現人的普遍解放。

世界是如何產生的？這個問題一直是哲學家們追問的重點，由此開啟探索世界的本原的歷程。因為“形而上學和一般意義上的哲學受到宗教虔誠的激發”[3]，文藝復興前的西方哲學癡迷于上帝。在探索世界的過程中，哲學家們發現運動無處不在、無時不在，而解釋世界為什么運動時產生了一個問題——運動的最初動力從何而來？除此之外，哲學家們認為我們所處的世界并不完美，那么完美的存在究竟是什么？一些哲學家主張上帝是這種存在，上帝是第一推動者，也是第一個動力因，更是最完美的存在。哲學家認定我們的靈魂是自由的，然而我們的肉體是不自由的。由于肉體受到限制，我們只能感知到不完美，卻始終無法達到完美。上帝是完美的，不需要形體，也不受時空的束縛，因而無法被我們感知。也正是因為無法感知上帝的存在，所以我們只能通過理性（邏輯推理）來認知上帝。借此，宗教總是蠱惑人民，以實施對人民的精神奴役。

一直以來，哲學家們試圖證明上帝的存在，卻遺忘現實世界里那些渴望幸福的人。文藝復興以后，哲學轉而關注人，但依舊是通過理論闡釋人的應然、社會的應然。事實上，在費爾巴哈提出自己的理論后，德國古典哲學已經使“上帝”從哲學的圣壇跌落，使之在人間“聲譽掃地”，“對宗教的批判基本上已經結束”[4]1。遺憾的是，黑格爾沒有擺脫主觀意識的桎梏，依舊走向唯心主義，而且是徹底的主觀唯心主義。也正因如此，他沒有也不可能將哲學關注的對象轉向現實的人，更不用說讓哲學為現實世界的人服務。

馬克思看到的是遭受壓迫的生活在現實中的人，人民受宗教的奴役而不自覺。他反對通過宗教尋找人的自我，在宗教中，人找不到也不可能找到自己的本質，因為“宗教是人的本質在幻想中的實現”[4]2，人怎么可能在幻想中找到自我？人是自然界的產物，人不能脫離現實而存在。他認為“人不是抽象的蟄居于世界之外的存在物”[4]1，一個人應當在現實世界里尋找自己的本質，否則找到的只能是自身的假象。人如何尋找自我？社會屬性是人的本質屬性，一個人不可能獨自生存于世界，必然要依附于社會。只有在社會中，一個人才可以找到自我。馬克思指出：“人就是人的世界，就是國家，社會。”[4]1馬克思也不認同通過宗教來追求那虛幻的幸福，因為宗教只不過是一種精神的“鴉片”。人民在宗教的麻痹下，只能是被“鎖鏈上虛幻的花朵”吸引，從而忘記自己的處境——被“鎖鏈”束縛著。人必須建立自己的現實，而不是“圍繞著虛幻的太陽轉動”，即不應依靠宗教而獲得幸福。“廢除作為人民的虛幻幸福的宗教，就是要求人民的現實幸福。”[4]2人民應該追求的是現實中的幸福，而不是宗教宣揚的“上帝”恩賜的那種虛幻的幸福，那種被支配、被統治、被占有卻還要接受這是“上天的恩準”的幸福。

如何才能擺脫這種處境？只能是實現人的普遍解放。馬克思認為實現人的解放首先要讓人民意識到自己被宗教、制度、特殊階級壓迫，只有這樣才能激起人民反抗的勇氣。人民被宗教蒙蔽，看不到自己被壓迫的實情，又怎么可能意識到要尋求解放？馬丁·路德的新教推翻了天主教的權威，卻用新的奴役制代替舊的奴役制，并沒有“正確解決問題”。而哲學則是要使人民擺脫這種奴役，從“上帝”的淫威下解脫進而找到真正的自我。要達到此目的，“必須推翻使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[4]10,包括宗教、哲學、政治、階級在內的一切關系，也就是說要實現人的解放就必須實現人的徹底解放，因為不摧毀一切奴役制就不可能摧毀任何一種奴役制，這是從歷史中獲得的教訓。哲學應當是人民的思想武器，而不是統治者壓迫人民的工具。德國古典哲學顯然不能完全符合這一需要。馬克思察覺到這一點，與德國古典哲學劃清界限，選擇與人民站在一起，形成自己的哲學思想。他認為徹底的革命和普遍的人的解放不是一種幻想，而是一種完全可以而且必須實現的理想。哲學是實現這個理想的精神力量，人民則是實現這個理想的物質力量，二者互相掌握可以迸發出無窮的偉力。能夠成為這種物質力量的，只能是那種沒有任何地位的被壓迫者，馬克思找到了這種力量——無產階級。無產階級是人為造成的群體，他們是特權階級統治下的犧牲品，他們只能通過實現普遍解放才能獲得自己的解放，他們的目的是消滅自身、消滅剝削、消滅壓迫，而不是建立新的特權。“無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈。他們獲得的將是整個世界。”[4]435

在《導言》中，我們幾乎看不到“上帝”這個字眼，但是卻可以明顯看出對上帝的批判，而且處處充滿對人的關懷。哲學在馬克思這里徹底轉向，不再是關注虛無飄渺的“上帝”，轉而關注現實世界的人。

二、哲學批判內容的現實向度

批判是哲學厘清界限的一種方式，也是哲學發展的重要推力。批判不是單純去否定前人的哲學思想，而是在其基礎之上提出新的哲學思想，是一種揚棄。從德國古典哲學到馬克思主義哲學，哲學批判的內容也由宗教轉向了社會，從彼岸世界轉向現實世界。

一直以來，人們對宗教的認識都是顛倒的。人在宗教中只會迷失自我，也只能更加痛苦，這就是宗教異化帶來的結果。馬克思在《導言》里糾正這種錯誤，指出：“人創造了宗教，而不是宗教創造人。”[4]1因此，必須喚醒沉睡中的人，不能讓宗教繼續統治人，繼續壓迫人。德國古典哲學沒有徹底解除宗教對人民的壓迫——因為沒有觸及對塵世的批判，沒有破壞宗教得以存在的現實環境。也就是說，并沒有實現人民思想的解放，他們尚未意識到宗教對人的壓迫，更不用說追求現實的幸福。人民通過宗教尋求救贖，卻被蠱惑現實的苦難是上帝對人的懲罰，對信仰的虔誠使他們不能反抗統治者的壓迫。“宗教里的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。”[4]2馬克思一針見血地指明真相，試圖喚醒被壓迫的人民，幫助人民認清自己的處境——他們真正需要的不是宗教。

馬克思在批判宗教之后，又將炮火對準了為統治階級服務的制度。“向德國制度開火！一定要開火！”[4]4當時的德國制度在歐洲已經落后，英法等國經過革命，走向資本主義，德國卻還停留在后面。這種制度已經落后于歷史，看起來似乎并不值得批判，批判的對象應該是資本主義制度，一種新興的且已經開始暴露缺陷的制度。但是根據德國的現實，批判德國的舊制度恰恰是歷史遺留問題，而且到了不得不做的地步。原因在于人民的意識尚未覺醒，沒有意識到自己受到宗教壓迫，更不必說反抗這種壓迫背后的真正實施者。此外，國家內部的人民互相對立，使統治者更容易實施奴役。這種情況不容樂觀，尤其是在歐洲人民普遍覺醒的時代。馬克思指出這種舊制度在德國的統治恰是其他國家的歷史，這種舊制度的統治必然是一場悲劇，而且是“世界歷史性的錯誤”[4]5。馬克思堅定地認為必須實現制度的更替，必須要讓人民覺醒。批判是要讓人民認清當權者的真面目，推動人民的思想解放。哲學只有將批判對準社會制度，才能讓人民轉變為沖破枷鎖的物質力量，才能讓人民走向現實，反抗來自統治階級的壓迫，消除奴役，實現普遍解放。

在馬克思看來，宗教也好、制度也罷，都是對人的壓迫和奴役，是人為造成的不平等。但是，批判制度“還僅僅是黑格爾和青年黑格爾派哲學所達到的那個層次，它不夠徹底，不是哲學真正而徹底的現實性轉向”[5]。徹底的批判，必須將哲學納入進來，因為哲學在當時已經成為宗教的幫兇、統治者的幫兇。縱使基督教哲學已經被德國古典哲學終結，但是哲學還停留于傳統形而上學。宗教束縛人的思想，哲學卻沒有解放人，反而和宗教一起將人的視野帶到虛幻的神秘的“天國”。哲學已經背離人民和時代的需要，卻為人所不知。馬克思認為哲學是人的解放的“頭腦”，實現解放必須從“頭腦”開始。他意識到哲學必須成為自己批判的內容，對法哲學的批判恰恰是對德國政治意識形態的反抗，因為“德國的哲學是德國歷史在觀念上的延續”[4]7。德國要走上資本主義道路乃至社會主義道路，就必須向統治人民思想的哲學發起進攻，批判站在人民對立面的哲學。

從宗教到制度，再到哲學，都成為馬克思哲學批判的內容，批判的重點也從虛幻的“天國”走向真實的人間，這體現的恰恰是馬克思對人民的關懷。馬克思毫不留情地批判壓在人民身上的“三座大山”，但批判只是手段，他要揭露人民被壓迫的真相，他要解放人民！他要從解放人民的思想開始，帶領人民走向徹底解放。

三、哲學研究視野的現實向度

西方哲學，大致分為古希臘哲學、中世紀哲學、近代哲學、現代哲學、后現代哲學，每個時期的哲學都有自己關注的視野，但多局限于精神世界。在馬克思這里，哲學關注的視野從精神領域轉向現實世界。正如他說的“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”[4]136一樣，他將哲學的重點放在了改變現實世界。現實世界的中心在人，這是認識世界和改變世界的出發點和落腳點，也是馬克思主義哲學的核心。

馬克思之前的哲學家們，探究的是實在、上帝、真理、自由、正義等主題。誠然，這些問題是困擾人類的“斯芬克斯之謎”，但是他們的視野如此狹窄，眼里只有神秘的令人神往的“彼岸世界”，習慣性地忽視現實世界的勞苦大眾。哲學家們對深受苦難的現實的人置若罔聞，固執地探索著他們心向往之的神秘領域。甚至，一些哲學家站在自我的立場，自覺或不自覺地成為特權階級的幫兇，他們的理論為壓迫者剝削人民提供了依據。這些哲學家追問的是世界如何產生，我們又如何認識世界等問題，這些問題也確實是一些現實問題。但是，他們逐漸走偏，沒有聚焦現實中被壓迫的人，即使宣稱人生而自由，卻對如何恢復自由緘口不言，更不用說號召人民站起來反抗剝削者。

上帝的神秘性被德國古典哲學打破，建立對現實人的理性認識就成為迫切需要。哲學不能再死盯著精神世界，現實世界應該也必須成為哲學關注的領域。“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。”[4]2“此岸世界的真理”就是對人的本質的真理性認識。從對宗教的批判可以看出，德國古典哲學已經開始走向現實，但是站在歷史的角度來看，直到費爾巴哈都沒有徹底走向現實。哲學的視野停留在精神世界，就永遠也無法完成歷史的任務。“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。”[4]2人民很難注意到各種異化，哲學就要擔當起為人民揭露異化的使命，特別是人的自我異化。馬克思主義哲學完成了這一歷史任務，認識到現實的人的本質，也揭露了現實世界的各種異化，宗教異化、哲學異化、制度異化等等，向世界發出豪邁的無產階級戰斗宣言。

馬克思認為德國古典哲學是“德國觀念歷史的遺著”，消滅哲學才能真正接觸到問題的中心，因為當時的德國人是“哲學同時代人”。批判哲學也不過是揭露哲學的異化，最終要徹底消滅哲學。如何才能消滅哲學？“不使哲學成為現實，就不能夠消滅哲學。”[4]8這里的消滅不是廢除哲學，而是摒棄哲學的空想性，讓人們認識到哲學的現實性，讓哲學回歸于人民。能夠完成這一使命的，只有革命，在哲學指導下消滅哲學的革命，讓哲學真正成為現實的革命。因此，不能讓人民繼續自欺欺人，更不能讓人民繼續俯首聽命。換言之，必須革命，必須對宗教、對制度、對哲學發起革命！

馬克思將哲學的視野由精神領域轉向現實世界，關照現實世界的人民。他看到的是德國的現實、人民的痛苦、世界的未來，他也看到了通往未來的道路，走向未來的群體。他為人民指明了解放的方向——無產階級革命，他為無產階級創造了精神武器。他的哲學屬于德國，同時，也屬于無產階級、屬于人民、屬于世界，屬于未來！

四、哲學歷史使命的現實向度

哲學作為一種理論，其產生帶著一定的歷史使命，或解決某個人類難題，或打開人類認識世界的新思路。而馬克思意識到哲學的使命不能停留在理論層面，應該走向實踐，為人民群眾服務。放眼彼時的歐洲，他看到的是壓迫與反抗，革命才是人民的真正出路。他擺脫了黑格爾的影子，逐漸建立起自己的哲學。他的哲學是現實的哲學，是革命的哲學，是實踐的哲學，是人民的哲學。

理論是革命的主動因素，而這個理論就包括哲學。歷史告訴我們，任何革命都不能缺少理論的指導。法國大革命能夠成功，恰恰是法國啟蒙運動充分解放了人民的思想；而空想社會主義運動之所以失敗，一部分原因在于空想社會主義缺乏科學性。在馬克思之前沒有人能夠解釋為什么這樣，但是古今中外所有的革命運動都有這樣的共通之處，就是一定要用理論統一思想。在《導言》中，馬克思肯定了德國古典哲學堅決廢除宗教這一出發點，這對當時的德國有著特殊的現實意義。而且，他認為新教雖然沒有解決問題，但是正確地提出了問題。總之，理論的作用不可小覷。

理論之所以能夠擁有如此大的力量，就在于理論可以解放人民的思想。黑格爾的法哲學并沒有實現解放人民思想這一歷史使命，德國人依舊被宗教統治頭腦，沒有奮起反抗統治者，依舊被壓迫、被奴役、被剝削。準確說，黑格爾的哲學并沒有觀照現實，因此并沒有察覺到歷史發展的趨勢，只是將形而上學發展到頂峰，卻不能指引著人民走向光明的未來。馬克思主義哲學擔當起這一歷史重任，他逐漸擺脫了黑格爾那種唯心主義思想的束縛，將視線轉向當時的歐洲資本主義國家，同時也看向德國最真切的現實和深受壓迫的人民。他批判黑格爾的法哲學，開始建立起革命哲學。

只有理論不可能推翻當權者的統治，能夠解決現實問題的只有革命。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀”[4]9。實現人的解放不是喊喊口號就可以的，必須進行暴力革命，有流血有犧牲的革命。可能是一次革命，或是多次革命，甚至是反復革命。新事物必將代替舊事物是歷史發展的規律，但是不代表新事物一誕生就能取代舊事物，只有經過量變才能發生質變。尤其是革命，統治階級不會心甘情愿地為革命者讓位，必然要經過激烈甚至是慘烈的斗爭。馬克思指出德國面臨的問題只有通過實踐來解決，這里的實踐就包括了革命。“革命需要被動因素，需要物質基礎。”[4]11理論是精神基礎，即哲學解放思想，但這只是部分解放，甚至只會讓解放的人更加痛苦。知道屈辱的人會比不知屈辱的人更難受，尤其是面對屈辱卻無能為力。解放不能只停留于精神層面，要實現人民的徹底解放，就必須實行革命推翻反動統治。由誰來解放？這個“誰”就是革命的物質基礎的一部分。主導革命的不是隨便一個特殊階級，成為革命者的階級沒有任何地位，但是要有勇氣對敵宣戰。真正引導革命的是這樣一個階級：這個階級被鎖鏈困住，革命是出于直接的物質需要，只是為了活下去，爭取自己作為人的權利。這個階級就是無產階級。只有徹底的革命，才能實現普遍的人的解放。無產階級要進行的就是一種徹底的革命，然后建立一個沒有剝削、沒有壓迫的世界。到那時，人真正成為人，不再受“上帝”、宗教的和特權階級的奴役。

有理論，也有革命的階級，就能完成歷史的任務嗎？答案無疑是否定的。巴黎公社是一次偉大的嘗試，在人類歷史上留下了濃墨重彩的一筆，但是我們不能因此而否認這次革命運動是失敗的。科學的理論，解放的思想，還有激進的革命者，依舊沒成功。究其根本，沒有實現精神基礎與物質基礎的融合，即沒有動員最廣大的人民群眾。“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[4]9理論只有深入人心，解放人民的思想，才能夠真正掌握群眾。縱觀人類思想史，不知形成了多少種理論，不是每一種理論都能為人所知，能夠流傳下來的更是寥寥。而這些能夠流傳下來的理論，都有一定的群眾基礎，能夠經受歷史的大浪淘沙。能夠成為革命運動指導思想的理論，一定是那些掌握群眾的，從而變成革命的重要物質力量。理論如何掌握群眾？理論只有徹底，才能說服人，才能掌握群眾。徹底是指抓住人的根本，也就是抓住人本身。只有精神力量與物質力量有機融合，才能爆發出革命成功的合力，即使過程再曲折再坎坷，革命一定會成功。無產階級的歷史使命是消滅自己，實現人的徹底解放。這里的消滅指的是不再產生被壓迫的階級，也即消滅壓迫和剝削，不再有人被奴役。在實現這一歷史使命的過程中，“哲學把無產階級當做自己的物質武器，同樣，無產階級也把哲學當做自己的精神武器。”[4]16哲學與無產階級結合，成為人類解放的希望，無產階級革命必將成功。

五、結語

馬克思主義哲學關照的是現實，關心的是現實的人。哲學與無產階級互為武器，互相成就。“哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身。”[4]16哲學成為現實的那一天，就是無產階級消失的那一天，也就是人類解放的那一天。馬克思主義的解放理論由此發端，從哲學的現實向度發端，成為無產階級的思想武器。《導言》是青年馬克思向成熟馬克思轉變時期的重要著作，有助于我們了解馬克思的思想轉變，進而真正理解馬克思主義。在這一轉變時期，他與青年黑格爾派劃清界限，擺脫了黑格爾主觀唯心主義的影響。馬克思選擇同被壓迫的人民站在一起，吹響革命的號角。文章中貫徹到底的批判理論、充滿激情的革命理論，對現存的社會主義國家極具指導價值。回歸經典文本，才能走近馬克思，才能掌握馬克思主義的精神內核。從馬克思、恩格斯的原著中汲取力量，推動21世紀馬克思主義創新發展，每一個馬克思主義者都義不容辭。