湯顯祖山水詩的靈音梵唱

柳 旭

(長春師范大學 文學院,吉林 長春 130032)

歷代文人居士往往與山水田園結緣，以安置那顆漂泊無依的自心。湯顯祖生性愛自然、樂山水，凡“觀歷游處，感發攄懷”[1]1112，故其山水詩亦不少。“情”寄之山水，恰便是“心”化之自然，是得以明“心”見“性”的最便捷途徑。湯顯祖的山水詩是他證悟宇宙、證悟人生、證悟本心的生命傳達。

一、心境一如，即境即心

佛禪是一元的思維，任何“境”都不外是“心”的產物。自性是“空”，故名為“如”，不存在二元世界的對立，所以“郁郁黃花，無非般若；青青翠竹，總是法身”[2]157，“月白風恬，山青水綠。法法現前，頭頭具足”[2]157。山河大地、翠竹黃花、清風明月、水碧山青都是自性的顯現，都是宇宙真如。佛家云：“汝即梵”，意即“你就是整個宇宙，你就是整個自然”。湯顯祖筆下的山水造境亦是他證得自心、自性的體現。

(一)日日好日子

凡論宗教，必涉及對人類靈魂的終極關懷。禪宗是生命的哲學、生活的藝術，古來文人士夫多參禪，就是希望在佛禪思維的庇佑下掙脫人生的不安與焦慮，實現心靈的超越，樂天忘憂地行走于塵世。禪家也確不負人所望，它告訴人們“日日都是好日子，步步都生金蓮花”。無門慧開禪師偈頌曰：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。”[3]325春夏秋冬，時時處處，各有各的美好，即便是世俗人眼中的坎壈逆境，也有著未被明道者所見的蒙塵之美，禪家最為看中的是生命本身的過程。

湯顯祖雖不是道地的“我佛弟子”，但也久在佛禪中滋潤、熏染。湯顯祖被貶徐聞道中，泊舟于廣東南海縣靈洲山下，想起蘇軾被貶惠州時過此地作的《題靈峰寺壁》詩：“靈峰山上寶陀寺，白發東坡又到來。前世德云皆我是，依稀猶記妙高臺。”[4]2041他當即和詩《小金山次蘇長公韻》：

夕陽煙雨片江開，滟滟寒潮自去來。我亦桄榔庵下客，明珠海上寄蓮臺。

追隨蘇軾的腳步，蘇軾在此夢見自己的前身是德云和尚，湯顯祖亦棲身佛教，在夕陽、煙雨、寒潮的律動中感悟佛性，即心是佛。

量移遂昌知縣后，湯顯祖更是過著“兼吏隱非”的不忙不閑的日子。他以陶淵明自比，“風定烏紗且莫飄，蓮城秋色半寒潮。黃花向客如相笑，今日陶潛在折腰。”(《九日登處州萬象山，時繡衣按郡》)卻又能夠放下心中執念，只管享受當下，無陶淵明為官時的糾結抑郁之氣。

辭官歸家的湯顯祖雖渡過了一段“彭澤孤舟一賦歸，高云無盡恰低飛”(《初歸》)的艱難日子，但他很快體會到了賦閑無事一身輕的快樂：

金盤河色外，石屋華峰西。日氣草薰陌，花光云映溪。

空巖人語迥，檐壑鳥飛低。直置堪長隱，東陂魚稻肥。(《題王逸人莊》)

陽光普照，山水不言，碧草盈陌，花云映溪，又有空巖人語、檐壑鳥飛的靈動，稻香魚肥的豐饒。自然之美和鄉土之情令人流連，詩人直呼要長隱于此。

湯顯祖在迷覺矛盾中反復參研，“亦自知津亦自迷，新歸門徑草凄凄。閑游水曲風回鬢，夢醒山空月在臍。”(《移筑沙井》)，他豁然頓悟：若內心順應并與外境相契合，整個世界將一派澄明，所以佛家主張“活在當下”，不因“得不到”而癡狂，不因“已失去”而懊喪，最值得珍惜的是當下的時時刻刻。“幽意偶隨春夢蝶，生涯真作武陵漁。”(《遣夢》)“南游北望成何事？且及春光報眼前。”(《卻喜》)“春風入門好楊柳，夜月出水新芙蕖。”(《寄嘉興馬樂二丈兼懷五臺太宰》)顯然，湯顯祖悟得了佛家的這種生活態度。即便在苦楚中也會發現“樂”的一面，生命過程的每一步都是重要的，順乎自然地去經歷便好，轉瞬回眸時，日日都是好日子。

(二)逍遙無掛礙

佛家認為，人生超脫苦境的關鍵在于自性真如的證悟，即悟得生命本原后獲得的精神的絕對自由與大自在。湯顯祖強調“直心”“至情”做人、作文，究其實都是禪家證悟自性本心的映現，追求的是自適、任性的逍遙境界。

謫徐聞道中，湯顯祖陷入“南飛此孤影，箐峭行人稀。鳥口灘邊立，前頭彈子磯”(《馮頭灘》)的囧途，只影南行，前路未卜，卻仍吟出“九里十三坡，沉沉煙翠多。釣臺何用筑，吾自泛清波”(《九里》)的無礙情感。也許在外人看來，湯顯祖是執拗的、不羈的，但于他而言，這只是對心的堅守、對情的忠貞。靈魂的喜樂可凌駕于塵世之上，“日落煙霞外，迢迢歌吹音”(《西山雪道訪得無名子》)“獨洗蒼苔注云壑，懸飛白鶴繞青田”(《石門泉》)“蕭疏靜日松濤起，長似高齋聽煮茶”(《響瀨》)，都是遠離一切系縛的自心的解脫。

湯顯祖還經常酒中得趣，借酒以洗塵埃、舒心懷，掙脫意識的束縛，入得飄逸之境。如“西風暮雨何辭醉，便向池亭臥亦清。”(《荷亭酌酒》)“為憶年時歌吹晚，月明乘醉下青溪。”(《大樓僧真這》)“浮家祗在洞庭灣，浪醉何常信宿還。”(《醉客歸吳和作》)“只應拂拭江湖外，浪枻琴歌酒數杯。”(《和劉季德平昌一蓋樓撫琴贈別》)。這些情景若無美酒相伴，那是多么糟糕的事情！所以酒成為湯顯祖生活的重要內容，更是一種精神的需要。他愿在酒醉的顛倒迷狂中暢然恣意，這“醉心”是處于醉非醒的迷離境界，它不僅可令詩人逃離萬事，甚至可以使他在醉夢里覓得“本心”，因為“醉心”與“禪道”間是有相通的“靈犀”的。醉后的魂魄翱游九天，可與煙月齊飛，正是“本心”來去無礙、無古無今的自在狀態。

(三)水月兩相忘

禪家所謂明心見性之“心”是“無住之心”“無心之心”。香嚴智閑偶聞擊竹之聲而頓然大悟，靈云志勤一見桃花盛開而明心見性，皆是無心、無門而得法。然香嚴所聞之聲、靈云所見之色，在剎那間都超越了塵緣概念的聞知，打通了六根的粘著，進入“梵我一如”的境地。文人參禪往往愛將自己當下與自然界的生命合為一體，跨越心與物的距離，在自然山水間觀照自心，水月兩忘。試看湯顯祖的七絕《松遂界石鏡》：

玉輪江上美人精，黃鶴樓西石照明。何似松陰側圓鏡，一溪苔蘚暮灘聲。

在明月朗照的江上有位美艷山精①，黃鶴樓西還有一塊光可鑒人的明亮巨石②，這些都比不上松陰溪側的石鏡潭。伴隨著一溪青苔以及傍晚的水流聲，鏡潭越發顯得寂靜安然。湯顯祖認為妖艷絕色，喧囂樓頭，不過美人枯骨。曲終人散，不若平靜的石鏡潭，圓融一切，返照一切，無情有性，即色即空，又能令人心如止水，陶然其中。突然間，蒼翠的苔蘚、溪水的清音倏忽流入詩人的心田，超聲越色，直契本體，使他同歸于整個渾然的世界，悟得不可言說的境地。湯顯祖的另外一首《竹窗延月》也頗有此境：

風露娟娟浣竹林，月窗秋影夜來深。不知叢桂山中客，長聽瀟湘云水音。

在風打竹林秋窗的夜晚，詩人沒有寒冷、悲戚之感，反覺漫天的風飄露飛似在浣洗竹林，彈奏著清脆的天籟清音。在萬物都歇的深夜里，秋月的落輝映于窗前，詩人凝望著無言、亙古的明月，不禁神思飛動，忽慕“桂樹叢生兮山之幽”[5]300的山中隱士，他們應該是能夠長聽此瀟湘云水之音的吧！《觀世洞》《子篙灘》《青閣》等詩歌中的洞內水鳴、門外摘篙、落日中掛、煙霏暮寒、山含濛浬、波瀉月華、明月青閣、鳴笙松間，這些景象構成的意境，都是湯顯祖不加修飾的渾然天成，是他處于無思慮、無分別狀態獲得的精神解脫，是剎那直覺的悟入。棄絕情塵意想，充分欣賞眼前景色，聆聽無情說法，湯顯祖在山水中悟得永恒的佛性。唯其無心無意，方是真心真意、大情之至。

二、禪思妙悟，空谷清音

湯顯祖以一雙慧眼去發現自然，在“心”與自然相契的剎那悟得禪理、體味禪趣，處處見色、處處即空，用清雋淡遠的文字表達出“真空”“妙有”的圓融統一。

(一)靈思妙想得禪趣

禪家悟道之法千差萬別，不容趨同別人半步，否則便會被視為拾人牙慧，承人唾棄。詩家亦喜神思靈動，“惟陳言之務去”[6]107，不可模仿他人，甚或不可復制自己。湯顯祖為文倡導“意、趣、神、色”[1]1302，求奇尚新，且順從自心，情生詩歌，是以真心本體的靈覺在進行創作。其《峽山上七里白泡潭，為易名紺花》一詩自然靈氣，頗具禪趣：

樹光吹峽雨，苔色動江霞。泡影非全白，沾衣作紺花。

詩中描繪的是峽山白泡潭的奇美景象。峽中之雨吹拂著樹光，而后落在潭中，好似為潭水注入了樹光的青碧之色。白泡潭中的青苔也覆滿艷麗霞光，于是潭水又添加一份奪目的亮紅。此時的白泡潭水色不再瑩白，而變為青兼紅之紺色。這潭水一旦“沾衣”，便可成為一朵朵青紅的“紺花”了。色彩加強了詩人感受的深度，他的想象簡直匪夷所思，奇趣盎然！另外，樹光怎能吹動峽雨，苔色又怎可動得江霞？這并非人之常情，但禪家意在擺脫語言文字的束縛而體悟自心真如，詩人又善用富有奇趣的鮮活文字開啟悟門，此詩雖為反常，卻是合道。再看《雁山迷路》更是一首禪意盎然的詩歌：

借問采茶女，煙霞路幾重。屏山遮不斷，前面剪刀峰。

詩人在任遂昌知縣期間，曾有雁蕩之游。一次在雁山中迷了路，他問路過的采茶女，此是山中何地，該如何找到歸程？采茶女告訴他，在連綿青山沒有遮擋到的地方，便是剪刀峰。此次迷路亦是詩人生命中從“迷”到“悟”的一次旅程，“遮不斷”的剪刀峰，這是真心本體所在，禪家所見之性就在自心之中，不需另假外求。詩人由是頓悟，直接用剪刀剪斷重重屏山，破除迷障，入得大道，這是最直接的悟道辦法。“千章綠樹歸游鳥，一道青巒界宛虹”(《西城晚眺呈沈郡丞》)；“枕帶河橋傍夕醺，石牛風起過殘云”(《石牛渡庵》)；“苧蘿山下雨淋漓，解帶山橋過午炊。幾箸江蝦成獨笑，一文錢里看西施”(《過諸暨》)。湯顯祖用活潑潑的詩的語言文字對自己的詩心禪意作了最準確的傳達。

湯顯祖山水詩還經常以“動”“靜”相生來體味大自然的靜謐安然。在一種不同尋常的“靜”中，有猝然之“動”，面對突然變化，胸中仍可隨任聽之，這便是超拔于現象界，由凡入圣，證得宇宙真如的“空”之境界。“槭槭花巖幽，竹葉微風笑。涼螢亂池上，水鳥時一叫”(《夕林》)；“露葉驚寒鳥，紗窗宿夜燈。即知花事早，心性為誰曾”(《燈曾韻和山子四首》其二)；“四注空濛云下宿，一方清冷西月斜。深歌響屐曾誰到？來去蕭蕭說暮鴉”(《虛廊》)。在自然世界的動靜喧嘩中，人們感受到詩人與自然的深度融合。涼螢亂、水鳥叫、寒鳥驚、深歌響屐，既有自然界對主體的驚擾，亦有主體對自然界的回音，在亦動亦靜的生命律動中，愈覺宇宙自然之勃勃生意，同時也是詩人“此心”未“安”的生動體現。

(二)清雋淡遠奏詩音

隨著湯顯祖對世事日漸洞明，兼之他經常寄情于明山秀水進行山林式心靈修行，湯氏的山水詩呈現出清雋、清新、清淡等以“清”字為主的格調。他的山水詩常擇取空、淡、幽、遠的意象，如云、月、松、竹、琴、茶。它們都有各自的文化內涵，尤其是白云、水月在禪詩中已成為禪心代表。這些意象與其他律動相仿之象融合在一起，便鳴奏出若空谷幽蘭的清麗之音。如七絕《鷺洲釣月》：

暝踏孤舟一釣魚，半鉤新玉掛蟾蜍。猶憐白鷺蕭蕭影，秋老寒塘獨照渠。

夜傍時分，詩人乘孤舟到江中垂釣，一彎新月懸掛蒼穹，寂照不言。《佛說月喻經》云：“今我所說，猶月行空，清凈無礙。”[7]67冊，749“月”是佛性清凈無染的象征，詩歌前兩句所取之象，營造出澄徹空寂的意境。“白鷺”，水鳥名，羽毛純白，又名鷺鷥，常佇立荷塘淺處，捕食小魚。文人愛好它的清姿，在詩歌中多有吟詠，亦多錄入畫作。此時的“白鷺”身影“蕭蕭”，為詩又覆上了一層孤清之感，“老”“寒”“獨”等衰颯文字的運用，可知詩人此時心緒并不平和，這里有對仕途、世俗的強烈感喟。但湯顯祖深知對自然山水全身心的接近，會使他體會到禪理的“悟悅”，那空中的彎月是心與現實的磨礪，更是佛性清凈、恒在的喻示。

《鷺洲釣月》中，湯顯祖是以釣魚翁的形象出現的。自屈原《楚辭·漁父》中“滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足”[5]229始，經歷代發展，“漁父”被視作隱者的象征，并被賦予超脫曠達、恬淡自適的文化內涵。湯顯祖作《釣磯》：

一片清寒大好溪，好溪真有釣魚磯。應須咫尺通嚴子，只似尋常在會稽。

莎笠雨飄垂柳岸，釣絲春惹落花泥。無緣更直江潭客，白鷺時飛到竹西。

清寒好溪，上有釣磯，隱士嚴子，心有所慕，雨中蓑衣，釣絲春泥，無緣所獲，白鷺竹西……閱讀此詩不難感受到詩人垂釣時的心和氣暢，以及在大自然中獲得的深度自適與安然。“罷樵歸月逕，侶釣入霞川”(《江岸》)；“為過滄海垂釣處，煙波能得幾人游”(《送胡山人歸楚依朱子得》)；“折蘆渡口西風急，不為無魚下釣竿”(《與釣竿和尚宿牛首山杏樹下作》)；“釣臺何用筑，吾自泛清波”(《九里》)……這些詩歌不僅表達了詩人遠離塵世、追求自我精神解脫的趨向，更有三千大千世界，一心不亂，則“如來”的悟得。“如來者，無所從來，亦無所去。”[5]72故而詩人垂釣，不問有魚否，不用筑釣臺，但隱于月逕霞川之路，煙波浩淼之間，無來無去，何其自在！這些詩盡顯湯顯祖的清淡詩風。

湯顯祖的山水詩還擅用看似信手拈來的平淡詩句，創造出真淳淡遠的清新境界。如惠洪《冷齋夜話》所云：“皆沛然從肺腑中流出，殊不見斧鑿痕”[9]26。

古驛芙蓉外，煙林晴欲開。曲江秋色晚，木末幾徘徊。(《曲江》)

暝色際江海，懷人春望來。氵彌氵彌波月散，颯颯漁火開。(《秋江》)

野照紆寒碧，林煙上夕陰。終朝采瑤草，不是楚人心。(《野意》)

這些詩歌如出水芙蓉，“吐言天拔，出于自然”[10]472，“但見性情，不睹文字”[11]5。湯顯祖是參禪悟道之人，亦是詩語高妙之人，故能在一念之靈覺的驅使下，吐露胸襟而無一毫窒礙。

三、結語

湯顯祖的山水詩深得禪家旨要，他曾作詩《夢于勝地不凈為苾蒭所煩惱》曰：“一片香嚴地，兼非行廁時。醒來知是夢，垢凈竟何施。”他在夢中見到一座寺廟，又看見了廁所，比丘聽聞后不悅，但湯顯祖認為，佛門之中“凈”與“垢”又有何分別？悟得了佛性的平等無差與萬物一如，湯顯祖徜徉于自然山水間，超越時空，體驗萬象，“以一剎入一切剎，以一切剎入一剎”[9]13冊，418，“以四大海水入一毛孔”[12]100，將自然之景轉化為清凈禪境，以求即心即佛，“無念”“無住”的禪家境界。

[注 釋]

①徐朔方先生箋校的《湯顯祖全集》中，此詩箋曰：“‘玉輪江上美人情’，‘情’，各本誤作‘精’，據《遂昌縣志》改。”但筆者查閱王勃《春思賦(并序)》中有“石鏡巖前花屢密，玉輪江上葉頻濃”之句，結合石鏡巖在《華陽國志·蜀志》典故，推斷湯顯祖原作應為“精”，《遂昌縣志》恐誤。

②史載，北宋初年黃鶴樓西面下坡臨崖處有一塊顏色蒼澀的巨石。巨石明亮得像一面銅鏡，石光可以照出人影，每到夕陽西下，陽光斜射，巨石就炯然發光，人們將這種景觀稱為“石照”。