弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識的路徑研究

謝京燕 孟欣欣 彭暢

(內蒙古師范大學體育學院 內蒙古呼和浩特 010010)

鑄牢中華民族共同體意識，是習近平總書記審古今之變、察時代之勢，在中華民族偉大復興和世界百年未有之大變局的歷史重大關口，作出的重大原創性論斷。我國的56 個民族是在五千多年文明發展中經過誕育、分化、交融最終形成的。騎射最初是滿人重要的謀生手段之一，隨社會歷史的發展，逐漸形成弓馬文化，成為整個滿洲族的核心文化，并得到傳承和發展。在現代社會中，弓馬文化作為北方游牧民族的一種特色體育文化，其地理位置、人員組成具有一定的特殊性和重要性，是中華民族文化中不可分割的一部分，因此保護、傳承和發揚弓馬文化具有一定的歷史意義與現實意義，通過對其文化內涵的深度剖析和發揚，能夠使群眾在參與文化活動的過程中自覺樹立起歷史責任與擔當，激發、培育、鑄牢中華民族共同體意識［1］。

1 弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識的現實基礎

弓馬文化具有獨特的政治功能、經濟功能，為鑄牢中華民族共同體意識提供了思想基礎、物質條件、價值取向以及制度保障［2］。作為一種優秀且獨特的民族文化，在傳承和弘揚過程中不能只是簡單地照搬照抄其他民族文化發展經驗，也不能僅僅停留在表層上，應透析弓馬文化的獨特民族價值和文化價值，根據自身特點，找到一條適合的發展、傳承之路，以促進中華民族共同體意識的形成。

1.1 中華民族共同體意識的政治基礎

習近平總書記在2014年9月中央民族工作會議上明確提出，要“鑄牢中華民族共同體意識”［3］，隨后，分別在2017年10月、2018年3月以及2021年8月等多個會議上強調要加強中華民族共同體教育。在剛剛結束的中國共產黨第二十次全國代表大會上，習近平總書記提出了中國式的現代化是全體人民共同富裕的現代化，是物質文明和精神文明相協調的現代化，也是人與自然和諧共生的現代化。一系列的講話與政策的頒布，為發揚和傳承弓馬文化、實現弓馬文化的現代化提供了政治依據。第十屆全國民族運動會開幕式上，數字“10”與飛奔的駿馬形象成為會徽的造型，“相聚內蒙古，共圓中國夢”也成為該屆比賽的主題。第十一屆開幕式上，各民族“萬馬奔騰，奮進新時代”的風采在增設的馬術表演上被體現出來［4］。文化表演中所體現的弓馬文化、民族文化相關內容也為鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的政治基礎。

1.2 弓馬文化在鑄牢中華民族共同體意識中的思想基礎

世界本就是多元與一體共存，中國亦如此，中華傳統文化以一體多元的整體姿態［5］逐步發展起來，在“全球化”發展的進程中，受到外來體育文化的強烈沖擊，弓馬文化曾一度陷入困境。日本已形成成熟的體系，具備整套典雅而嚴整的弓道文化［6］、規則；韓國凸顯著國家射箭文化繁榮興盛的“國弓”與代表著國際標準的“洋弓”，這些優秀的外來文化的入侵使我國弓馬文化發展的自主性漸漸被淡化，一味地“照抄照搬“外來文化，導致我國弓馬文化發展停滯不前甚至漸漸被拋棄。在我國歷史的發展與演變之中，弓馬文化有著不可取代的位置。騎射不僅是過去北方游牧民族的日常生活，更形成了游牧人民銳意進取、強勁彪悍的民族性格，它所包含的民族精神是我國眾多文化精神中不可分割、不可拋棄的一部分。黨的十八大以來，國家體育總局肩負起了自身的使命，以鑄牢中華民族共同體意識為主線，不斷推進民族體育發展，旨在加強各民族思想、文化的交流交融，為鑄牢中華民族共同體意識奠定思想基礎，共筑美好中國夢。

1.3 鑄牢中華民族共同體意識的物質基礎

黨和國家通過脫貧攻堅、經費傾斜及政策支持等措施推動了民族體育發展。每年農歷六月初四開始的為期5天的那達慕［7］是蒙古族的傳統節日，那達慕大會的主要內容有摔跤、射箭、賽馬等。2006 年5 月20 日，那達慕大會申遺成功［8］，有效推動了大會的發展。近年來，隨著新興媒體的興起，那達慕大會熱度在各社交平臺、網絡APP上直線飆升，不僅將傳統文化與現代體育文化有機地結合在了一起，還讓更多人了解了北方游牧民族傳統文化。

我國傳統射箭文化曾陷入斷層期，在過去的十年間才逐漸恢復［9］，2009年至2020年，甘肅、浙江、內蒙古以及北京等地累計舉辦了國際性、國家性、市級等各層次傳統射箭比賽逾百場。自2014年中國射箭協會傳統弓分會成立以來，與傳統射箭相關論文的發布呈逐年上升趨勢，許多高校也陸續開展傳統射箭相關活動。近年來，相關弓箭生產的企業數量也逐漸增加，在保留自身文化屬性的基礎上，許多企業通過學習其他優秀弓箭制造的技術，逐漸發展與完善自身當下存在的精準度不夠、種類單一等問題，為傳統工藝、傳統文化的再發展，為弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識奠定了堅實的物質基礎。

2 弓馬文化鑄牢中華民族共同體意識中的實踐路徑

弓馬文化所在地區獨特的地理位置、民族多元性及宗教信仰多樣［10］，在各民族相互交流交往交融中起到了舉足輕重的作用。要實現文化增值，更準確、更深層地構建弓馬文化傳承理論體系，就要利用現代科學方法與先進理念，深層次挖掘弓馬文化與現代體育理論契合點。在弓馬文化的創新過程中，既要繼承民族特色，也要以開放、積極的心態借鑒其他優秀民族傳統文化傳承創新經驗，讓整個民族的精神凝聚力與自信心在豐碩的文明成果中得以提升。

2.1 把握弓馬文化的整體性

中華文化兼收并蓄的包容性成就了其博大精深、精彩紛呈的特點。弓馬文化真正擁有生命力的必經之路要貫穿國民教育始終［11］，融入生產生活，讓弓馬文化變成社會不同群體喜聞樂見的文化內容之一。當下弓馬文化的民族化時常被扭曲成地方化，在復興和發展弓馬文化時僅僅突出了地方性文化特征和屬性，未能很好地將整體性文化特征進行表達。中華民族是由56個民族共同組成的，文化的發展與傳承不應局限于某個歷史年代或某個單獨的民族、地區。武漢某高校在舉辦射箭活動時片面地將“禮射”視為正宗的傳統射箭［12］，禮射作為傳統設計的其中一個分支，被用來代替整個傳統射箭文化，這種以偏概全的做法不僅不利于宣揚正確的傳統射箭文化，而且可能造成民族間的隔閡。中國經歷無數次戰爭，歷經多個朝代的更迭與興衰，在千百年的洗禮之中才逐漸發展成為今天統一的多民族國家，在保護、傳承與創新弓馬文化的過程中要把握好弓馬文化的整體性，建立“民族互嵌式社會結構”，積極創造各民族交流交往的機會，為實現民族交融提供有利條件，為各民族共同、齊心鑄牢中華民族共同體意識提供精神交流平臺。

2.2 提升弓馬文化傳承過程中國民的參與性

“優秀傳統文化的傳承必須要貫穿國民教育始終，融入生產生活之中”，針對社會不同群體，弓馬文化應有不同的內容形式與目標。針對學生，要讓學生在體驗到其文化趣味性的同時，學習到文化相關知識［13］；針對成年人，要凸顯文化的休閑娛樂屬性，讓成年人在工作之余，達到修身養性的目的；針對愛好者，競技成為弓馬文化的表現形式，要通過構建一套標準化的競技能力評價體系，為練習者客觀評價自身競技能力提供依據，以認識到自己的進步，繼而獲得成就感，在練習與比賽的過程中體悟民族傳統文化，并從中汲取精神力量。

弓馬文化作為我國少數民族的文化之一，有著不可替代、不可分割的特點。在旅游景區，為了順應游客的喜好，傳統文化的傳承者拋棄自身原有文化資本和社會資本等隱形的、游客無需實質性占有的，僅通過感受以及心理即可體會的資本，轉向“投奔”最直接，但卻最缺少內涵的經濟資本［14］，從而導致在發展過程中，傳統弓馬文化內容逐漸缺失。一味地順應游客而摒棄自身文化內涵，也導致游客對傳統文化失去興趣、缺乏新鮮感。作為弓馬文化的“東道主”，應從游客的“凝視”之下走出來，走向更加平等的“對話”，使游客能夠真正俯下身來傾聽和了解文化，在“對話”中改進對游客缺乏吸引力或被拋棄的文化內容，實現自覺的文化回歸，推動弓馬文化的創新和發展，讓弓馬文化能夠重新迸發出生機和活力，以更好地構建中華民族共同體內容及意識。

2.3 統一相關規則、標準

近年來，在我國舉行的射箭比賽中，經常能在同場競技中看見不同的服裝、器械樣式，比如持清弓射竹劍，或持韓弓射鋁劍，甚至還有的人拿著美式獵弓等。外來文化的入侵讓傳統文化在傳承過程中失去了自我辨識度，也讓觀者失去了認同感，繁雜的服裝樣式和弓箭樣式不僅不能讓觀者從形式上對弓馬文化進行辨識，更無法體悟其文明歸屬感、民族歸屬感［15］。

自商周以來，我國豐富多彩的中國弓箭文化格局源自蒙、回、滿等華夏各民族射藝的交匯交融。不管是漢族還是少數民族，宮廷還是民間，軍事還是娛樂，養身健身還是競技休閑，弓馬文化在不同目標、不同表現形式中“和合而興”［16］，因此在比賽中，應設定不同組別、類型，并制定全國統一性的規則與器械標準。例如，當代武術的比賽由專業運動員組與群眾組等多個組別類型組成，騎射比賽也可借鑒武術這一優秀傳統文化的發展形式，并依據不同弓箭的種類、禮儀形式等分別制定相關標準，在形式多樣且公平的環境中，為各民族交流交往提供機會，各民族共生共進，以共同鑄牢中華民族共同體意識。

3 結語

弓馬文化在發揮鑄牢中華民族共同體意識作用的過程中要注意不能只是復興舊傳統或回到古代的歷史樣態，還應把握文化的整體性與現代性，在堅持娛樂化的同時抵制庸俗化，在堅持民族化的同時抵制地方化，要注重提升弓馬文化傳承過程中國民的參與性，在文化的傳承人和文化的參與者共同的交流中改進和完善文化內涵，在各民族交流交往交融、在社會各組織的生產生活之中實現傳承與創新，讓傳統文化迸發出生機和活力，以促進各民族建設共有的精神家園，相互滲入、彼此關聯，為鑄牢中華民族共同體意識奠定深厚的基礎。