“壸彝”考釋

劉艷紅，袁鑫懿

（東華理工大學 文法學院，江西 南昌 330013）

一、問題的提出

在北宋著名散文家曾鞏的作品中，共有60篇墓志，有25 篇是關于女性的，其中有3 篇墓志銘出現了“壸彝”或“壸有彝則”。例如：

（1）銘曰：性有能否，行有失得。一當于理，士有不克。淑哉夫人，秉是壸彝。周旋大小，無過無虧。（《永安縣君李氏墓志銘》）［1］（P615）

（2）銘曰：允淑夫人，秉是壸彝。有韡車服，維寵嘉之。葬有卜壤，其吉在斯。推求美實，視此銘辭。（《雙君夫人邢氏墓志銘》）［1］（P618）

（3）乃為其辭曰：女德在幽，而始人倫。詩有顯揚，以立生民。尚類于古，淑為夫人。壸有彝則，仔肩以身。（《夫人曾氏墓志銘》）［1］（P631）

“壸彝”是古代典籍中的常用詞語，在女性的墓志中尤為常見，通常用于歌頌女性的高尚品德。《漢語大詞典》對“壸彝”的解釋是：“婦女的楷模、儀范。”那么，“壸彝”為何會產生“婦女的楷模”之義呢？我們認為，這與“壸”“彝”兩字的語義密切相關。本文主要是在前人研究的基礎上，利用綜合性的大型古籍數據庫——中國基本古籍庫中的相關文獻，分別對“壸”“彝”的詞義進行考釋，并探析“壸彝”表“婦女的楷模”義的歷史邏輯和內在理據。

二、“壸”字考釋

值得注意的是，“壸”與“昆”的關系也十分密切。在上古語音系統中，“壸”為溪母，“昆”為見母，二字讀音相近。同時，“昆”的古音亦在文部，與“閫、困”的區別只在聲母的送氣不送氣之分。“昆”的金文字形為“”，“眾”的甲骨文字形為“”，二字的古文字形體皆像眾人在太陽底下從事勞動。因此，有的學者認為，“昆”是由“眾”分化而來的。我們認為，從字形上看，“昆”更像是人或物對“日”的“比附、依賴”。《說文解字·比部》：“比，密也。二人為從，反從為比。凡比之屬皆從比。”[4]（P166）《周易·比卦·彖》曰：“比，輔也，下順從也。”[5]（P211）人類依賴太陽而生存、活動，就如同“昆仲”之間的互相比附、依賴。同時，由于月亮依賴太陽而發出光芒，因此，古人往往認為月亮是太陽的分化物。在眾多民族的神話傳說中，常常將“月”視為是女性、陰性。溫哥華島上的阿特人崇拜日神、月神，他們認為太陽為夫，月亮為妻。在阿爾奎色人的觀念中，月亮是太陽的妻子。在非洲大陸，上贊貝茲的至上神是太陽神納亞姆比，他的妻子是月神拿西勒勒。古埃及神話中的俄西里斯和伊西斯既是太陽和月亮，也是丈夫和妻子。壯族人也認為太陽、月亮、星星是一家，太陽是父親，月亮是母親，星星是孩子[6]（P213）。在中國古人的觀念中，也把月亮看成是陰性的。唐代李淳風《乙巳占》卷二云：“夫月者，太陰之精……以之配日，女主之象也。”[7]（P39）宋代陳師道《后山談叢》卷五云：“中秋陰暗，天下如一，中秋無月則兔不孕，蚌不胎，蕎麥不實。兔望月而孕，蚌望月而胎，蕎麥得月而秀。”[8]（P31）月亮不僅被視為陰性，而且與女性的信水有著密切關系。古人發現月亮的變化周期是二十八天，女性的信水也是二十八天一個周期，于是人們便將月亮與信水聯系起來，稱之為“月信”“月經”。由此可見，“昆”字是兼具了“日”“月”屬性的。正是因為它詮釋了古人“日月一體”的觀念，所以與“昆”相關的“昆侖”也具備了這兩種屬性：它既是日神黃帝的住所，同時又是月神西王母的住處，何新稱之為“天堂與地獄之山”[9]（P118）。

“昆侖”同女性一樣，具有“陰”之屬性。《山海經·西山經》云：“西南四百里，曰昆侖之丘，是實惟帝之下都，神陸吾司之。其神狀虎身而九尾，人面而虎爪。是神也，司天之九部及帝之囿時。”這里的“下都”，即為“幽都”，也就是通常所說的陰曹地府。天神陸吾的形貌是“虎身而九尾，人面而虎爪”，他與西王母一樣都具有虎之特征。《山海經·西山經》云：“又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發戴勝，司天之厲及五殘。”郝懿行《山海經箋疏》云：“厲及五殘，皆星名也……《月令》云：‘季春之月，命國儺。’鄭玄注：‘此月之中，日行歷昴，昴有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。’是大陵主厲鬼，昴為西方宿，故西王母司之也。五殘者，《史記·天官書》云：‘五殘星，出正東東方之野，其星狀類辰星，去地可六丈。’《正義》云：‘五殘，一名五鋒，出正東東方之分野。狀類辰星，去地可六七丈。見則五分毀敗之征，大臣誅亡之象。’西王母主刑殺，故又司此也。”[10]（P146）可以看出，陸吾與西王母都是掌管人們生命及刑殺的“司命之神”。因此，他們的居住地“昆侖”便成為了鬼魂所在的“下都/幽都”，從而具備了“陰”之屬性。

“昆侖”還兼具“黑”義，而“黑”在古代的傳統觀念中也屬于“陰”。清代王筠《侍行記》卷五云：“考昆侖者當衡以理，勿求諸語。上古地名多用方言，昆侖乃胡人語，譯其聲無定字。或稱昆凌（東方朔《十洲記》）、混淪（鄭康成《周禮注》）、祈淪（王嘉《拾遺記》），要之為胡語‘喀喇’之轉音，猶言黑也。”［11］（P22）程發韌在《昆侖之謎讀后感》一文中指出，“昆侖”一詞出于西戎，有“崇高”與“玄黑”二義。昆侖之發音為K、L，由喀喇（kara）一音之轉，或作哈拉，蕃語黑也。凡崇高之山，自遠而望，必呈青蔥之色。即有萬年積雪，其低壑部分，青蔥之色，仍能浮出空際。今新疆境內，以喀喇名者不可指數。如喀喇昆侖（大山）、喀喇哈斯（墨玉）、喀喇庫里（玄湖）其最著者。因而有“黑”義之物，被命名為“昆侖”［12］（P536）。《舊唐書·南蠻傳》：“自林邑以南，皆卷發黑身，通號為‘昆侖’。”[13]（P738）據唐代杜寶《大業拾遺錄》記載，隋煬帝大業四年將茄子改為昆侖紫瓜[14]（P102）。可以看出，古代“昆侖”一詞確實是可以表示“黑”義的，這也再次證明了“昆”具有“陰”之屬性，而在古人觀念中，“陰”又是女子的顯著特征，因此，“昆”字與女子關系匪淺。與“昆”音近之“壸”，自然也會與“女子”產生一定的關聯。

那么，“壸”字又怎么發展出了“身份尊貴、地位崇高的女性”義的呢？下面，我們就對“壸”的初文進行深入探討。陳獨秀認為，“壸”的初文為“亞”。他解釋說：“（壸）”下之“”，即金文“亞”形；“囗”為宮垣，其中，空白處為宮中通道，四隅則宮中室，猶甲骨文“（宮）”字之“”部件。“（壸）”上部之“”，蓋象巷間止扉木橛，《爾雅》云：“所以止扉謂之。”郭注：“，長杙，即長橛也。”故“壸”或作“閫”（《史記·馮唐傳》）。“（壸）”之從“”，猶“閫”之從“困”。《說文》：“橛，一曰門梱也。”《荀子》井里之厥，《晏子》作井里之困。困字，囗象墻垣，木即謂止扉之橛。因此，“亞”即“壸”之初形［15］（P867）。朱芳圃指出：“原始社會有祀火之俗，于室之中央砌一形之塘，燃火其中，晝夜不息，視為神圣之所，無敢跨越。現今西南兄弟諸族，遺俗尚存，可資參證。故‘亞’為殷代宗彝中習見之圖銘，蓋所以象征祖先之神所依憑也。”［15］（P868）

何新則認為，“亞”字古音近“宇”，就是“宇宙”之“宇”的本字。《爾雅·釋詁》：“宇，大也。”《淮南子·齊俗訓》：“四方上下謂之宇。”《說文解字·宀部》：“宇，屋邊也。從宀于聲。《易》曰：‘上棟下宇。’”《詩經·豳風·七月》：“八月在宇。”陸德明釋文：“屋四垂為宇。”何新援引很多例證，力圖來證明“亞”的本字為“宇”［9］（P12）。我們認為，“亞”字的本形，有可能是來源象征太陽的十字。正是因為太陽光芒四射，遍布于宇宙之間，所以才延伸出“宇宙”之義。從這一意義上說，“亞”字亦是古人太陽崇拜的反映。由于太陽給人類帶來光明和溫暖望，因此，世界很多民族都產生了太陽崇拜意識，并對太陽加以祭祀，在甲骨文中就有關于祭日的記載：

（4）貞燎于東母三牛。（《甲骨文合集》14339）

（5）燎于東母……暇三泵三。（《甲骨文合集》14341）

（6）乙巳卜，王賓日，弗賓日。（《甲骨文合集》32181）

（7）乙酉卜，佑出日、入日。（《懷特氏等所藏甲骨集》1569）

據考證，例（4）、例（5）中的“東母”，應為生十日的羲和，亦即太陽神，因此，“燎于東母”就是以火祭日。郭沫若認為，古人對日神有朝迎夕送的祭拜儀式，卜辭中的“賓日”“出日”等，正是對這種儀禮的歷史記錄［16］（P492）。先秦時期在統祭天上諸神時，太陽神占據主神的地位。《禮記·郊特牲》：“郊之祭也，迎長日之至也。大報天而主日也。”鄭玄注：“大，猶遍也。天之神，日為尊。”孔穎達疏：“而天之諸神，唯日為尊，故此祭者，日為諸神之主，故云主日也。”[17]（P53）可見，太陽在古人心目中的重要地位。

如上所述，“亞”無論是象征祖先之神所依憑，還是古人太陽崇拜的反映，都在古人心目中占有重要的地位，它也由此而具有了“尊貴”之義。高田忠周曾指出：“亞字符當從工作為正，變作，亦作，又省作耳。工象天地人。二者，天地也。丨者，人也，工亦用為人形，……以工為人者，蓋尊貴之也。”［15］（P866）就此而言，作為“亞”的后出字，“壸”能夠表示“尊貴”義，自在情理之中。

綜合以上分析，“閫”“困”“昆”皆可表“女性/陰性”義，與之音近義通的“壸”字，也與女性有著密不可分的關系；同時，“壸”的初文“亞”具有“尊貴”義，“壸”自然也可以表示“尊貴”義。兩者的疊加，就使得“壸”字發展出“身份尊貴的女性”這一詞義。

三、“彝”字考釋

關于“彝”字的發展流變與構字理據，馬薇庼曾有精到的分析：“彝，契文作，金文作。象雞形，縛其兩翼。為喙，為米，雞之所食，為足，蓋活雞也，從，捧雞以祭也，故契文彝之本義為祭享，引申之凡祭享之器皆稱為彝。”［15］（P1269）

問題是，古代先民為什么要以雞來祭祀呢？郭沫若解釋說：“用雞的痕跡在彝字中可看出，彝字在古金文及卜辭均作二手奉雞的形式。雞在六畜中應是最先為人所畜用之物，故祭器通用的彝字竟為雞所專用，也就是最初用的犧牲是雞的表現。”［18］（P179）古人認為雄雞守夜不失時、天明早報曉，《說文解字·隹部》：“雞，知時畜也。”[4]（P71）《風俗通義》卷八引《青史子書》：“雞者，東方之牲也。歲終更始，辨秩東作，萬物觸戶而出，故以雞祀祭也。”[19]（P128）因為雞與太陽升起的東方相對應，所以被古人認為具有喚起太陽的能力。《藝文類聚》卷九十一引郭璞《玄中記》云：“東南有桃都山，山上有大樹，名曰桃都，枝相去三千里。上有天雞，日初出，照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴。”太陽一旦升起，鬼祟就會退去，因此，雞又被賦予了避禍就吉的神力。《太平御覽》卷九百一十八《神異經》云：“東方有人，長七丈，頭戴雞，朝吞惡鬼三千，暮吞三百。名黃父，又名食邪。以鬼為飯，以霧為漿也。”[20]（P217）由于雞與專捉惡鬼的神人相伴，于是便成為鎮服鬼魅的神物。南朝齊梁時期陶弘景《真誥》云：“學道山中，宜養白雞白犬，可以避邪。”南朝梁宗懔《荊楚歲時記》在記載正月初一的民間風俗時說：“帖畫雞于戶上，懸葦索于其上，插桃符其傍，百鬼畏之。”[21]（P15）近年在出土文物中也發現，漢代以來的墓葬中有隨葬木雞和陪葬雞形枕頭的習俗。由于雞秉持了文、武、勇、仁、信五種美德，具有溝通人神、鎮服鬼魅的神奇功能，寄寓著人們趨吉避兇、祈求平安吉祥的美好愿望，因此，它不僅成為光明神圣、尊貴祥瑞的象征，也成為古代祭祀時的重要祭品。與雞崇拜有著千絲萬縷聯系的“彝”字，由此而產生出“尊貴”“崇高”之義，亦是順理成章的事情。

劉節認為，“彝”為氏族圖騰，最初的彝是拿實物來做的，所以甲骨文里是從兩手執玄鳥形［15］（P1266）。《詩經·商頌·玄鳥》云：“天命玄鳥，降而生商。”玄鳥是殷商時期的圖騰，被認為是商部族的先妣。先民們將玄鳥視為生育之神，在春天玄鳥飛來之時，要舉行祈子活動。《禮記·月令》：“是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高禖。”鄭玄注：“玄鳥，燕也。燕以施生時來，巢人堂宇而孚乳，嫁娶之象也。媒氏之官以為候。”[17]（P325）《說文解字·乚部》：“乳，人及鳥生子曰乳，獸曰產。從孚從乚。乚者，玄鳥也。《明堂》《月令》：‘玄鳥至之日，祠于高禖，以請子。’故乳從乚。請子必以乚至之日者，乚，春風來，秋風去，開生之候鳥，帝少昊司分之官也。”[4]（P247）南宋羅愿《爾雅翼·釋鳥·燕》云：“（燕）以春風來，秋風去，開生之候。其來主為孚乳蕃滋，故古者以其至之日祀高禖以請子。契因是而生，故《詩》曰：‘天命玄鳥，降而生商。’”[22]（P376）由于玄鳥具有強大的生命力，按照巫術中的感應律，可以借助玄鳥的神力來驅除邪祟，保佑平安，于是玄鳥便成為氏族所崇拜的圖騰。因此，依據劉節的觀點，“彝”作為氏族圖騰，自然會產生出“尊尚、崇尚”義。

《說文解字·糸部》：“彝，宗廟常器也。”段玉裁注：“彝本常器，故引申為彝常。《大雅》：‘民之秉彝。’傳曰：‘彝，常也。’”[2]（P209）我們認為，這里的“常”可以理解為“尚”的假借字。俞樾《群經平議·毛詩四》“曰商是常”條云：“古常、尚通用。”[23]（P190）“尚”字的本義為煙氣自窗戶上騰，由此可以引申出“高出”義，由“高出”義又可引申出“崇高”“尊尚”義。如前所述，無論是按照郭沫若的觀點，還是按照劉節的觀點，“彝”都有和先民的圖騰崇拜密切相關，并在古代祭祀時承擔著重要功能。因此，“彝”自然也成為祭祀時所崇尚的器物，由此可以引申出“尊尚、崇尚”義，在這一基礎上，又引申出“儀式、模范”義。

綜上所述，本文在前人研究的基礎上，結合中國基本古籍庫中的相關文獻，分別對“壸”“彝”的詞義進行了考釋，并探析了“壸彝”表“婦女的楷模”義的歷史邏輯和內在理據。研究顯示，“壸”與“閫”“困”“昆”音近義通，均與女性/陰性存在著密切聯系；同時，“壸”與“亞”實為一字，“壸”的初文“亞”具有“尊貴”義，“壸”自然也可以表示“尊貴”義。兩者的疊加，就使得“壸”字發展出“身份尊貴的女性”這一詞義。“彝”則和先民的圖騰崇拜密切相關，在古代祭祀時承擔著重要功能，由此引申出“尊尚、崇尚”義，又由“尊尚、崇尚”義引申出“儀式、模范”義。由兩字組成的“壸彝”一詞，便衍生出“婦女的楷模、儀范”義。在曾鞏的三篇女性墓志銘中，不僅記載了李氏“周旋大小，無過無虧”、邢氏“經理其家，使無內憂”、曾氏“孝友慈順”“仔肩以身”的模范事跡，更通過“壸彝”這一詞語贊美了墓主的高尚品格和精神風范，表達了作者對這些女性的欽佩之情、推崇之義，希望當時及后世女性能向這些墓主學習，將她們的行為與品德奉為“楷模”。