先秦儒道思想中的“士人精神”探析

烏晨雪 劉允和

士人，在中國歷史上占有相當重要的地位。作為一個具有特殊地位的文化階層，他們身上所滲透的儒、道兩家的“士人精神”對中華文化產生的影響深遠而持久。以往研究先秦“士人精神”者，對儒家多有探討。本文將以《老子》為例，探析道家思想中的“士人精神”。文章正文包含：無為而治的自然精神、蓄養萬物的仁愛精神、天人和諧的發展精神三部分。

老子在五千言中多次提及士，從中不難看出他對士的修養與精神亦是高度重視的，而這一點前人多有忽視。實則，以孔孟為代表的儒家和以老莊為代表的道家對古代士人精神的形成都有巨大貢獻。

一、無為而治的自然精神

“無為而治”一詞最早出現在老子的《道德經》中，是道家的代表理念之一。“無為而治”并不是說什么都不去做，而是說君王不要過多地干涉百姓，應該充分發揮百姓的主觀能動性，使其達到自我實現的需要。在老子看來：“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無欲，而民自樸”，并且還強調“無為無不為”，實質上是要變“亂”為“治”，不做什么而使天下得到治理。《論語·衛靈公》中也說：“無為而治者，其舜也與？”指舜在當政的時候，沿襲堯的主張，不做絲毫改變。

老子認為萬事萬物都應該遵循它本身的規律發展，因為事物都有其自身的獨特屬性，而發展的規律具有潛在性和可能性。因此，老子認為不必由外附加人為作用，任其自由發展即可。

《道德經》中有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子用頂針的手法將天、地、人甚至整個宇宙世界的規律精辟地概括出來，強調自然規律的重要性，同時也教導人們一定要效法自然規律。“道法自然”，深層剖析就能探查宇宙本源，實則萬物都恃“道”而生。繼而發現，人與自然相比，渺小到只是宇宙中的一粒塵埃。人，來源于道，亦將歸于道。我們所食之物、所飲之水都來源于自然，而自然是平衡的，因而人最終的消亡并不是一片虛無，而是歸于道，將化作細菌、養分、空氣和水，最后與靈魂一起滋養著天地萬物，并成為天地萬物的一部分。這種“天人合一”“物我同一”的人生悟境，正是從老子這衍生出來，讓很多追隨老子思想的士人亦能有些許悠然適意、超逸達觀的人生體悟。

“自然無為”與“柔弱不爭”同是老子哲學的核心觀點，與“自然無為”相較，“柔弱不爭”又是另一種空靈澄澈的上上心境。

老子言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”在老子的觀念里，品德高尚之人應該擁有像水一樣的品質，滋潤萬物的同時而不與萬物相爭，它停留在大家不喜歡的地方，故而接近于道。居住的像水那樣安于卑下，所存之心像水那樣深沉，交友像水那樣相親，言語像水那樣真誠，為政像水那樣有條理，辦事像水那樣無所不能，行為像水那樣待機而動，故而具有“為而不爭”的美德。老子用“以其不爭，故天下莫能與之爭”的道理比喻優秀之人。

道家思想對中國士人產生了極其深遠的影響，其中就涵蓋了“出世”這一隱逸傳統。老子的價值觀在一定程度上成為影響于朝野之間的反向思想潛流，當然也成為開解士人及士大夫心靈重負的一劑良藥，滋養著其后歷代士人的精神世界。

二、蓄養萬物的仁愛精神

提起仁愛，人們會很自然地想到儒家，想到孔孟。殊不知老子也有一套獨特的仁愛觀，并非簡單意義上的“絕仁棄義”。

上文提到“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，在這里老子將道與“善利萬物”的水作比，似乎人也是具有仁愛之德的。但老子《道德經》中也有一些讓人看起來自相矛盾的表述，如“絕仁棄義，民復孝慈”等表述，仿佛天地、圣人都不講仁愛，不講仁義，百姓得以恢復孝慈，貌似令人感到費解和困惑。

但如若將老子的這些觀點置于老子哲學思想的大背景中，再結合老子思想的基本原理和觀念來加以觀照的話，似乎就可以行得通了。我們知道，老子哲學思想的核心是“道”，從“道”的層面來看的話，老子的仁愛觀也就有了一定的依據。老子形容“道”是看不見摸不著的，卻可以衍生萬物、蓄養萬物，并賦予萬物內在的德性。在第四十一章中，老子提到：“夫唯道，善貸且成。”這里的“貸”就是“施予、給予”之意，道樂善好施，使萬物善始善終，萬物自始至終也離不開道。我們知道儒家的仁愛思想是其思想體系的核心，“仁者愛人”“生生之謂仁”。《周易》中提到“天地之大德曰生”，二程釋此“德”為“仁”，認為天地之生道就是儒家所說的“仁”。朱熹也說：“熹所謂仁者天地生物之心，而人物之所得以為心。此雖出于一時之臆見，然竊自謂正發明得天人無間斷處。”故以“生生”名仁，使性與天道相融通，天道與人道成一體。可見，“生生”即仁。由此，可以將老子所言“道”產生并蓄養萬物的行為與儒家“生生即仁”的觀念相較，實則老子的“道”也蘊含著仁愛的行為，但這種仁愛卻不是一般意義上的仁愛，而是一種無私的、徹底的愛。

《老子》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”揭示出了宇宙之特性，萬物皆效法道，而道卻只效法它自己。由此可知，道產生并蓄養萬物是無目的的，只是按照自己的本性，自然而為的。馮友蘭先生也說：“‘人法地，地法天。天法道，道法自然。’這并不是說，于道之上，還有一個‘自然’，為‘道’所取法。上文說‘域中有四大’，即‘人’‘地’‘天’‘道’，‘自然’只是形容‘道’生萬物的無目的、無意識的程序。‘自然’是一個形容詞，并不是另外一種東西，所以上文只說‘四大’，沒有說‘五大’。老子的‘道法自然’的思想跟目的論的說法鮮明地對立起來。”前文所講“無為”，亦是這個意思，“無為”并非什么也不做，而是自然而為之意，是要摒棄各種功利目的。“道”之所以偉大，正是因為無為、無功利目的，繼而無不為、生養天地萬物。可見，“道”產生蓄養萬物的仁愛是一種多么博大的自然之愛！

當然，除了闡釋“道”之仁愛，老子還主張人與人之間應該互助友愛、誠實有信。在《老子》第八章中提到：“與善仁，言善信。”此外，老子還倡導在位者也要效法“道”生養萬物且不功利的特點，要具備一顆仁愛之心。在《老子》第十章中提到“愛民治國，能無為乎”，就是講當政者要把人民的意志當作自己的意志，更要以“無為”去“愛民治國”。如王安石所說：“‘愛民’者，以不愛愛之乃長;‘治國’者，以不治治之乃長。惟其不愛而愛，不治而治，故曰‘無為’。”同時，在《老子》第四十九章有言：“圣人無常心，以百姓之心為心。善者，吾善之;不善者吾亦善之，德善。”圣人是沒有成見的，以百姓的心為心，向我們展現了一個理想的在位者如何收斂自我的成見與意欲，破除自我中心去體認百姓的需求。這樣以“仁愛之心”去對待任何人的統治者，才是真正做到了與“無棄人”“無棄物”的人道主義精神相一致。

縱觀人類文化史，幾乎每一位大的思想家都講愛，老子也不例外。但老子所主張的是一種不帶任何功利目的的仁愛、平等、博大，一視同仁;老子強調的是本真之愛，是那樣純樸、自然。在老子的觀念里，認為其實人性中也包含著這種愛，但他反對將這種愛人為地擴充，而傾向于讓它自然流露。以上種種，都充分反映了老子仁愛觀的獨特性。

三、天人和諧的發展精神

在中國人的體認里，“天人合一”思想似乎是貫通于血脈中的，作為中國哲學一部分流傳于世。“天人合一”思想最早起源于西周時期，經過莊子系統地闡述，后被漢代董仲舒發展為“天人合一”的哲學思想體系，并由此構建了中華傳統文化的主體。

老子《道德經》開篇即闡釋：

道可道，非常道;名可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（《道德經·一章》）

在《老子》書中所涉及的“道”的含義中，涉及了以下幾種意義：一是構成世界的實體，二是創造宇宙的動力，三是促使萬物運動的規律，四是作為人類行為的準則。而在《老子》第一章中所寫之“道”，老子稱其是不可言說的，是概念化的東西，同時也是世界的本源。天體運行的變化非常微妙，但卻有其內在的規律，萬物生長、消亡也有其自然規律，因而人類也應效仿其規律，以期達到“天人合一”的目的。實則“天人合一”，中的“天”所代表就是“道”“真理”“法則”，而“天人合一”就是讓人與先天本性相合，回歸自然。“天人合一”不僅是一種思想，更是一種狀態。所謂“天地位焉，萬物育焉”，宇宙自然萬物與人都有屬于自己的道，宇宙天體在自己的軌道上周而復始的運轉;自然的四季交替、晝夜變化、空氣中氧的含量都有自己的變換規律與定數;而人也一樣，從出生到消亡，也僅僅數十載的光陰，最終也將回歸自然，與天道合而為一。由此可見，人與自然在本質上是相通的，故一切人事均應順乎自然規律，達到人與自然和諧共生。

《周易·干卦》有云：“夫‘大人’者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”就是說人應該順應自然，不違背自然規律，與自然為一體，繼而揭示出了天人“相合”的基本思想，也就是我們所說的“天人和諧”。不僅如此，《論語》也記載“五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這里指的是孔子稱他五十歲“知天命”之后的歲月，能“耳順”，能“從心所欲不逾矩”;《莊子》中也明確提出“天地與我并生，而萬物與我為一”;墨子亦主張將人的主觀意志與客觀法則統一起來，即人們在自己首領的率領下，然后逐級“尚同”，最后“尚同”于“天志”。而我們所研究的老子則認為人不過是“天地—芻狗”，故提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，說明天地間的一切無不順應自然，合乎自然。揭示了人與自然，人與人之間的辯證關系。

而“和諧”的內在意蘊究竟是什么呢？

應該是精神上超乎極致的自由，應該是超越時空的限制，超越禮教的束縛，超越功利的禁錮，超越自我的局限，超越生死的結界。而后，與萬物相通，與自然相融，與天地相生，這便是所謂的“和諧”。《老子》第五十五章有言：“知和曰常，知常曰明。”意思是說，“和”是天地萬物的常態，能認識和諧是天地萬物常態的，就是明達事理。在老子看來，和諧是常態，而不和諧是由于人的不當行為而造成的，但如若從整個歷史長河看的話，這種現象也只是暫時的。

由此，想到了道家另一位代表人物莊子在《齊物論》中所說的“天地與我并生，而萬物與我為一”的境界。這和老子天人合一的思想不謀而合，也是將自然化于無為之中，要順應天命，而不刻意去追求“我”的欲求，破壞自然之道。同時，也應免除物我之別、大小之分，達到物與我不再對立，不擅自分離割裂開來，無限綿延、拓展時間與空間，打通物我之間的隔閡，從而提升“我”之精神。由此可見，無論是莊子，還是老子，他們所展現的士人精神都有很重要的一面：具有自然性。遵循自然、融入自然，與自然相伴相生。

通過探析發現，老子的道家思想在一定程度上很好地彌補了儒家思想的不足，兩者共同構成了中國思想的主干。正如李澤厚先生所言：“表面看來，儒道兩家是離異而對立的，一個入世，一個出世;一個樂觀進取，一個消極退避;但實際上它們剛好互相補充而協調。不但‘兼濟天下’與‘獨善其身’經常是后世士大夫的互補人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，‘身在江湖心存魏闕’也成為中國歷代知識分子的常規心理與藝術意念。”《老子》中所體現的無為而治的自然精神、蓄養萬物的仁愛精神，以及天人和諧的發展精神，體現了中國士人的精神追求、價值取向和人生態度，與儒家士人精神一起體現了中國古代士人的氣節與風骨，不僅對歷代士人產生了深遠的影響，在當今社會仍發揮著極其重要的作用。中國當今的知識分子作為新時代的“士人”，仍然會潛移默化地受到老子、孟子的思想熏陶，無論是精神問題、心靈困惑，還是道德危機，以老子、孟子為代表的儒道士人精神都能夠在一定程度上很好地解決問題。由此，優秀傳統文化的重要性也就不言而喻了，促進我國文化軟實力發展的同時，對中國士人的性格的養成、生活方式的影響，以及民族精神的形成與發展都起到了不可替代的作用。

項目名稱：先秦儒道思想中的“士人精神”探析，項目編號：YCX21026。

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