劉 進,羅康隆
(1.吉首大學,湖南吉首 416000;2.湖南科技學院,湖南永州 425199)
2017年10月18日,“鄉村振興戰略”一詞首次出現在十九大報告《決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利》中。作為全面建成小康社會決勝期實施的七大戰略之一,鄉村振興戰略充分彰顯了黨中央對“三農問題”的高瞻遠矚和治理決心。鄉村振興關鍵在“振興”二字,振興的主體是農民,是農村,是農業,但最為關鍵的還是農民。充分發揮農民的主體作用一定程度上決定著鄉村振興的速度和質量。就短期而言,鄉村產業的發展繁榮能最快速度推動鄉村振興的進程,帶動廣大農民群眾發家致富,實現物質生活的充裕。但從戰略層面看這遠遠不夠。習近平總書記說:“人民有信仰,國家有力量,民族有希望。”農民的物質生活改善僅僅是鄉村振興的一部分,針對農民的精神世界,更重要的是要打造“三有”新農民,即工作有活力、人生有追求和生活有理想。而實現這一目標需要鄉村文化的積極浸染,更需要鄉村文藝展演的精彩舞臺。
黨的十九大明確指出,農業農村農民問題是關系國計民生的根本性問題,必須始終把解決好“三農”問題作為全黨工作的重中之重。一方面,鄉村振興必須堅持農業農村優先發展,加快推進農業農村現代化的原則。另一方面,鄉村振興又必須遵循“產業興旺、生態宜居、鄉風文明、治理有效、生活富裕”的總要求。農業農村現代化必然存在現代文化與傳統農耕文化的沖突問題,鄉風文明也必然存在剔除傳統文化和吸納現代文化的現實矛盾。這種沖突和矛盾需要文化的力量,需要信仰的力量。
鄉村文化植根于中華民族悠久的文明之中,蘊含著我國優秀的傳統文化基因,是中華民族賴以生存的精神家園,是現代社會人們的精神原點。其最大的特質是真實、善良、淳樸,蘊含著人生的靜謐和自然的情懷。鄉村是一個天然共同體,在這個共同體內,基于人與人、人與自然、人與社會的長期互動和相互統一形成了獨特的鄉村文化,并規范著人、自然與社會的基本關系結構,維系著人們正常的生產秩序和生活秩序[1]16-24。
文化的生和死不同于生物的生和死。文化的發展和演化自有一定規律,也內涵一定文化基因,這種文化基因也可以理解為文化的種子。鄉村文化的種子即鄉村文化的構成因子。具體而言,文化因子是在具體文化中,同時具備物質性、功能性和可調試性的基本結構單元[2]。著名民族學家費孝通先生提出的“文化自覺”,也是文化因子之間相互作用、相互調試和相互影響的結果。
因此,要有效解決鄉村振興中文化沖突和矛盾問題,就需要充分運用文化因子之間的不同屬性,尊重鄉村社會的既有優秀傳統,允許既成的俗民社會存在,更應該創造一種包容的文化氛圍,力求文化的傳統和創造、過去與現在的有機融合,真正實現文化自覺到文化自決的艱難跨越。
鄉村社會是個鮮活的、有血有肉的社會,也是很有創造力的社會。文化可以作為引導鄉村社會俗民之間實際行動的潛在力量,不斷豐富群體對自身的外部感知和認知,然后積累和在群體中傳遞這種感知。在這個過程中,文藝展演可以在文化傳遞中充當重要角色,使得俗民之間形成一種文化慣性,去指導其行動,固化其生活習性,使得生活更加從容和安定。
要深刻把握和理解鄉村文藝展演,筆者認為有必要了解“表演理論”以及“表演”和“展演”之間的大致區別和聯系。謝克納在《表演研究》一書中對表演的定義非常寬泛,不僅包括“儀式、戲劇、體育、大眾娛樂、表演藝術,也包括社會、職業、性別、種族和階級角色的扮演等”[3]。他指出:表演的潛在概念指任何“架構、表現、強調和展示”的行為,這無疑與表演性研究的范疇有相當大的重疊。理查德·鮑曼在《作為表演的語言藝術》提出“表演的本質”是一種說話的模式,是一種交流實踐的方式,是在別人面前對自己的技巧和能力的一種展示。從根本上看,表演作為一種口頭語言交流的模式存在于(表演者)對觀眾承擔著展示自己交際能力的責任。這種交際能力依賴于能夠用社會認可的方式來說明的自身的知識和才干[4]。
莎士比亞曾說,“整個世界就是一個大舞臺”。展演是舞臺表演的主要形式之一。美國著名民俗學家羅格·亞伯拉罕在1977年倡導“展演”研究。他認為“表演”一詞不足以描述存在的文化事實和現象,“展演”才能囊括表演、游戲、儀式與節日等任何文化事件。在展演性活動中,社區成員集合在一起參與,使用他們文化中最深層、最復雜、多種聲音、多種價值的符號與象征,從而進入到一個潛在的有意義的經驗之中。文化展演是一種被強調的事件,是以一種被期待的與被習慣的方式運作的。展演活動變得既“不真實”又“超真實”。說它“不真實”,因為參與者會感覺到離開日常生活而走向更加“受強調的、具有強烈自我意識的、被命名的與被框架化的、共同活動的、風格化的”行為中;說它“超真實”,是因為事件采用日常生活動機與景觀并把它們帶進新境界中,允許我們把它們看作某些更大存在模式中的一部分。1975 年,理查德·鮑曼在《美國人類學家》發表《作為表演的口頭藝術》標志著“表演理論”正式形成。“表演理論”是在與“文本中心論”的矛盾斗爭中不斷地明確自身的。對于堅持以“文本”為核心研究對象的人來說,“文本即是一切”。這主要是由他們的民俗學問題意識所決定的,即強調關注民俗事象的“起源與傳播”。相反,支持“表演理論”的民俗學家傾向于“尋找民俗事象的意義”,并認為傳統民俗學關于民俗事象的起源與傳播路線研究是無法解決這一問題的[5]。
表演理論促成如下共識:即認為藝術形式是社會生活的一個部分,是人們所用、所做的事象,它實踐人們所從事的事,能夠讓我們把古老的對象和今天的事物同等地、公正地都看作社會資源。表演理論的形成本身便是多學科融合的產物,它為民俗學帶來的革命性影響實際上也體現了整個人文社會科學界一種共同的理論轉向。此外,表演理論在中國的傳播和影響,與同時期在中國學術界產生重大影響的后現代史學、布迪厄的實踐理論、反思人類學、口頭程式理論等的共同推動均有著密切關系[6]。
綜上所述,加強鄉村文藝展演的研究,可以提高鄉村文化的高度自覺意識,提升堅持走中國特色社會主義文化發展道路的自信心,從而實現以自我認同為主體意識的作為文化轉型1.0版的文化自覺升級為作為有著主體意識同時又有著一種他者關懷的作為2.0 版的文化自信的時代跨越[7]。
新時代我國社會的主要矛盾是人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。目前我國城鄉之間、市民與村民之間發展的不平衡不充分比較突出,城市化進程中鄉村衰落現象較為普遍。《中國統計年鑒2020》顯示,2019 年我國城鎮人口84 843 萬人,農村人口55 162萬人,城鎮化率約為60.60%。這些數據足以說明農村人口正在加速流入城市,加上大量城市務工人員,留守農村的青壯勞力變得十分薄弱,一定程度上制約著鄉村振興的整體進程。
農業農村農民始終是我國社會主義集體大家庭的重要組成部分,充分發展農業經濟,提高農村吸引力,提升農民生活幸福感是我們國家義不容辭的責任,也是社會主義制度優越性的必然要求。為此,深入開展鄉村文藝展演,全面復興鄉土文化,通過鄉土文化的引力帶動外部資金的投入,形成一定的鄉土產業,從而實現鄉土人才的回流,加快鄉村振興建設的步伐,助推鄉村經濟的可持續發展。
“產業興旺”是鄉村振興的第一要求,具體而言,就是農村構建現代農業產業體系,生產、經營和售后有機統一,一二三產業融合發展,推進高質量農業經濟建設,實現鄉村全產業鏈的興旺發達。不論農村現代化建設,還是農業供給側改革,都需要現代化的產業支撐。然而,產業支撐的基石是人才,人才發展的動力是精神,精神寄托的源泉是歸屬。如何解決現代人的歸屬問題成為核心議題,也是實現農村產業持續興旺的根本。我們知道,精神歸屬是農民固有的一種鄉村情結,也是保持鄉村民風淳樸善良的良藥。物欲橫流的社會,鄉村產業的振興,不控制住人們過分的訴求和無盡的欲望,就會使得農民過度重視收益占有,讓鄉村陷入過度工業化、過度商業化的艱難境地。就目前而言,鄉村文藝展演是實現農民精神歸宿的一個優質選擇。因為文藝展演可以一定程度上促進民間藝術、非物質文化遺產和鄉村民俗等自然回歸,也可以成為農民真實情感表達的現實舞臺。
“生態宜居”要求堅持人與自然和諧共生,實現農民生活水平高、人居環境優美、資源利用高效和公共生活便利等多方面要求,達到在保護中科學合理開發利用鄉村資源,實現鄉村經濟可持續健康發展的目標。文藝展演由鄉村民間組織和特殊人群召集開展各類儀式、游戲和表演藝術。這些異質性的民族文化在文藝展演中可以迸發出時代的魅力和現實的生命力。現代生活已步入自媒體和全媒體時代,不管是大型的祭祀儀式或慶典儀式,還是小型的紀念典禮或民間游戲,這些文藝展演自然會通過各類媒體進入到互聯網或是紙質媒體。越是文藝展演精彩的地方,傳播的力度越大,社會力量進入當地鄉村的概率越高。當地鄉村的發展如何,生態如何,在大眾的攝像頭下,在群眾的眼皮底下就可以實現無縫對接,形成實時監督互動,最大程度助推鄉村“生態宜居”建設。
鄉村區別于城市最突出的特征就是人與人之間在時間和空間上的多元互動,貫穿生活的獨具特色的鄉土氣息。鄉村文化來自群眾,貼近群眾,具有廣泛的群眾基礎,在民族文化傳承中發揮著重要的作用。各地區的鄉村文化都包含著屬于自身的獨特魅力。黨的十八大報告和十九大報告關于鄉村發展方面,都強調“鄉風文明”。這足以說明“鄉風文明”具有其獨特性,也說明精神文明建設是一個長期而艱巨的過程,必須不斷堅持和深入完善。新時代鄉村振興的“鄉風文明”要求,要保持傳統文化的延續性,維護鄉村文化的真善美,使得鄉村民俗民風符合全面小康的精神文化要求。
然而隨著工業化和城鎮化加速,西方文明強勢力量通過“金錢至上”的理念宣傳,鄉村文化開始異化,利益至上逐步盛行,傳統民俗節慶失去傳承土壤,鄉村文化面臨沖擊和解構。著名作家馮驥才曾說:“我最愛的是文學和藝術。我有幾部小說要寫,人物就在眼前站著,我有寫作的沖動,但我必須壓抑自己。文化遺產保護遠比我寫一部小說要重要得多。”功利主義的泛濫需要阻擊者,鄉村文化的重構更需要維護者,鄉風文明變得尤為重要。鄉村特有的鄉風是傳承幾千年的傳統,是一種固有文化習俗,有著特有的建造形式、組織體系和鄉規民約。這些需要一個物化載體來呈現完整的文化屬性,文藝展演便是最佳助手。它成為一種自我調適的文化動能,一種維系鄉風文明的潛在力量,也是一種鄉村傳統文化傳承的物化活體。
從十八大報告的“管理民主”到如今的“治理有效”,鄉村振興在鄉村治理體系的頂層設計上已十分成熟,目前注重的是鄉村治理的結果導向,強調的是多元參與和協同作用,凸顯的是現代化的治理體系。我們知道,鄉村振興的社會基礎是“治理有效”,即鄉村社會治理井井有條,實現法治、德治、自治的“三位一體”。傳統鄉村是“熟人社會”,擁有著相對穩定的結構和規模。鄉村振興過程當中,農村里有威望的新型鄉賢和有影響力的民間組織是一股不可或缺的重要力量。充分發揮新型鄉賢和民間組織的力量,就要堅持村民為主體的農村自治和德治體系。一方面,明確自治、德治和法治的邊界,通過鄉村基層黨組織賦予鄉村各類組織必要權利,爭取適當財政資金,支持民間組織開展文藝展演活動;另一方面,充分發揮新型鄉賢的主觀能動性,積極引導村民開展群體活動。通過鄉村自發的文藝展演活動,可以凸顯鄉村文化的原真性,保障當地社區的高效互動,滿足農民的精神需求,從而逐步建立剛柔相濟、張弛有度的治理體系,保障鄉村社會的和諧穩定。
習近平總書記強調:“沒有農業現代化,沒有農村繁榮富強,沒有農民安居樂業,國家現代化是不完整、不全面、不牢固的。”農業現代化的目的是為了農村的繁榮富強,實現鄉村振興的終極要求和民生目標——“生活富裕”(即農村產業發展良好,農民收入持續穩定,財物豐富,精神抖擻)。當前從物質層面上看生活富裕已不是重點,更為重要的是精神層面上的富裕。這種富裕體現在鄉村的民風、體現在鄉村的田野,更體現在鄉村的文藝展演上。豐富多彩的民間文化交流,蓬勃發展的民間技藝,種類繁多的民間儀式,這些都是精神富有的有力表現,也是鄉村美好生活的完美呈現。
可以說,文藝展演就是鄉村文化振興的大舞臺。加強鄉村文藝展演的研究,深入探析其與鄉村振興的互動關系,可以提高鄉村文化的高度自覺意識,提升堅持走中國特色社會主義文化發展道路的自信心。
民間集會一般在傳統節日或神靈祭祀日等特殊日子,是鄉村的民間組織自發形成的一種社會交往活動,主要目的一般為祈求身體健康、事業亨通和五谷豐登等。民間集會的繁榮和興盛可以為民間藝術各種表演提供實踐的空間和機會,充分展現鄉村社會的魅力。例如苗族圣山祭祀大典,一般在苗族新年進行,在苗族同胞公認的圣山搭臺展示。經驗豐富的祭祀者按照既定流程擺好祭祀物品,如豬頭、羊頭、紅布纏繞的圓筒大木頭、蘋果、橙子和香爐等,然后按照苗族傳統隆重祭拜。祭祀者口誦祭語,祭旗飄飄,樂器鳴響,景象嚴肅而莊重。拜祭者遠而觀之,苗族人民低頭沉思,其他鄉民認真聆聽,虔誠而驚訝于苗族文化的神奇。這種文藝展示是古代儀式和苗族古老文化的一種物化展示,體現著鄉民對山川神靈的敬仰,對宇宙大地的深度思考。
目前,鄉村社會仍然保持著較多的傳統習俗和儀式,這些民間藝術節慶經久不衰,世代延續,體現著傳統文化的強大魅力。傳統文化體現的是民眾民間信仰、精神歸宿和宗教信仰,價值取向一般是祈求生命健康、祛災避兇和倡孝揚善,與新時代社會主義核心價值觀有很多契合之處。因此,剔除部分傳統文化的封建糟粕,充分吸納優秀傳統文化的精神食糧,打造豐富多彩的民間藝術節慶活動,才能更好地傳承和發展鄉村文化,實現鄉村文化振興。
我國與發達國家最大的差距其實并不是城市而是鄉村,主要存在鄉村生活條件簡陋、教育資源缺乏、傳統文化衰落等問題。先進的科學技術和優秀的人才是實現鄉村振興的必要條件。[1]16-24要繁榮民間文藝創作,傳承好優秀鄉村文化,就要確保有足夠的鄉村本土人才。而這些人才零散分布于鄉村的各個角落,無正式的組織構建,主要依賴民間自發組織,于是各種民間組織和特殊人群成為鄉村文化事實的載體。因此,要真正實現鄉村文藝人才從“孔雀東南飛”向“春暖燕回巢”轉變,形成農民返鄉創業熱潮,帶動鄉村非物質文化遺產人才的有序銜接,鄉村基層自治組織和基層政府理應積極作為,主動服務。一方面,基層自治機構(如村委會、社區委員會)要加強與民間組織的溝通和聯系,建立合作關系,引導民間組織講品位、講格調、講責任,抵制低俗、庸俗、媚俗。另一方面,我們基層政府(主要是鎮政府或街道辦事處)要重視農村民間藝術人才的培訓和管理,積極爭取專項文化基金,宣傳新時代文化政策。通過構建鄉村特殊文藝人才智庫,依托民間文藝展演,加強民間文藝隊伍建設,提高鄉村文化的活力。
鄉村社會的各種景致是不可多得的旅游文化資源。這些景致成為文藝展演的特定空間,如祠堂、寺院、宗廟、圣山神靈。通過鄉村特定空間的有效利用,這些鄉村景致一定程度上賦予鄉村傳統文化內涵,具有十分濃郁的民俗特色,成為民族交流的大舞臺。民族融合發展過程中,各自民族的文化展演在特定時空的呈現,使人們在鄉村振興中找到文化寄托和精神歸宿,凝聚著民族文化的力量,凸顯著文化自信的光芒。因此,在保護中開發和利用這些鄉村獨特的旅游民俗體驗空間尤為重要。具體而言,就是要堅持以鄉土文化為主打特色,以鄉民為主體,通過鄉村的淳樸美,引發鄉愁情緒,引導城市居民到農村看高山綠樹,品奇特文明,感受民俗民風,體驗民間文化,實現城市資本向鄉村轉移的戰略目的。只有這樣,獨特的旅游民俗體驗空間才能真正成為鄉村文化的宣傳陣地,成為民俗旅游興旺發達的目的地。這樣的鄉村旅游才有生命力,才有獨具一格的特色和與眾不同的價值和意義。
文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興則國運興,文化強則民族強。人民群眾對美好文化生活的無限向往,是當代中國社會主義精神文明建設的主要目標,也是學界義不容辭的社會責任。新時代,新發展,新征程,鄉村振興的重中之重歸結起來還是鄉村文化的振興,而鄉村文化振興的大舞臺需要文藝展演這一活化載體,更需要農民群眾的主動融入和真心互動。因此,在鄉村振興過程中我們要始終堅持以人民為中心,相信農民、依靠農民、培育農民,通過完善鄉村公共文化服務設施,加強文物保護利用和文化遺產保護傳承,來豐富農民群眾的文化生活,整體提高農民的文化意識,從而展示真實、立體、全面的鄉土中國,真正提升國家文化軟實力。只有這樣,鄉村文藝展演才會有更多發展空間,鄉村文化的整體復蘇才會有更多希望,人民信仰回歸進程才會不斷加速向前。