理學家胡居仁詩歌研究

朱向東

（江西科技師范大學 文學院，江西 南昌 330038）

胡居仁（1434-1484），字叔心，號敬齋，江西上饒市余干縣梅港人。其詩歌創作不多，100 余首，原因大概有三：一為壽短多難，在短短51 載（其師吳與弼79 歲，其同窗陳獻章73 歲）的歲月中，其遭受了八載的疾病折磨，以及父、母、妻的相繼離世；二為一生致力于圣賢之學，專注教育。三為受詩不必多做的影響，朱熹稱“作詩間以數句適懷亦不妨，但不用多作，蓋便是陷溺爾。”[1]4332居仁也認為“后世專意為文，而義理反不足，是欲巧而反不巧也”[2]28。居仁不喜刻意為文，余祐在《胡文敬集》的序中也談到其師：“以經書惟加熟讀詳玩，涵泳義理，不輕為之注焉。而況詩文又非傳注之比，是以所作既少而所存尤少。”[2]137但居仁以理育德名世，其理學思想和教育思想的交織在其詩歌中的折射卻是實際的存在，對其詩歌的研究也有利于對明初理學、理學家之境的研究。同時，在古代歷史上幾乎沒有人對其詩歌進行述評，只有在當代的《中國詩學史明代卷》中載有小段關于居仁論詩的內容；胡居仁也未在自己的文章中論及過己詩，唯有在《流芳詩集》后序中載有對詩的評述。本文主要是基于文淵閣《四庫全書本》集部《胡文敬集》（卷三）和《胡居仁文集》對其詩歌進行研究，就其在理學精神和獨立儒士人格下的詩歌創作和自然醇正的詩風進行探討。

一、明初文化政策和知識分子政策

（一）理學精神向文風的不斷滲透

作為理學家的胡居仁，其詩必受理學精神的影響，理學所處時代和社會之變形成的復雜機制也滲透其中。自理學出現，其就作為一種精神，開始向士人文風、詩文不斷滲透，以理學家為主體的理學詩也就隨之誕生，從此有了各式各樣的稱謂：“邵康節體、性氣詩、理學詩、道學之詩等”[3]。理學詩乃一脈相承，“理學詩倡自邵雍，而周敦頤、張載、程顥相繼而作。”[4]8到了元代，即使有周程張朱道統與韓柳歐蘇文統的離、合的曲折發展，也有“以理學為精神底蘊的文風卻在不斷發展至形成”[5]27的良好局面。此時理學的精神多以文章載，而不以詩錄。《四庫總目提要·朱子圣學考略》曾作概括:“朱陸二派,在宋已分,泊乎明代,弘治以前,則朱勝陸。”[6]到了明代，程朱理學成為統治者的思想工具，愈加促進理學精神向詩文的滲透。理學詩多指表達理學思想或表現理學風味的詩。錢穆先生在《理學六家詩鈔》的自序中談到：

理學者，所以學為人。為人之道，端在平常日用之間。而平常日用，則必以胸懷灑落，情意恬淡為能事。惟其能此，始可體道悟真，日臻精微。而要其極，亦必以日常人生之灑落為歸宿。[7]

明初理學家更是由于當朝政策的影響，多選擇歸隱山間、田園，整體趨向一種遠離仕途、淡泊名利的生活。以人見詩，以這樣一批文人為主體創作的理學詩其實大體也呈現了灑落恬淡的特點，如‘和陶詩’成為文人經常寫作的題材。胡居仁的詩風大體上也趨向于恬淡自然，其本人也多用陶淵明的典故，還有其它體現隱逸主題的典故，其同窗陳獻章先生寫有專門的《和陶》組詩十二首。他們多借此表達遠離政治，淡泊名利的情懷。

但是胡居仁有些不同，他是以理學的堅守者的身份出現在詩中。其詩雖也有體現理學風味的，但并不同于其他理學家寫的一種體驗人生與哲理思辨的詩，他是以明初醇儒的身份介入其詩，寫的表達對圣賢之學執著的詩，“居仁之學雖出于吳與弼，而篤實則遠過其師。故在明代，與曹端、薛瑄俱號醇儒。”[8]183當代著名學者呂妙芬稱胡居仁：“‘狷者，知未及而守有余’”，“遵循名教禮法，篤守程朱矩矱、致力于下學功夫、捍衛儒學正統。”[9]141

（二）明初文化、知識分子政策促成詩人獨立儒士人格的形成

胡居仁雖處于明朝政治的相對穩定期，明朝人稱成化、弘治為太平盛世。但是明初“《理學大全》的推行與科舉制度相結合……造成‘家孔孟而戶程朱’，‘八股行而古學棄，《大全》出而經學亡’的局面”[10]4，理學失去了它的本來面目，成為了統治階級的控制人民乃至士人思想的工具，也成為了皇權的附庸。明王朝是一個地地道道由農民起義軍建立的王朝，明初自帶有明太祖和農民雙重身份的朱元璋始，自由的士風就不復存在，“明初洪武、建文和永樂三朝奠定的不尊重士大夫的政治風氣”[11]，導致了士人人格發生了巨大變化。當代學者廖可斌認為：

“這些軍人和農民本身的文化素質又很差。奪取政權、掌握生殺予奪大權的強烈優越感、過去長期積壓在心底的對貴族士大夫的痛恨、以及文化修養上的深層次的自卑感交織在一起，必然導致對文化的毀壞，對知識分子的折辱。”[12]115

在這種情況下，明初推行了一系列嚴酷的文化政策和知識分子政策。以朱元璋為代表的統治階級以八股取士收盡天下之文人，以嚴刑峻法控制文人之人格，可嘆那命途多舛的吳中四杰，終成死杰。即使是朝堂上的一大批粉飾盛世的臺閣體作家也有慘遭屠殺的。“所謂臺閣體的繁榮，乃是在文學的悲劇時代，在無數文學家的祭壇前，被迫上演的一出貧乏蒼白、絲毫不能提起人們興致的鬧劇。”[12]123明初自朱元璋以金杯等賞賜文人群體，以廷杖等宣告皇權意志，這些都在腐蝕著士人的獨立人格精神，少量不為名利所拘的文人，因“君臣不以道合，而以功利相濟者，鮮能保其終”[2]63，走向了山林，胡居仁就是其中一員。而在廟堂的士人人格終成為了依附皇權意志的忠君人格。明初理學家多歸隱，像胡居仁之師吳與弼等的躬行實踐就代表了一種“拒絕皇權豢養、追求人格獨立性的生活態度”[11]。作為明初著名的理學家，同時受到朱熹的《跋伊洛淵源錄》直接影響，吳與弼最終選擇了生存的尊嚴，走向了耕讀生活和圣賢之學。《國琛集》載：

康齋先生吳與弼，崇仁人。年十九見《伊洛淵源錄》，遂棄其舉業，收斂身心，沉潛義理，視世之所尚舉不足為其志，不下樓者二年，乃克然深得，斂舒自如，風格奮揚，而舉動有則。家貧，自食其力，尤善啟迪人。[13]76-77

所以后有“胡陳二人共同效仿其師‘絕意科舉，慨然志于道’的作風”[9]95。康齋先生曾強調：“‘不知貧賤患難之在身’，即可作‘羲皇上人’。”[14]40而在居仁的詩中，“羲皇上人”也有露面。在康齋先生的小陂書院里，在隨康齋先生的游學中，胡居仁不會不為老師的窮且益堅、至于圣賢而后已的精神所折服，耳濡目染下，其師詩風中的平和、恬淡、自然，理趣盎然正與之相映。胡居仁作為一位“醇儒”，最終像老師吳與弼一樣，走向山林，轉而形成了一種獨立的儒士人格。詩以人見,人又以詩見，見居仁，自見其自然醇正之氣。

整體而言，明初文化政策和知識分子政策對胡居仁詩歌創作產生了重要影響。朱學獨尊，成為士人們追名逐利的工具，學風日下，不少學者效仿‘羲皇上人’，絕意科舉，歸隱山間、田園，開館授徒，在詩歌中體現的是詩人對田園生活的熱愛。老師吳與弼的言傳身教，最終促成了胡居仁獨立儒士人格的形成，在詩歌中體現的是對圣賢氣象人格的追求。

二、以理學精神為底蘊的詩歌創作

（一）“北窗閑客在羲皇”又“肅然起坐正衣冠”

居仁的隱逸詩體現了明初理學詩的整體傾向——和陶。其大半生都自學、教學山中，過著半歸隱的生活，詩多表達恬淡閑適之情及卓然自守、日三省吾身的高尚的道德情操。其隱逸情懷主要體現在看鳥、聽琴、晚坐石橋、醉臥石巖、讀書林間、雪中訪友、泛舟江上等日常之事中。如《琴后絕句》：

柳影槐陰晝景長，北窗閑客在羲皇。素琴一曲知音少，坐對南薰滿篆香。[2]227

此處詩人便用了羲皇上人和素琴的典故，自喻為陶處士，即使沒什么人懂我之琴聲，我也有南風之薰清爽吾身、盤香之濃沁吾心脾。但詩人即使有“北窗閑客在羲皇”，亦有“肅然起坐正衣冠”，即耽于山水田園間不忘“敬中有樂”。在居仁看來，“容貌辭氣上做工夫，便是實學。”[2]104居仁的快樂觀是“心中有理,敬中有樂”[15]，求孔顏之樂也不忘主敬，在他的心中樂不是隨心所欲而是時時自省,是不斷踐行道德準則,嚴肅對待修養的結果，他會有“超越功利的輕松、自得之趣,可是不會再有‘胸中灑落,如光風霽月’的氣象了。”[15]所以他會時時不忘踐行義理，日日念茲在茲，如《看鳥三首其三》：

藤蘿幽樹覆巖端，巖下清泉九夏寒。敢效南陽稱八達，肅然起坐正衣冠。[2]227

晉代南陽有光逸、謝鯤等八個放浪形骸之人，而“我”怎能效仿他們，隨即“肅然起坐正衣冠”，敬齋先生曾道，“儒衣與儒冠，儒言與儒行。四者皆俱全，表里斯相稱。”[2]194其主敬思想是兼內外、表里的貫穿始終的修身之說，體現了敬齋先生的快樂觀：心中有理,敬中有樂。在《又讀書林閑》中，寫詩人讀書時也不忘“整衣冠”[2]226；在《看鳥三首其二》“漫向幽巖學養真，青山綠水隔紅塵”[2]227中，表達了詩人對養性、借山水抵紅塵之侵襲的追求，避世以隔名利；在《看鳥三首其一》“孔子不射宿，拳拳素服膺”[2]227中，體現了詩人對孔子仁德之心的向往，并以此為自己的行為準則，不敢忘懷。

（二）樂文道妙契并尊程朱之道

在明初諸儒中，作為理學的堅守者，受限于當時的社會風氣，居仁認為后人不需更在義理上探究，只需躬身實踐，當下不必糾結于理論創建，而是要進行道德實踐，所以詩人立志并終身奮圣賢之學，篤志力行。呂妙芬稱其過著“近乎宗教儀式般莊嚴謹敬的生活”[9]2，這也是居仁理學詩不同于其他理學家所作之詩的重要原因。詩人首先對程朱之道恢復道統的稱頌，即有圣學為繼。圣學之道，是與文統和道統的神妙契合，圣學不傳，后世之人徒有文章，不過虛有其表，沒有圣人之精神。在《詠春秋》中：

經世文成百代宗，一從軻死圣無蹤。龍門妙契心傳后，畫筆徒勞擬化工。[2]240

詩人開篇就指出“經世文成百代宗”，即“上古經傳之文，載圣人之道，文統與道統合”[5]4，然而，至孟軻歿，無圣學傳。本詩歌表面上寫了作者對無圣學之傳的無奈，但了解詩人背景后，實際上詩人寫的是對程朱理學破天而出恢復道統的贊頌。朱子出，以二程等人繼孔孟，恢復道統，后代理學家也包括胡居仁以理學為道統，志力圣學。同時詩人有感圣賢之學并志在奮其終身，如《自勉二首其一》：

周南治化何其盛，本在身脩與意誠。此是圣賢真事業，莫教墻面度平生。[2]240

正因周公本人能做到修身意誠，其治下的地區禮教等各項典章制度才能健全，這才是圣賢之業。敬齋先生以此自勉：莫要對著一面之墻度一生，而是要不斷地躬行實踐，提升自我修養，奮圣賢之學。此乃讀書的立志、踐行之義。他不僅希望自己希圣功、入圣門，還對莘莘學子報以強烈的企盼，認為要達圣人之道，首先應從以正確的方法和廣泛閱讀和學習圣人之道始，如《嘆古人讀書二首》：

圣賢文字傳千載，不遇程朱怎柰何。刺股懸梁辛苦志，其如一敬得功多。

刺股懸梁枉自勤，豈知心在檢其身。只因未遇程夫子，苦殺當年多少人。[2]240

古代圣賢之書何其多，古代讀書人多以刺股懸梁來激勵自己刻苦讀書，但是怎能始終，不如學習程朱“主敬”，即要始終操守本心，不為外物所擾日日檢省吾身，如此便得圣學之要，修身之要了。在另一首《嘆學者》中：

這里路長嫌擔重，那邊快捷實崎嶇。行人不知著腳處，東跋西跋多受虧。[2]240

詩人用生活中詼諧的語言，將讀書比作“行人之行”，也是強調讀書要從一而終，心不放松，不要左顧右盼，失本心。這也體現出居仁感懷詩的一種風格傾向：勸讀書人警世醒世的說教，反映了詩人身為教育家的儒者心態。

三、以理學精神為底蘊的自然醇正之風

（一）隱逸者的自然之風

“家世業農，至居仁，益窘，鶉衣蔬食。”[16]757但即使這樣，居仁也“與人語，終日不及利祿”[16]759，隱居山野。在全部詩篇中，胡居仁使用了徐孺子或孺子亭的典故四次，陶潛的典故四次，子陵或子陵釣臺的典故兩次，還有王維晚年隱居藍田輞川的典故，以及北宋著名隱逸詩人林逋的典故等等。此類隱逸詩多借以表達淡泊名利、隱逸情懷，平和閑淡的詩歌境界，與胡居仁作為理學家對于中和靜穆的人生境界的追求高度匹配。如果說前面兩類題材的詩體現的是詩人醇正的特點，那么隱逸題材的詩歌則體現出了理學詩普遍的特征：灑脫恬淡，也即自然，此為居仁對自然發乎內心的向往。在《流芳詩集》后序中，胡居仁道：“詩有所自乎？本于天，根于性，發于情也。蓋天生萬物，惟人最靈。”[2]179居仁認為詩自存在著的萬事萬物，詩人自會依“性”有感而發。然純心靈的直觀感悟如何抒發，使其外化為具體之形，那就需“沛然而形于外者，情也”。據此可察，居仁論詩，是以“道學家的口吻”[10]60，主張談性情與“自然醇正”[10]57。但詩人偶爾也會俏皮一下，“潯陽菊綻老淵明”[2]241，這個“老”字可謂是喜感十足。即使有“北窗閑客在羲皇”的“自然之性”，亦有“肅然起坐正衣冠”的“敬中之樂”，不失儒者風范。

（二）理學家和書院教育家的醇正之風

胡居仁理學詩不同于其他理學家所作之詩，對圣賢之學的追求呈現的是醇儒人格的醇正之氣，其詩歌多引用孔孟、程朱之說，不為表達哲理或借以論道，而是表達了對圣賢之學的不懈追求。在諸詩篇中，圣出現的次數高達20 次可供證明。在詩中，既有對讀書人“只因未遇程夫子，苦殺當年多少人”[2]232的嘆息之語，亦有對自己“克念不妨能作圣，怠荒何日可希賢”[2]229的反省之語，也有對自己“讀罷軻書長閉戶，靜中又復得存心”[2]228的自得之語，無論是嘆息之語，還是反省之語，這些都是居仁醇儒人格的體現和圣賢之學的執著追求。

基于對圣賢之學的追尋，居仁提倡養性，不應受利欲所擾，學者應當首先理會自己的身心，此乃萬事之根本。居仁在《自述》中談到，“終日觀書，圣賢在目。終日言談，不及利祿。若使荑稗不生，何愁五谷不熟。”[2]230當時讀書人為做官，就必須屈服于皇權意志，接受皇帝的糖衣炮彈的攻擊，即你若貪婪，命可保也。所以當時士人“為欲物所勝者，皆是心不能做主也。處事不得其宜者，亦是心失其職也。”[2]16這些士人的詩歌呈現出來的詩風是皇權意志下的產物，詩人就此對當時的整體詩風進行了批駁：

后世王道不行，教化日衰，風氣日薄，而能言之士，不務養性情，明天理，乃欲專工于詩，以此名家。[2]180

事實上，詩人是對明初上層官僚間以楊士奇、楊榮、楊溥等三人為代表的詩文，即臺閣體的批判。這也是當時政治對士人人格壓抑的結果，當時詩文多講究古典高雅，內容則多頌揚統治階級，粉飾太平。而居仁是一個拒絕皇權豢養、追求獨立人格的儒者，他提出：

但務養性情，明道義，使吾心正氣和，則詩之本立矣。絕去巧麗對偶、聲律之習，熟讀三百篇，玩其詞，求其義，涵泳諷味，使吾心之意與之相孚而俱化。則性情以正，聲律以和，不拘字數句語多寡，但求韻葉以便歌詠，則庶乎近之矣。[2]180

在詩人看來，養性情、明道義是詩歌存在的根本，所以詩人即使在詩中寫游山玩水，也要“正衣冠”，詩人對于養真養性的追求體現得淋漓盡致，此為醇正之氣，不與世俗同流合污的正氣。居仁詩歌雖也遵循古韻、對仗、平仄等形式，但我們肉眼可見的是醇正自然之氣，通俗易懂之文，簡練之語，而不是雕琢與粉飾之氣。居仁的詩歌雖然是脫離了一般美學意義上的詩歌，但可以稱其詩是道程朱微言大義、顯孔孟圣人之心。但是詩人又不全是困守書齋，居仁認為讀書的目的也是為了反躬實踐；理學不是虛無的，而是落實于身體力行；理不是高高在上的，而是自身道德修養的不斷提升。所以，詩人也有“誰言無極是真無”[2]239的慷慨激昂之詞。總之，胡居仁志在“學至圣人地位，方了一生事。”[2]50

理學精神，對胡居仁作為書院教育家也有所熏染。他在詩歌中多借周敦頤、張載、邵雍、二程、朱熹的典故來勉勵學生，他認為人人皆可通過不斷學習提高自我修養來達圣人之境。他的一組記書院詩直接表達了他欲為四方學子開圣學門庭的決心，每當書院建成后，他都為此欣然。其教育詩大多體現了他的為人之師的儒者心態，詩歌整體上呈現了警示說教的特點，也可歸為醇正之氣的顯現。如《自嘆以遺人》《嘆學者》《勉學者》等。這些詩歌多直接抒發了詩人對學子的殷切希望和希望他們也能通過學習圣人之學，不斷提高自我修養以達圣人之境。他提出，“凡入堂者，必以圣賢之學為宗，毋習虛誕之文以干利祿，毋作草率之詩取時好。”[2]139居仁志為凡間圣人，其“深衣巾履，終日儼然，而性度寬和，談論亹亹，人亦往往樂從之游。”[2]5求學之士，絡繹不絕。

四、結語

胡居仁的詩，可謂是圣學一以貫之。隱逸終身，獨善自樂，無意于世，其詩雖也多“無意于世”，未引起其他學者的注意，但居仁以理育德名世，篤志力學，卓然自守，其理學思想和教育思想的交織在其詩歌中的折射卻是實際的存在，他時時不忘義理的操守和終生致力于圣賢之學的執著精神也不禁讓今人敬佩。張吉在《原刻〈居業錄要語〉序》中論居仁：“夫先生之道，直可垂諸竹帛，以增一代道德之光。”[2]5