試論傳統文化在課程思政中的育人三功能

蔡詠梅，張洪興

(1.中國刑事警察學院 馬克思主義學院，遼寧 沈陽 110854；2.東北師范大學 文學院，吉林 長春 130024)

課程思政與思政課程不同，側重在點點滴滴的教學實踐中潛移默化地實現思想教育的功能，所以又有“大思政”的說法，而中國傳統文化課程在課程思政中的地位尤為突出。如何在大學傳統文化教學中實現課程思政的育人功能？當下，我們的傳統文化課程往往只重視知識點的講解，只關注知識體系的梳理與把握，而對傳統文化缺乏深入的體認與覺解，不能真正把握其精髓。在筆者看來，大學傳統文化課程應遵循課程思政的理路，讓學生把知識點、知識體系內化并升華為自己的思想認知、人格情操，由文化自覺進而樹立文化自信。為達此目的，需在三個層面上下功夫：一是確立正確的文化導向，強化文化價值之認同；二是傳承傳統文化精華，筑牢做人之根基；三是在精神心理層面涵養人生之情懷。

一、強化文化之認同

文化具有凝聚人心、鼓舞人心、規約人心、溫養人心等功能，而文化認同是這些功能得以實現的基礎。自先秦開始，中國雖有“華夷之辨”“夷夏之辨”等討論，但即便是蒙、滿等少數民族入主中原時期，華夏文化的統序也沒有發生實質性變化，中華文明成為世界上唯一沒有中斷的文明。

1840年鴉片戰爭之后，西方國家以強大的軍事、經濟力量為后盾，把中國變為半殖民地社會。隨之而來的則是西方各種學說、理論、思想，且歐美、日本形成了批判中國文化的潮流。在“物競天擇、適者生存”“優勝劣汰”等進化理論影響下，部分中國學人對中國文化徹底失去了信心，匯入文化批判的潮流中。他們以為，中國文化是中國落后挨打、積貧積弱的總根源，于是有人主張廢除漢字，有人提倡年輕人不讀中國書，有人批判中國文化之劣根性，有人甚至主張“全盤西化”。在他們眼中，中國文化已經不可救藥。誠然，在中西文化的激烈撞擊中，中國人的視野得以開闊，中國人的思想得以解放，但毋庸諱言，自晚清至民國，中國文化遭受到了不客觀、不科學、不公正的對待，影響不容小覷。或者可以說，文化批判產生了巨大的歷史“慣性”，以至于在今天依舊存在文化認同危機，社會各階層都不乏黃皮白心的“香蕉人”。

對歷史剝離無助于現實問題的解決，反而更易造成混亂，尤其是在思想層面。中國當下正處于百年甚至千年不遇的大變局中，傳統文化課程首先應突出文化導向問題，強化文化認同，這是中國人之所以成為中國人、中華民族之所以成為中華民族的基礎。試想一下，若中國廢除漢字，若年輕人不讀中國書，若全面顛覆中國文化乃至“全盤西化”，中國會是什么樣子？中華民族的偉大復興，不只是經濟、軍事等領域的復興，同時也是中華文化作為重要“軟實力”的復興。黨的十八大以來，以習近平總書記為核心的黨中央高度重視傳統文化的繼承與創新。早在2014年教師節前夕，習近平在北京師范大學視察時即指出：“我很不贊成把古代經典詩詞和散文從課本中去掉，‘去中國化’是很悲哀的。應該把這些經典嵌在學生腦子里，成為中華民族文化的基因。”[1]此語可謂一語中的，“去中國化”是晚清民國以來一條或隱或顯、或明或暗的線索。2016年11月，習近平在講話時更是強調：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。歷史和現實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能上演一幕幕歷史悲劇。”[2]此語可謂振聾發聵。文化是一個民族的靈魂與血脈，在歷史長河中源遠流長。沒有了文化的支撐，則會國破族亡。2021年3月，習近平在福建武夷山市考察朱熹園時表示：如果沒有中華五千年文明，哪里有什么中國特色？如果不是中國特色，哪有我們今天這么成功的中國特色社會主義道路？我們要特別重視挖掘中華五千年文明中的精華，弘揚優秀傳統文化，把其中的精華同馬克思主義立場觀點方法結合起來，堅定不移走中國特色社會主義道路。[3]與中華優秀傳統文化相結合，是馬克思主義中國化的根本途徑。十九屆六中全會公報則進一步明確，“以習近平同志為主要代表的中國共產黨人，堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合”[4]。由此，優秀傳統文化成為中華民族復興的重要支撐。

大學生正是價值觀念形成的關鍵時期，正確的文化導向至關重要。1935年9月17日，南開大學首任校長張伯苓在新學年“始業式”上提出了著名的“愛國三問”：“你是中國人嗎？你愛中國嗎？你愿意中國好嗎？”(載《南開校友》創刊號)習近平總書記2019年1月視察南開大學時評論說：“這既是歷史之問，也是時代之問、未來之問。我們就要把這個事情做好。”[5]要引導大學生深入思考“愛國三問”，以做中國人、愛中國、努力建設美麗中國為基本立場，形成良好的愛國觀念與價值取向。

二、筑牢做人之根基

中華文化五千年生生不息，是世界上唯一沒有中斷的文明。其內在生成的機制是什么，需要跟大學生闡釋清楚；否則既不能讓他們清楚把握傳統文化的本質特征，也不能增強他們的文化自信，甚至可能讓他們產生過時守舊、食古不化的印象。

我們常說中西文化不同，但中西文化的根本差異究竟體現在哪里？有些人知之不詳或受文化批判影響而理解有誤。近年來，樓宇烈、陳鼓應、牟鐘鑒等學者著眼于中西文化的差異，呼吁從人文精神、人本主義等方面把握傳統文化的精髓。樓宇烈先生認為，“與西方文化相比，以人為本的人文精神是中國文化最根本的精神，也是一個最重要的特征”[6]，并強調：“以人為本是維持人的獨立性、主體性、自我自律這樣一種精神，而不是去支配這個、支配那個，這才是中國的傳統的人本精神。我們一定要知道，人本主義不是從西方來的，是我們中國的土產，而且是這樣一種原汁原味的土產。”[7]陳鼓應先生指出：“西方文化的根底是神本思想，中國文化則從殷周祖先崇拜的信仰中漸漸走向人本主義，是對人群的關懷。先秦諸子的著述中，彌漫著濃郁的人文思想和情懷。”[8]牟鐘鑒先生則直接以“中華文化是人本主義，西方文化是神本主義”為題[9]，突出中西文化間的差異。上述三位先生是當今中國學術研究的大家，他們的觀點應當引起我們充分的關注。

中國人本主義文化是如何生成的？西周建立后，周人認識到“天命靡常”(《大雅·文王》)，“天不可信，我道惟寧王德延”(《尚書·君奭》)，強調“以德配天”，由此阻斷了中國文化從自然宗教發展到一神教的路徑，“德”的地位凸顯出來；再經諸子百家的闡釋發揚，由“天命”而“天道”，由“天道”而“道德”，中國古代以“道德”為基本范式的思想場域確立下來。而“道德”的核心訴求是人的問題，是人之為人的問題，是人之生死的根本問題。諸子百家中，儒家以“仁”為中心，倡導“仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓”；道家則以“無、靜、虛”為基點，鼓吹逍遙、齊物之心靈境界(莊列派)；儒家、道家“有無之間、動靜之間、進退之間”圓融互補，共同形成了中國人的心靈棲息地；它們與法家(主要側重于實踐層面)聯結，以和合的社會秩序為最終歸宿——這是中華文化五千年生生不息的根本原因。西方文化以宗教的神性，通過至高無上的上帝的“神諭”來規定人生①；中國文化則主要通過道德的“覺解”來體察人生，以解決生與死的根本問題。

鑒于中國文化上述特點，傳統文化之課程思政要緊緊圍繞為人之規范、品德之修養、人性之善惡等基本問題，筑牢做人之根基。以儒家為例，做人之格言警句比比皆是。如《論語·述而》：“子曰：‘志于道，據于德，依于仁，游于藝。’”這句話強調人的品德與學養的四個層面：一個人的生命，要有“道”(理想或志向)支撐，要有“德”(人格)修養②，要有“仁”(品性)滋潤，要有“藝”(“六藝”)充實，否則的話則易成為“空心人”，無聊沒落。《學而》：“曾子曰：‘慎終追遠，民德歸厚矣。’”“慎終”之“終”即人生之歸宿(死亡)，一個人要謹慎地對待死亡；“追遠”之“遠”即人生之來處(祖先)，一個人要以誠敬之心對待父母先人。“慎終追遠”這一成語內涵非常豐富。我們可以說，一個人若知道人生之來處、人生之歸處，就不會囂張跋扈、為非作歹。這里順便提一句，儒家、道家文本是人生智慧的凝練與升華，教師要引導學生認真、深入地解讀。

2022年5月27日，習近平在中共中央政治局第三十九次集體學習時強調，要“研究闡釋中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的精神特質和發展形態，闡明中國道路的深厚文化底蘊”[10]。“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”等六個方面，正是中華優秀傳統的文化精髓所在，體現了人之為人的不同層面，正是傳統文化課程思政的出發點和落腳點。此六點主要立足于儒家學說，大體可分為三個層面：“講仁愛”“守誠信”可謂人生道德(品德)之修養；“重民本”“崇正義”可謂人際關系之原則；“尚和合”“求大同”可謂人類社會之理想。

三、涵養人生之情懷

所謂人生之情懷，本是一個虛化的概念，范圍極廣。上文所論文化之認同、做人之根基亦可都歸為人生之情懷，這里主要討論心理衛生、精神健康方面的問題。當下，人類的物質生活已極大豐富，通訊、交通、網絡日新月異，各類信息呈幾何級爆炸式增長，但人類的精神生活顯然跟不上不斷膨脹的物質欲望。一些人陷入精神困境，自殺、抑郁癥等問題越來越突出③，而本應青春燦爛、熱情洋溢的大學生、研究生也未能幸免。據《中國青年報》報道，有專家在第八屆海峽兩岸暨港澳地區高校心理輔導與咨詢高峰論壇(2019)上指出，大學生抑郁癥發病率逐年攀升，四分之一的中國大學生承認有過抑郁癥狀，且大一和大三是抑郁癥的高發期[11]。澎湃新聞2020年9月以“困在抑郁癥里的大學生們”為題，以個案報道形式對大學生存在的抑郁癥問題予以調查[12]，結果顯示情況相當嚴重；更有甚者，南京某大學在不到八個月的時間里，有五名研究生或燒炭或跳樓或其它形式非正常死亡。解決大學生、研究生的心理衛生、精神健康問題，應該是傳統文化課程思政課的重要任務。其解決思路仍需到傳統文化中汲取營養，以傳統文化涵養人生之情懷。

雖然任何有生命力的文化都有溫養人心、涵養情懷之功能，但中西文化于此并不相同。西方文化主要以宗教形式，通過營構“彼岸世界”來慰籍人心，解決人生困境及臨終關懷，世界其它文化形態也大都如此；中國傳統文化則是另辟蹊徑，雖然有本土化的道教以及魏晉以后中國化了的佛教，但對整個中國歷史及全體國人來講，宗教觀念還是相對淡薄，主要以道德力量來覺解。具體來說：儒家強調慎終追遠，倡導“仁、義、禮、智、信”，升華人性中高尚的情操，弘揚正能量，從正面建構人生；道家(莊列派)則批判社會，批判人生之黑暗，鼓吹心性修養，以消解人生困境、險境甚至絕境所累積的負能量，從而泄導負面情緒，完成心靈的自我保護、自我保健。生死事大，死亡本是生命的組成部分。西方人敬畏上帝，中國人敬畏死亡。儒家、道家在對人生的建構、解構中，共同構筑起了中國人的“心靈長城”。傳統文化思政課程應該把中國人心性修養的功夫講出來、傳下去，在潛移默化中把握中國人的人生智慧。畢竟，一個人在一生中很難獨自面對重大的困境，尤其是死亡問題。

四、結語

中華優秀傳統是五千年中華民族生存智慧的結晶，傳統文化課程思政一方面既要堅持正確的文化導向，也要深入闡釋傳統文化深層次的生命價值，把握其生命律動的節奏。中華民族是世界上最勤勞、最有韌性的民族，在日益全球化的今天，即便在中美博弈的大背景下，我們也堅信中國在物質層面能夠蒸蒸日上，不懼美國打壓；在心靈、精神層面，則應該堅持古為今用、去粗取精的原則，盡可能多地回歸傳統，培養新時代具有中國文化情懷與人格特征的合格大學生。如此，中國文化的“軟實力”才能真正體現出來。

[注 釋]

①雖然自啟蒙運動之后，西方文化中的人性因素不斷增多，有人本主義的諸多思潮，尼采甚至宣揚“上帝死了”，但受一神教觀念影響，西方人本主義與中國的人本主義還是有很大差別。牟鐘鑒先生在《中華文化是人本主義，西方文化是神本主義》一文中指出：“當代西方人本主義以無神論激烈反對宗教神學，但它崇拜最高唯一真理上帝的思維方式沒有變，只是在把‘神本’變成‘人本’的同時，又把‘人本’變成‘己本’，自我成了新的‘上帝’。資本釋放了貪欲，人性沒有解放，而是異化為財富、權力、野心的俘虜，人仍然被金錢拜物教控制著，這既不是真正的宗教神學，也不是真正的人本主義，需要加以反思改造。”

②關于“道”“德”的解釋，眾說紛紜。《管子·心術》篇中說：“德者道之舍，物得以生。……故德者，得也，得也者，……以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間。”這當然是道家的學說，但亦可資借鑒。據筆者理解，此處“道”指人道，是方向性的，在現代漢語語境中可大致釋作理想或志向解；“德”則是人道所賦予(“舍”)個體的部分，可大致釋作健康的人格。

③從數據統計看，當下世界范圍內各年齡段人群的心理問題(抑郁癥、自殺)都比較突出。香港醫學專科學院調查顯示，逾21%的受訪醫生出現中度或以上程度抑郁(《大公報》，2021年10月06日)。世界衛生組織(WHO)2018年公布的數據顯示，65歲以上老年人群抑郁癥的患病率，保守估計在10%～15%，甚至可能高達45%(澎湃新聞2022年1月4日)。根據日本警察廳的數據，2020年前10個月共有2153名日本人自殺，超過日本死于冠病的人數(2087人)(《聯合早報》，2020年11月30日)；日本2020年有499名中小學生自殺，是歷來新高(《聯合早報》，2021年8月25日)。當下中國各類“靈修”課、“心靈成長”培訓班、“心靈茶吧”等層出不窮，也從一個側面凸顯了人們的心理問題。