盧卡奇與科爾施的總體性思想比較

強香帥，聶子琛

(云南大學 政府管理學院，云南 昆明 650500)

總體性思想是馬克思思想體系中非常重要的一個維度，但長期以來這一維度被大多數馬克思主義者忽視，以至于馬克思的思想被分割成許多不同的部分，并且出現了種種對馬克思思想的歪曲和庸俗化現象。盧卡奇和科爾施希望通過對總體性思想的闡釋和分析，重建馬克思主義的理論和方法。從內容看，兩者對總體性思想的解讀有異曲同工之處，但也存在許多重要的差異。若要準確把握總體性思想的內涵，對總體性思想的辨析就顯得十分必要。

一、總體性思想的歷史淵源

在整個西方歷史發展過程中，總體性思想始終存在。黑格爾以思維和存在的同一性為基礎，用“絕對精神”概念解釋總體性在社會歷史進程中發揮的作用。馬克思在人的自由發展理論基礎上構建了實踐的總體性，在對黑格爾哲學批判和改造過程中形成了關于社會歷史的總體性哲學思想，其中個體的總體性、社會的總體性和歷史的總體性三方面相互制約、相互影響，構成了變革社會的思想。從《1844年經濟學哲學手稿》《德意志形態》到《資本論》，都充分展現了馬克思的個體總體性思想，即人生活在各種各樣的具體社會形態當中，每個人都受社會形態的影響，又反過來影響社會形態。

盧卡奇和科爾施都肯定馬克思對德國古典哲學的繼承與發展，肯定其總體性思想所具有的哲學性質。針對當時馬克思主義陣營內部對馬克思思想所作的割裂，尤其是馬克思主義哲學在發展中被遺忘和拋棄的情況，盧卡奇和科爾施從德國古典哲學傳統出發，試圖重建馬克思主義理論的完整性。無論盧卡奇將馬克思主義的研究方法總結為總體性辯證法，還是科爾施通過意識與現實、理論與實踐的統一說明社會革命的整體性，都使得馬克思的思想被當時的學術界和共產國際重新理解。盡管他們的著作在當時遭到了嚴重的批評和指責，甚至被共產國際判定為“一種理論上的修正主義”，但他們打破了當時所謂正統的馬克思主義和第二國際的馬克思主義對馬克思思想的解釋權。由他們開始，一條新的對馬克思思想的理論闡釋模式被開啟，即西方馬克思主義。

二、關于盧卡奇與科爾施總體性思想的闡述

總體性思想是貫穿于盧卡奇和科爾施哲學的一條核心線索，不理解這一點，就無法把握其思想中的連貫性和整體性。傳統觀點對馬克思主義的解釋，忽視了總體性這樣一條重要原則。重新梳理盧卡奇和科爾施哲學中的總體性思想，不僅是作一種理論歸納和整理，更重要的是通過這一工作理解總體性在馬克思思想中占據的重要理論位置。

(一)盧卡奇的總體性思想

盧卡奇在《歷史與階級意識》序言中說：“歷史與階級意識的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義打入冷宮的總體范疇，重新恢復了它在馬克思全部著作中一向所占有的方法論的核心地位。”[1]15當馬克思主義被第二國際庸俗化和嚴重曲解時，總體性范疇對這樣一種現象予以了有力回擊，使得馬克思主義唯物辯證法重新煥發生機。在《歷史與階級意識》中，盧卡奇對總體性思想的闡述還明顯地帶有黑格爾主義的濃厚色彩，但他通過解讀黑格爾來彰顯馬克思主義哲學。

在與19世紀后期各種歪曲馬克思主義的思想的斗爭中，盧卡奇指出：“馬克思主義里的正統僅僅指方法”[2]，這“方法”就是總體性辯證法。盧卡奇認為唯物辯證法的真正目的是改變現實，真正革命的方法就在于對現實的認識，而現實被自然科學理解為孤立的事實或者局部的體系。馬克思的辯證法反對這種關于現實的思維，因為正是在這種認識下，關于現實的歷史和整體的性質都被遮蔽掉了，而資本主義的思維方式恰恰是用這種自然科學的方法認識世界的?！爸挥性谶@種把社會生活中的孤立事實作為歷史發展的環節并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現實的認識。”[3]盧卡奇所指的總體乃是具體的、作為系統來理解的總體?？傊傮w性思想在馬克思主義發展過程中的缺失，造成了其陣營內部理論與革命實踐的相互分離，也使得后來馬克思主義變成支離破碎的理論體系。所以必須堅持總體性思想，才能恢復馬克思辯證法真正革命和批判的力量。“馬克思主義正統決不是守護傳統的衛士，它是指明當前任務與歷史過程的總體的關系的永遠警覺的預言家?！盵1]76

盧卡奇指出，在商品占主導地位的社會，工人在勞動過程中僅僅屬于客體地位，他們面對資本主義系統時只能采取直觀方式，而無法直接把握整個資本主義社會。工人的意識在面對這樣一種主宰者自身生存的系統時被物化了，變成一種直接性、無中介的直觀。所以，工人不僅在工作中被物化，在意識上也被資本主義的商品形式統治，表現為一種物化意識。盧卡奇指出資本主義存在著根本性內在矛盾，即資產階級社會一方面在對整個社會進行某種程度上的合理化改造，另一方面則對大量非計算性、非理性內容進行拋棄。因此，資產階級社會呈現為一個在局部合理化基礎上的整體非理性運轉系統，而要克服這一矛盾就必須借助以總體性為特征的辯證法。工人階級要擺脫自身的物化，也必須通過這樣一種總體性辯證法來實現。

盧卡奇認為，只有借助總體性辯證法才能實現從物化意識到無產階級意識的上升運動。他將馬克思從黑格爾那里繼承的總體性辯證法運用于無產階級革命主體生成的討論中，認為工人并不天然就是無產階級，只有當處于物化狀態的工人擺脫物化，成為主體和客體的統一，才能真正成為無產階級，這其中的關鍵就是無產階級意識的形成?！半A級意識是處于其歷史發展過程中的資本主義社會的自我認識，因而是作為總體的歷史的自我認識?！盵4]119對真正的無產階級來說，階級意識的形成是一個必要和關鍵的中介環節。也就是說，思維和存在是辯證統一的，意識在根本上參與對象的生成。

(二)科爾施的總體性思想

科爾施在《馬克思主義和哲學》中強調，要理解德國古典哲學的內容，就必須將其與當時的資產階級革命運動聯系起來。德國古典哲學乃是伴隨資產階級社會革命產生的一種思想形式，“革命是通過思想的形式概括出來了，表達出來了”[5]10。德國古典哲學是當時社會革命的一部分，隨著無產階級革命運動的開始，德國古典哲學被一種新的科學替代。這種新的科學成為無產階級革命運動在思想領域中的表現，這就是馬克思和恩格斯的科學社會主義體系?！凹热获R克思主義體系是無產階級革命運動的理論表現，德國唯心主義哲學是資產階級革命運動的理論表現，那么，它們必然在精神和歷史上(即意識形態上)彼此處于聯系之中，就像在社會政治實踐領域里，作為一個階級的無產階級革命運動和資產階級的革命運動處于聯系中一樣?！盵6]

馬克思實現了哲學的進一步發展，這場由馬克思發動的哲學革命既是對德國古典哲學的真正繼承，又是無產階級革命運動在思想領域的真正表達?？茽柺┑睦碚撆c實踐辯證統一思想正是在這樣的意義上提出來的，而這一根本原則被后來庸俗化的馬克思主義者完全拋棄，導致了馬克思主義內部巨大的危機與矛盾。科爾施從唯物史觀角度分析了馬克思主義發展史，從而揭示了這一危機的歷史性根源。他舉例說明馬克思如何批判當時德國理論派和實踐派對哲學的輕視態度，認為他們都沒有把哲學當作現實的一個部分來把握，因此造成了理論與革命實踐的相互分離。馬克思指出：“不在現實中實現哲學，就不能消滅哲學?！盵7]由此真正建立起理論與實踐的辯證統一關系?？茽柺┱J為理論與實踐的辯證統一包含意識與現實的同一關系。他也正是在此基礎上反對庸俗馬克思主義，提出總體性社會革命觀。“理論上的批判和實踐上的推翻在這里是不可分離的活動，這不是在任何抽象的意義上說的，而是具體地和現實地改變資產階級社會的具體和現實的世界?！盵8]科爾施認為馬克思關于理論與實踐統一的思想被庸俗化馬克思主義和經濟決定論的馬克思主義徹底拋棄了。

三、盧卡奇與科爾施總體性思想之異同

盧卡奇的《歷史與階級意識》和科爾施的《馬克思主義和哲學》兩部著作在同一年正式發表，其思想有著共同的時代背景。二人都在面臨現實的革命問題時提出了自己的思想和觀點，他們此前并無交集，但其研究指向一個共同的最終目標——拯救馬克思的辯證法，實現辯證法與革命、理論與實踐的真正統一。

在盧卡奇看來，馬克思主義最重要的貢獻是其方法在理論上的優先地位。他在《什么是正統的馬克思主義》一文中指出，馬克思主義問題中的正統僅僅指方法?！罢y的馬克思主義并非無批判的接受馬克思的所有研究結論”[9]。盧卡奇將馬克思主義的內容確定為作為方法的辯證唯物主義，并認為馬克思主義陣營內部出現問題是由于其無法真正把握馬克思的辯證方法。他率先指出馬克思的辯證法是在理論與實踐統一基礎上總結出來的，“光是思想竭力體現為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想?！盵1]49馬克思主義的理論和現實的無產階級革命運動是同一歷史過程不可分開的兩個方面。盧卡奇在分析資本主義社會的物化現象后，提出了以“總體性”概念為核心的辯證法思想，并由此肯定了無產階級認識歷史、改變歷史的主體地位，批評了修正主義和第二國際庸俗化的經濟決定論立場。他強調，無論是馬克思關于理論與實踐統一的思想還是對資本主義所謂“科學的分析研究”，都是基于現實的革命運動來說的。因此他說道：“辯證方法不管討論什么主題，始終圍繞著同一個問題轉，即認識歷史過程的總體。所以，對辯證方法來說，‘意識形態的’和‘經濟的’問題都失去了自己互有的、固定不變的異性，并相互匯合起來?！盵10]只有將資產階級社會的各環節置于歷史總體中，才能理解現實的歷史。馬克思雖然從黑格爾那里繼承了總體性思想，但馬克思關于“具體的總體”指向的對象不同于黑格爾。黑格爾局限于絕對精神的運動和柏拉圖式的概念性內容當中，其理論最終指向的仍是最初的東西，即絕對精神；馬克思則將總體性方法運用于現實的、感性的人類活動本身，其指向的是現實的、歷史的革命實踐活動，因此把握住了歷史運動的真正基礎。在資產階級社會中，無產階級由于自身的特殊地位，處于社會系統中純粹客體的位置；同時勞動時間中包含著量與質的辯證對立，這種對立在在資本主義生產方式中不斷加深，使他們開始獲得關于商品和自身的自我意識，并通過一系列中介達到了對現實社會總體的認識?！盁o產階級意識中所反映的東西就是從資本主義發展的辯證矛盾中迸發出的積極的和新的東西，它絕不是無產階級杜撰的或是無中生有‘創造’出來的東西，而是總的發展過程的必然結果?！盵11]資本主義社會是非理性的社會形態，在這樣的社會中，無產階級要繼續生存下去就必須成為歷史中同一的主體—客體，達到對資產階級社會總體的認識，擺脫物化意識。在此過程中，只有當無產階級的階級意識變為實踐的時候，他們才能真正擺脫物化。盧卡奇將無產階級意識解釋為工人關于商品的自我意識和對其自身地位的自我意識，也解釋為工人對整個資產階級社會的自我意識。他試圖使人們重新理解馬克思的辨證方法，而《歷史與階級意識》的寫作意圖之一便是針對當時第二國際對馬克思辯證法的庸俗化和教條化理解，力圖恢復馬克思思想的哲學維度，重建其與德國古典哲學之間的關聯。盧卡奇在這一方向上的努力是通過對總體性思想的闡釋來進行的，他希望通過總體性思想闡明革命與辯證法之間的關聯。

科爾施作為和盧卡奇同時代的人，所遇到的現實問題和挑戰是相似的，但他從另一條路徑思考和闡發總體性思想。針對當時馬克思主義的危機，他把目光集中于馬克思主義陣營內部思想性與革命性的喪失，并首先將馬克思的歷史唯物主義方法運用于馬克思主義發展史本身，將其發展過程劃分為三個時期，這三個時期對應資本主義發展的不同階段。第一個時期是1843—1848年。馬克思在這一時期的思想具有濃厚的哲學性質，他主要通過批判資本主義社會的哲學意識來批判現實的資本主義社會總體?？茽柺┱f：“這個理論的最初形態完完全全為哲學思想所滲透，它是一種把社會發展作為活的整體來理解和把握的理論”[5]22；第二個時期是從1850年到19世紀末。這一時期處于資本主義擴張和鞏固階段，工人運動基本處于低潮狀態。馬克思的研究工作主要轉向對政治經濟學意識的批判?？茽柺┲赋鲞@一時期馬克思思想的核心特征并沒有變化，馬克思主義并沒有發生明顯的分離和撕裂，但這個體系的組成部分以“另外一種結合開始以更大的科學精確性發展起來，并在政治經濟學批判的基礎上建立起來”[5]24。第三個時期是從20世紀初到科爾施寫作《馬克思主義和哲學》為止。期間無產階級革命重新興起，但當現實的革命需要理論的時候，馬克思主義的思想卻喪失了介入革命的能力。哲學在這時無力回應革命中遇到的實踐問題，革命本身更不能被進行思考，馬克思主義這時更多地淪為一種脫離革命本身的“意識形態”。通過三個時期的劃分，科爾施對當時馬克思主義遇到的危機進行了診斷。他指出，無論是修正主義的馬克思主義還是所謂正統的馬克思主義，其思想理論都已經實證主義化、去革命化，被資本主義的意識形態侵入。在這種狀況下，他們自然將意識與現實的關系割裂開來。而當革命再次到來時，他們便無力真正地介入革命。也就是說，其理論無法回應革命實踐遇到的問題?？茽柺┰谶@個意義上強調意識與現實、理論與實踐的辯證統一，并在此前提下提出總體的社會革命觀。其總體性思想正是建立在理論與革命實踐相統一的基礎上。

無論是盧卡奇還是科爾施，其總體性思想的淵源無疑都和馬克思與黑格爾有關。在盧卡奇那里，總體性思想是馬克思從黑格爾那里繼承下來的最重要遺產之一，而科爾施認為德國古典哲學的重要貢獻就是重建哲學與革命的統一關系。馬克思對這一貢獻的繼承是通過揚棄和消滅哲學完成的，他無疑也在強調這樣一種對黑格爾哲學的繼承關系。盧卡奇在建構自己的理論時，借用的思想資源更加豐富。在分析物化現象時，他吸收了馬克斯·韋伯的“合理化”思想以及馬克思關于商品拜物教現象的分析理論，并在此基礎上提出了總體性辯證法。在盧卡奇那里，總體性關聯的是革命的道路本身。科爾施在《馬克思主義和哲學》一書中進行的主要工作則是對馬克思主義陣營內部的理論發展進行批判分析，將馬克思的唯物史觀作一種創造性使用，從而確認了馬克思主義與哲學之間的本質聯系。

因為時代發展的限制，盧卡奇和科爾施對總體性的闡釋更多帶有一種黑格爾主義色彩，更多的是站在黑格爾哲學的立場解讀馬克思，并且在理論研究中都轉向了主體性敘事，強調革命主體本身具有的能動性和自覺性。盧卡奇認為資本主義的生產系統導致了人的物化，造成了工人對社會關系采取直觀的態度。他對資本主義的分析集中于其所造成的人的意識層面的物化，忽視了意識層面的問題其實是人的生存基礎的結構問題造成的。他把實踐解釋為無產階級意識，而沒有在現實的物質生活和生產方式中指認無產階級意識產生的物質條件。因此盧卡奇并沒有從資產階級社會物質生產條件的矛盾中尋找革命道路，而是將革命的未來托付于無產階級意識的生成，這是一種浪漫主義的想法?？茽柺┭芯繂栴}的出發點無疑也來自對第三國際庸俗的經濟決定論思想的批判反思，他認為馬克思追求的是一種整體性社會革命，但同時也尤其強調哲學在革命與實踐中的作用。科爾施希望哲學能夠介入現實的革命運動，因此他批判列寧和第二國際的修正主義者對哲學的輕視態度。他將馬克思主義的發展分成三個時期，并將唯物辯證法運用于馬克思主義哲學本身，就是要揭示當時馬克思主義發展過程中出現的理論庸俗化現象的真正根源。他把社會革命的希望寄托于哲學對革命的介入，而忽視了社會物質生產條件對哲學和意識的決定作用。

四、總體性思想的得失

盧卡奇和科爾施對總體性思想的闡發，在當時歐洲的馬克思主義陣營中引起了轟動。之所以產生這樣的轟動，一方面是因為他們的批判擊中了當時第二國際的庸俗馬克思主義的要害；另一方面則是因為其對馬克思思想不同于正統馬克思主義的闡釋，在一定程度上造成了對正統馬克思主義思想的威脅。

盧卡奇對資本主義的批判分析至今仍然具有現實意義。他的總體性辯證法的主要功勞就是恢復了馬克思思想的哲學維度，重新建立起其與德國古典哲學的關聯。在如今實證主義仍然肆虐的情況下，總體性思想仍不失其光芒與作用。但正如盧卡奇本人所指出的，在《歷史與階級意識》中其思想仍然是屬于黑格爾主義的，總體性辯證法在更大程度上仍是黑格爾的而非馬克思的辯證法，這尤其體現在盧卡奇關于無產階級自身生成問題的討論上。他在這里采取了黑格爾主義的抽象概念辯證法，而不是馬克思的唯物辯證法，“我將總體在方法論上的核心地位與經濟的優先性對立起來”[12]。因此，對社會歷史現象的研究必須在馬克思關于人類實踐的基礎上以及社會存在與社會意識的辯證關系中，吸取其總體性思想的積極內容。

科爾施對總體性思想的闡釋給予了理解馬克思整個思想的鑰匙。他指出馬克思關于哲學與現實關系的理解不同于黑格爾，黑格爾是將現實的內容納入哲學，馬克思則是將哲學嵌入現實本身，因此馬克思更深刻地理解了意識與現實的關系。在這個意義上，馬克思走的便是通過消滅哲學來實現哲學與現實的關聯的道路。在這個基礎上，科爾施認為馬克思是通過對現實中各種意識形式的批判來把握資本主義社會的總體。但科爾施對馬克思思想的理解有嚴重的理想主義傾向，他希望通過總體性恢復馬克思思想的革命性與批判性，卻未能實現。

五、結語

盧卡奇和科爾施的總體性思想在當下仍具有十分重要的意義。盡管當今的資本主義出現了許多新的變化，但總體性思想仍然可以對其形成深刻的批判，盧卡奇的總體性辯證法和科爾施的總體性社會革命觀都有助于深入認識社會歷史發展的趨勢。