民俗體育文化傳承與再生產的動力學分析

苑立軍

(衢州學院體育工作部，浙江 衢州 324000)

民俗體育是在傳統社會長期發展過程中，民間自發形成的體育活動形式，它既是一種體育活動，更是對傳統民間生產和生活方式的集中體現。因此，無論是在過去幾百甚至上千年的傳承過程中，還是在近幾十年的快速現代化過程中，民俗體育始終都在經歷布迪厄意義上的“文化再生產”過程[1]。開化香火草龍是浙西地區獨特的民俗體育活動，與其它地區的舞龍相比，無論是龍體的制作技術、舞龍的儀式流程，還是舞龍活動的文化傳說都具有鮮明的特色。聚焦開化香火草龍的歷史演變過程，對民俗體育這一民俗文化細分類目的文化再生產過程進行分析，不僅有助于深化研究者對整個民俗文化再生產過程的理解，而且有利于引導民俗體育在當下的再生產方向，推動民俗體育獲得更大發展。

1 民俗體育文化傳承與再生產的基本動力

民俗體育的文化傳承和再生產背后是各種動力的相互作用和推動。研究的首要任務是識別民俗體育自初始形態發展到當下形態的全過程背后的各類基本動力，從而建立民俗體育文化傳承與再生產的動力坐標系統，并根據坐標上各種動力的相互作用進一步明晰民俗體育文化傳承與再生產的規律曲線[2]。

根據發生作用的方式，民俗體育文化傳承與再生產的動力可以分為直接動力和間接動力兩類。直接動力指的是對文化傳承與再生產直接發生作用的動力，背后的產生主體是具體的人，既包括宏觀的社群，也包括微觀個人。據此可以將直接動力分為文化動力和個人動力兩類。間接動力指的是通過其他動力中介，對文化傳承與再生產間接發生作用的動力，包括政治動力和經濟動力。其中政治動力主要通過強制力發生作用，往往時間周期短、變化效果明顯；經濟動力主要通過非強制力緩慢發生作用，往往時間周期長、短期變化不明顯。除了政治動力、經濟動力，其他如軍事動力、科技動力也對文化傳承與再生產發生作用，甚至在特定時期起到關鍵性作用，比如戰爭期間造成文化傳承的斷裂，科技的進步帶來文化表現載體的變革，這些現象比比皆是。但是與政治和經濟動力相比，其他動力發生作用的廣度、深度和頻次都相對欠缺。軍事是政治的延續，而科技變革是通過經濟變革產生更廣泛影響的，因此在這個意義上來說，政治動力和經濟動力是最重要、最核心的間接動力。

1.1 文化動力

社群長期生存經驗塑造的共同信仰是民俗體育文化傳承與再生產的基礎。特定民族、特定區域、特定人群的共同體長期生活在同一片地區，在相似的自然環境下必然產生相似的生存經驗，并漸漸進化出相似的共同信仰以及表達信仰的方式、載體，民俗體育就是其中最重要的部分。相比其他民俗文化，民俗體育最早誕生于原始人類的捕獵、采摘活動中，歷史悠久，直接展現人類的稟賦和創造力，具有天然的本真性。民俗體育文化始終孕育和植根于特定的民族、社群生存經驗之中，一旦脫離社群生存經驗，民俗體育文化也就成了無源之水、無根之木[3]。

開化香火草龍的誕生就是稻作文化的完美體現[4]。從中華龍文化的大背景來說，稻作生產極度依賴氣候和降水，而掌握風雨變化的就是超乎人間之物——天上之龍，因此舞龍就成了敬龍、崇龍的自然表達方式。與其他地區元宵舞龍的習俗不同，開化盛行中秋舞龍。中秋是稻子收獲的季節，無論是獲得大豐收還是歉收，百姓都要在這個時候舞龍，祈求龍王保佑來年風調雨順。從形態和儀式來說，開化香火草龍以稻草扎制，表演者每次都要到田上踏舞表演。踏得越多，寓意增收越多，這更是稻作文化的直接體現。

在大中華統一的稻作文化背景下，不同社群、氏族之間的信仰不同，也帶來民俗體育文化的差異。比如開化全縣各地都有各自氏族的龍燈節，凡有家廟祠堂的村，舞龍儀式都在祠堂舉行，呼龍、點火等重要環節都由本族族長主持，外姓人不得參與。各個村在制作手法、表演形式上都有自身特色，比如大部分地區都扎龍頭，但余村、枧畈兩村的草龍卻扎成魚頭，原因是這兩個村傳說水潭中的魚精能呼風喚雨，已經代替了龍的神力；戴家草龍舞到最后要進行類似拔河的拔龍活動，這主要是因為當地人相信通過該活動可以留住更多“龍氣”。這些差異體現了不同社群信仰對文化傳承與再生產的塑造作用。

1.2 個人動力

特定時期的重要人物對民俗體育文化的走向起到關鍵作用。從歷史唯物主義人民史觀出發，人民或者說作為集合的社群是民俗文化和民俗體育的創造者和發展推動者；但另一方面，我們也必須看到特定時期的特定個人對民俗體育創造和發展的關鍵作用，正如馬克思所說：“每一個社會時代都需要有自己的大人物，如果沒有這樣的人物，它就要把他們創造出來[5]。”因此在對民俗體育文化傳承與再生產的分析中，我們既要重視結構性的文化動力，又要重視歷史性的個人動力。

20世紀六七十年代，開化香火草龍曾一度中斷，改革開放后又重新興盛。開化香火草龍的復興有幾個關鍵事件:1994年，蘇莊(開化縣下轄村)草龍代表開化草龍在衢州市金秋藝術節上首次對外亮相，榮獲金獎；2000年，被推選參加浙江省廣場文化藝術節活動，榮獲優秀表演獎。開化香火草龍從此真正走出浙西一隅的小村莊，走向世人眼前。2007年，開化香火草龍被浙江省人民政府列入“第二批省級非物質文化遺產名錄”；2011年，開化香火草龍被國務院列入“第三批國家級非物質文化遺產名錄”。這些關鍵事件都與程華德老人有關。程華德1993年就任蘇莊鎮草龍隊隊長和草龍鑾駕制作工藝指導，1995年至今任蘇莊鎮草龍協會會長，2013年被評定為年第四批省級非遺代表性傳承人。程華德在幾十年中積極推動開化香草火龍的復興與創新，親自帶隊參加了歷次重要的表演，基本確定了當前蘇莊草龍的制作方式和表演形式。

從程華德與開化香火草龍的故事中，可以清晰地看到個人動力的作用方式。一方面，個人動力只有在特定時期才能起到較為明顯的作用。改革開放前后不同的社會風氣決定了程華德對香火草龍的作用動力截然不同[6]。另一方面，個人動力只是起到關鍵作用，而非決定性作用。在改革開放后非物質文化遺產全面復興的進程中，無論程華德的個人動力是否介入，開化香火草龍的復興都具有必然性。

1.3 政治動力

政治力量的介入對民俗體育文化的發展具有重大影響。權力斗爭對文化再生產活動的介入是文化再生產理論的核心，布迪厄認為，“當代文化再生產問題的關鍵，就是占據社會權力的集團及其社會成員對文化再生產機制的運作”[7]，而政治動力是權力的核心。與政治動力在精英文化塑造和再生產背后強烈但隱蔽的影響相比，民俗體育的文化再生產過程中，政治動力介入相對較少，但也更為明顯。

在開化香火草龍發展過程中，我們可以看到三次明顯的政治動力影響。一是元末時期，朱元璋兵敗屯兵開化蘇莊，當時恰好蘇莊人中秋舞龍，四野高呼“龍來了”。朱元璋認為這是天降吉兆，賦詩一首：“歲到中秋八月中，風光不與四時同，滿天星斗拱明月，拂地笙歌賽火龍”。后朱元璋即位，改村名為富戶村，準許以皇帝的鑾駕陪侍火龍。這一政治動力推動了蘇莊草龍造型和表演的變化，也使帝制龍和民間龍兩種一直以來平行的龍文化在此交融。二是20世紀六七十年代，由于政治運動的影響，開化香火草龍表演基本被禁止。三是改革開放后，地方政府有意識地一步步復興香火草龍，積極打造特色非物質文化遺產，成為香火草龍文化傳承和再生產的最有力推動者。三次政治動力作用過程中，第一次是對香草火龍這一民俗體育的內核與形式的重塑，后兩者則是對文化繼承和傳播過程的介入，這基本呈現出政治動力發生作用的最主要途徑。

1.4 經濟動力

傳統生產方式向現代生產方式轉變，帶來民俗體育文化的功能變革。近現代以來，資本主義在全世界都成為社會和文化發展的主動力，中國也被迫卷入世界資本主義的進程。這一進程促成的最大轉變就是，傳統的以農業為主的小農生產方式逐漸被以大規模工業生產為主的資本主義生產方式取代。民俗體育作為依托傳統小農生產方式的文化活動，不可避免地受到沖擊和弱化。不少傳統民俗體育活動面臨極大的生存困境，甚至不得不失傳、消逝，但也有不少民俗體育與經濟動力相結合，在新時期獲得了新生[8]。

在開化香草火龍的傳承和文化再生產過程中，我們也清晰地看到經濟動力作為“看不見的手”在背后的調節作用。隨著經濟社會發展，越來越多的農村人脫離農田，前往城市和工廠打工。人口的流失不僅造成舞龍技藝傳授的青黃不接局面，而且意味著香火草龍這一民俗體育活動的參與者和觀看者大大減少。隨著市場經濟的活躍，越來越多的節日和活動都逐漸與商業活動相關。香火草龍作為傳統節日活動，缺少與經濟行為結合的共通點，很難獲得新一代年輕人的共鳴。因此,香火草龍要真正實現復興，必須重視經濟動力的作用，把經濟層面的阻力轉化為推動力，在內容和形式上做出創新。要講好香火草龍故事，以香火草龍為龍頭帶動相關文化產業發展，使這一民俗體育活動再次成為群眾喜聞樂見的大眾文化。

2 民俗體育文化傳承與再生產的推動主體及其作用形式

在明確民俗體育文化傳承和再生產的動力坐標系統的基礎上，按照坐標系統各個方向的動力作用形式，形成動力互動曲線，展示民俗體育文化傳承與再生產的實際形態。動力互動曲線的分析實際是對動力生成主體的分析。動力和主體之間具有密切聯系，任何動力的背后都有特定的生成主體，但是動力和主體并非一一對應關系——動力是“理想類型”，而主體是具象的現實對象。這里我們重點分析當地居民、地方政府、社會精英、資本力量、文化學者五類主體，這五類主體和四類動力之間存在多重映射的交叉關系，比如當地居民和文化學者都產生文化動力，社會精英可以存在于文化動力、個人動力、政治動力、經濟動力多者之中。對動力和主體的分析，有助于厘清民俗體育文化傳承與再生產單一曲線背后錯綜復雜的互動關系。

2.1 當地居民

當地居民是香火草龍文化的實際傳承者。與許多非物質文化遺產不同，香火草龍作為民俗體育活動的本質決定了它的大眾性。在制作上，家家戶戶都會參與草龍的編織，“每家在自己的田里割上兩把，大家七手八腳、七嘴八舌，編一條長達六七十米的粗草繩”[9]。在儀式上，舞龍也是全民參與的。火龍隊伍會到每家每戶門口、田里，把好運送給所有人。有些村對舞龍非常熱情，比如陽坑村從2001年中秋節恢復舞草龍后，至今沒有中斷，村民都是自發湊資舞龍，還成立了草龍協會。最重要的是，作為從祖輩開始就在同一區域共同生活的群體，居民大眾構成了文化背后每個個體共享的信念和群體信仰，因此離開了他們，文化傳承與再生產也就無從談起。但從另一方面來說，居民大眾缺少文化自覺和主動引導文化傳承與再生產的能力，因此需要其他主體的介入和引導。

2.2 地方政府

從調研結果來看，地方政府在香火草龍文化傳承與再生產過程中起到了至關重要的核心作用。一方面，地方政府對非物質文化遺產挖掘和保護的重視是文化復興的前提，這種重視背后有政府意識的轉變，有“講政治”的考慮，也有經濟利益的考量。地方政府將香火草龍的非遺申遺工作作為重要的政績工程推進，最終促成申遺成功，也成功塑造了一套新的、與當代文明相適應的文化話語[10]。另一方面，地方政府為香火草龍保護提供了大量資金支持，當地財政承擔了各類活動的開支、日常的保護經費以及對傳承人的補貼，為文化傳承奠定了堅實的物質基礎。但同時我們也必須注意到，地方政府的深度介入對文化按照自身規律發展可能會產生一定桎梏，也會對發揮其他主體能動性造成一定影響，因此政府的決策和參與應把握界限。

2.3 社會精英

與香火草龍相關的社會精英主要是當地氏族的長者、有名望者，以及上文所述的非遺傳承人，他們構成了與當地居民相融但又有所區別的一個群體。一方面，他們也是當地的居民，或者是雖然不在當地居住但曾經在當地成長、如今在當地社會具有一定影響力的鄉賢，作為居民他們共享這份文化背景與信仰。另一方面，他們比普通居民具有更大的話語權和引導權。長者一般作為宣布舞龍儀式開始的重要人物，最重要的“呼龍”等儀式也是他們執行的。非遺傳承人不僅是有資格編織“龍頭”這一核心部位的唯一人選，而且有權按照自己的理解對龍頭做加工改造。“每編一條龍，他就在這個底本上做一點加工”[11]，他們在一定程度上決定了香火草龍的文化傳承與再生產軌跡。鄉賢是舞龍活動的重要支持者，有錢的鄉賢會出資贊助所在村每年的舞龍藝術節，有名望的鄉賢則通過寫文章宣傳、活動站臺等方式推動香火草龍傳承發展。比如2000年蘇莊草龍第一次進省城參加全省廣場文化藝術節，背后就離不開時任省文化廳長沈才土的支持。沈才土于20世紀70年代大學畢業后就到開化工作，并在蘇莊參加過勞動鍛煉，曾經擔任過開化縣委書記。他親自觀看了表演并專程看望當時參加表演的全體演職人員，叮囑“一定要把蘇莊的民間文化藝術瑰寶發掘和繼承好”[12]。

2.4 資本力量

資本力量以各種方式參與民俗體育在當下的文化傳承與再生產。正如前文所述，民俗體育與經濟動力的結合點比較少，資本影子不強，但我們也能看到資本力量的介入。比如每年舉辦的各類活動都有商家贊助，活動的舉辦也是靠專業的文化產業運營團隊操持，這意味著資本的逐利性逐漸在民俗體育傳承與文化再生產過程中發揮作用。資本力量介入并非壞事，在與當地政府和居民的交流過程中，我們發現對方都迫切希望通過資本的力量將香火草龍這一非遺文化發揚光大，形成一定的文化和旅游產業，帶動當地經濟發展。但這并不是一件易事，因為文旅產業的發展涉及方方面面，不僅有賴于文化自身的魅力和吸引力，而且需要交通、餐飲、住宿、活動場所等基礎設施配套以及巨大的宣傳推廣投入。由于民俗體育受眾群體較小，目前在這一領域，“資本+文化”成功結合的案例并不多[13]。

2.5 文化學者

文化學者主要是指高校、科研機構的研究人員或者身處文化圈、從事文化相關工作的人員。在開化香火草龍的傳承與文化再生產過程中，這群人是話語體系的具體建構者。在地方政府邀請或者自身研究興趣導向下，文化學者深度參與香火草龍研究，整理探究香火草龍的文化背景、傳說、儀式等，初步建構形成了關于香火草龍文化的完整文化脈絡，為香火草龍申報省級、國家級非物質文化遺產提供了有益指導。文化學者通過調研、寫作、著書等方式將開化香火草龍推到社會的前臺，在這個過程中，當地居民也逐漸形成了統一的文化自覺[14]。同時，文化學者還扮演了“文化他者”的作用，他們往往是文化的外在觀察者，也是政府和民間的居間者。他們將民間話語翻譯為官方話語，因此不僅獲得政府的信任，也主張還俗于民，尊重當地居民對這一民俗體育活動的想象。在這個意義上，文化學者有效平衡了地方政府和當地居民之間的關系[15]。

3 新時期推進民俗體育發展的方向性原則

民俗體育傳承與文化再生產的動力坐標體系的建立以及基于參與主體互動的動力互動曲線分析，充分展示了多種動力之間錯綜復雜的關系——既相互促進，也相互牽制，共同決定了民俗體育文化傳承與再生產的方向。在此基礎上，本文提出新時期推進民俗體育發展需要重點把握的三條方向性原則。

3.1 把握文化傳承與再生產的邊界性原則

傳承與再生產是對立統一的矛盾關系。傳承的本義是原封不動地繼承，再生產則是改造與革新，因此二者之間具有非此即彼的對立性。但同時，傳承與再生產又是密不可分的。文化再生產建立在文化傳承基礎上，沒有文化傳承，就沒有文化再生產的對象；文化傳承也離不開再生產，任何文化傳承的過程一定伴隨著傳承者對被傳承者的再生產。這就意味著要把握好兩者之間的邊界關系，明確哪些是以傳承為主的部分、哪些是需要革舊鼎新的部分，力爭發展出既保留傳統特色又充分吸收新時期社會文化特征的民俗體育樣本。

3.2 把握文化內在價值與附加價值的融合性原則

文化是對人類長期實踐成果的記載，是人類創造性精華的集中體現，因此具有內在價值。文化的內在價值也衍生出一系列附加價值，比如經濟價值、政治價值、研究價值等。當前文化傳承與再生產的各主體常常忽視文化的內在價值，僅僅注重挖掘其附加價值，導致文化越來越被視為一種生產力、一種資本、一種手段，民俗體育的外在形式被逐漸強化，文化內核則不斷弱化。然而長遠來看，附加價值僅僅是內在價值的衍生產物，一旦文化內核衰弱，附加價值也必然會隨之弱化。因此，更優的做法是將文化內在價值擺在首位，將附加價值融入內在價值的傳承與再生產中，從而實現兩種價值的相得益彰。

3.3 把握多元動力與主體互動的平衡性原則

當前民俗體育文化傳承與再生產的多元動力與多元主體互動中存在一個較為明顯的趨勢，即直接動力逐漸減弱，間接動力逐漸增強；民間主體力量逐漸減弱，官方和精英的力量逐漸增強。作為香火草龍文化的直接擁有者與參與者的當地居民逐漸失去了對香火草龍歷史和未來發展的話語權，而演變成為這一民俗體育活動的被動參與者和必不可少的承載者。政府逐漸占據了最強的話語權，通過整合吸納社會精英、引導資本參與、借助文化學者，重塑了香火草龍文化話語體系，成為實際推動香火草龍文化傳承與再生產的核心力量[16]。這種趨勢適合特定時期的文化復興，但不利于文化傳承與再生產的長遠發展。不同主體之間具有不同的利益，如何培育既尊重當地居民文化傳統和認知背景、深受老百姓喜愛，又能給政府企業帶來附加價值收益的民俗體育形式，亟須把握多元動力與主體互動的平衡關系，避免失衡帶來的失范危險。