傳統(tǒng)民間美術的當代性探析

敬威

傳統(tǒng)民間美術是相對于宮廷美術、文人士大夫美術而言的一個藝術范疇，特指在歷史發(fā)展過程中，由身處社會下層的普通勞動群眾根據(jù)自身生活需要而創(chuàng)造、應用、欣賞，并和生活完全融合的美術形式[ 1 ]。傳統(tǒng)民間美術是“用與美”的統(tǒng)一，反映了農(nóng)耕社會民眾的生活內(nèi)容與生產(chǎn)方式，蘊含了非物質(zhì)的審美與內(nèi)容。然而，時代的變遷使很多依附于傳統(tǒng)生活的民間美術失去了存在的土壤，成為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。

每個時代都有其生活所需，都有其相應的藝術特質(zhì)。舊時代的藝術形式總會根據(jù)新時代的需要，經(jīng)歷一個被選擇和被改造的過程。因此，需要從時代角度出發(fā)探討傳統(tǒng)民間美術的保護與傳承，思考它在當代存在的合理性與創(chuàng)新的可能性，即傳統(tǒng)民間美術的“當代性”問題。

傳統(tǒng)民間美術的“變與不變”

馮驥才先生曾言：“當今從社會結構到人們的生活方式再到審美觀念都在改變。作為生活應用性的民間美術，就必須適應這種轉(zhuǎn)變。另一方面，怎么變？變什么？哪些變哪些不能變？這都沒有先例和范例。”[ 2 ]馮驥才先生的提問揭示了民間美術應該如何適應時代變化并不斷傳承。實現(xiàn)民間美術的有序傳承，需要分析民間美術的本質(zhì)及其在當代的存在狀態(tài)，選擇保護的內(nèi)容與創(chuàng)新的空間。

首先，應對民間美術的生活應用問題進行分析。作為一種歷史產(chǎn)物，民間美術在當代的存在應是合理的。分析民間美術中的哪些內(nèi)容能夠滿足今日生活所需，將其作為衡量民間美術適應時代變化的一種角度；其次，作為非遺的重要組成部分之一，應該保護民間美術的本質(zhì)內(nèi)容。民間美術經(jīng)過歷史的積淀，那些“不變的”內(nèi)容往往反映了一個民族或一個地區(qū)的精神內(nèi)核與手工藝特質(zhì)，是民間美術中真正具有生命力的文化傳統(tǒng)；再次，非遺不是文物，創(chuàng)新是保持民間美術活力的源泉。本質(zhì)內(nèi)容的界定也為創(chuàng)新提供了前提與空間，為民間美術的有序傳承與民眾的文化認同提供了保障。

傳統(tǒng)民間美術是原始藝術的延續(xù)，在漫長的歷史過程中既體現(xiàn)了很強的穩(wěn)定性，當然也展現(xiàn)了一定的變異性。傳統(tǒng)民間美術不同于“純藝術”，它最初地創(chuàng)作目的不是藝術，而是為了實現(xiàn)某種“精神功利目的”。早期的民間美術主要用于巫術禮儀或民間祭祀，常見的主題是“生殖崇拜”和“驅(qū)災辟邪”。

隨著時代發(fā)展，民間美術的神秘色彩逐漸淡去，功能逐漸豐富起來，裝飾、敘事、娛樂等功能被納入其中。同時，以上兩種主題又派生出吉祥如意、增福添壽、多子多福等一系列“吉祥”主題，被廣泛地應用在婚喪嫁娶、慶生壽誕、歲時節(jié)令等日常禮俗儀式之中。時至今日，年畫、剪紙依然是春節(jié)年俗不可缺少的部分，其發(fā)揮著烘托喜慶、裝飾環(huán)境的作用。通過回顧歷史可以發(fā)現(xiàn)，古代先民對生活的各種“精神功利目的”以主題的形式被傳統(tǒng)民間美術穩(wěn)定地傳承下來，同時與民俗結合，廣泛存在于日常生活之中。因此，“精神功利目的”是傳統(tǒng)民間美術不變的內(nèi)核，這種目的是積極的，反映了人們對美好生活的向往。而傳統(tǒng)民間美術的變化則是功能與使用場景，從單一形式逐漸豐富起來的過程。

手工藝不僅是傳統(tǒng)民間美術的制作技藝，也是傳統(tǒng)民間美術實現(xiàn)獨特形式和藝術風格的決定性因素。傳統(tǒng)民間美術服務于基層民眾的生活，往往利用廉價易得的材料，采用相對簡易的手工技術賦予材料以形式。這種外在于作品的選材習慣及相關工藝讓人感受到民間美術的手工藝特質(zhì)，與民間美術率真、質(zhì)樸、稚拙的藝術風格有機結合起來。值得注意的是，這種手工藝特質(zhì)并非刻意追求，而是源自基層民眾經(jīng)濟上的匱乏與技術能力的不足。

今天的中國正在邁向智能化時代，精工精制的工業(yè)產(chǎn)品充斥在日常生活周圍，而傳統(tǒng)民間美術的手工藝特質(zhì)以及由此所產(chǎn)生的藝術風格與工業(yè)產(chǎn)品形成了鮮明對比，給人們帶來了新的審美選擇。在今天的實踐中，許多手工藝品的制作過程利用了現(xiàn)代工具與材料，不僅沒有影響藝術風格的表現(xiàn)，反而提升了制作效率與加工精度，使藝術風格有了更可靠的基礎。

因此，對于民間美術來說，作為一種傳統(tǒng)藝術的經(jīng)典風格是其當代價值的體現(xiàn)，也是人們對它固有的認知，這一點是不能改變的。傳統(tǒng)民間美術的制作技藝則具有創(chuàng)新的空間，只是這種變化不能影響藝術風格的表達。

傳統(tǒng)民間美術與民俗

“民俗，即民間風俗，指一個國家或民族由廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。”[ 3 ]具體表現(xiàn)在歲時節(jié)令、人生禮儀、勞動娛樂和民間信仰等民間生活之中。民俗與民間美術產(chǎn)生的根源都是人類關于自身生存的“精神功利目的”，民俗是這一目的的文化形態(tài)，民間美術則是這一目的的藝術形態(tài)。在“精神功利目的”與民間美術之間，民俗承擔了中間角色并成為民間美術的文化源泉。

民俗為民間美術提供了主題與素材，同時也規(guī)約了民間美術。同時民間美術物化了民俗觀念，將民俗活動進行了美化，促進了民俗文化的傳播。民間美術與民俗的關系是相互依存、互為表里、融匯交織在一起的。在這種關系的影響下，民間美術具有民俗性質(zhì)，它往往與民俗活動在時間上重合，它的變化往往也與民俗的傳承同步。因此，傳統(tǒng)民間美術的存在很大程度上取決于民俗的生命力。

民俗的主體部分形成于農(nóng)耕社會時期，其中一些內(nèi)容難以融入當今文化生態(tài)，出現(xiàn)民間美術的發(fā)展與民俗分離的現(xiàn)象。以淮陽人祖廟會為例，它本是一個包含生殖崇拜和圖騰崇拜的民間信仰活動。隨著文明的進步與理性的發(fā)展，淮陽人祖廟會的神秘色彩和信仰成分逐漸淡化，變?yōu)橐粋€將祭祀、商貿(mào)、娛樂、旅游融為一體的綜合性廟會。“泥泥狗”是人祖廟會中用于祈神求子的彩繪泥玩，它以各種古拙怪誕的怪獸形象表現(xiàn)原始的圖騰。泥泥狗的造型特征反映了它作為祭祀之物的根本性質(zhì)，同時也表現(xiàn)了它缺乏獨立于祭祀功能之外的生活內(nèi)容與審美創(chuàng)造。如今的“泥泥狗”已經(jīng)變成了外地游客購買的旅游紀念品，它的存在與功能價值已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化。因此，當一種民間美術所表現(xiàn)的民俗觀念在當代失去了存在價值，那么與之相關的民間美術或者消失或者以另外一種形式存在。

盡管民間美術與民俗在創(chuàng)造主體、接受對象以及傳承過程有交叉重疊的部分，但也不能將其視為“民俗的藝術”。張道一先生曾指出，“一般來講，歷史上的民藝現(xiàn)象多少與民俗是相聯(lián)系的，但是在現(xiàn)實生活中，有些民藝已經(jīng)離開了民間風俗而獨立發(fā)展。”[ 4 ]民間美術的獨立發(fā)展可以理解為民間美術自身功能的豐富，使它能夠擺脫民俗的束縛并具有相對獨立的審美創(chuàng)造。以朱仙鎮(zhèn)木版年畫為例，一般認為它源于民間對驅(qū)鬼之神——“神荼”“郁壘”的信仰。

隨著時代的發(fā)展，朱仙鎮(zhèn)木版年畫的內(nèi)容不斷豐富，最大的特色就是與開封地方戲曲結合。朱仙鎮(zhèn)木版年畫不僅借鑒了戲曲臉譜和行頭的裝飾藝術，還將戲曲表演的動態(tài)敘事通過夸張、概括的藝術手法定格在年畫之中。戲曲舞臺與民間故事中的俠骨豪情與忠孝節(jié)義為朱仙鎮(zhèn)木版年畫提供了源源不斷的創(chuàng)作素材，使朱仙鎮(zhèn)木版年畫超越了“驅(qū)邪避災”的一般功能，獲得了敘事、教化和裝飾等多種功能。民間美術功能的多樣化是一種適應時代需求的表現(xiàn)，也是民間美術自身發(fā)展的需要。

傳統(tǒng)民間美術與手工藝

手工藝既是一種生產(chǎn)技術，也是一種藝術方法。手工藝的技術特征在一定程度上決定了傳統(tǒng)民間美術的造型語言與風格。例如，民間年畫構圖中大的空白處的花草、吉祥符號等小的裝飾是在年畫的印刷過程中為防止大面積紙張塌到版上弄臟畫面而刻上去的，藝人稱其為“畫墊子”，顯然其作用是出于技術性要求層面，而非純審美的[ 5 ]。但是，人的審美創(chuàng)造不是被動的，可以利用不同的工藝實現(xiàn)不同的造型語言。例如，在手工印花布工藝中，漏版工藝與雕版工藝各具特色。漏版工藝決定了它的裝飾紋樣總是以點和短線為主；而雕版工藝的形式特點則相反，它追求的是線條的清晰與完整。傳統(tǒng)民間美術的制作工藝經(jīng)過父子師徒的代代傳承，形成一系列工藝規(guī)范，并與民間美術風格形成了有機統(tǒng)一。

今天，新技術的應用使傳統(tǒng)民間美術風格與手工藝出現(xiàn)了分離的現(xiàn)象。如使用電腦繡花機進行刺繡，用激光雕刻機生產(chǎn)剪紙，這些都反映了新技術正在替代手工藝。但是，手工藝既包含技術屬性又包含藝術屬性，新技術的應用能夠提升工藝的技術水平，同時也弱化了人的審美創(chuàng)造力。手工技藝是手工藝人智慧的代名詞，技藝是加工材料的技藝，根本意義上還是人的智慧與文化性[ 6 ]。民間的手工藝并不完全以技術精湛見長，更重視表達手藝人內(nèi)心的審美理想。在手工藝的實施過程中，人是完全的主體，個體的參與并決定工藝的全過程，可以激發(fā)出人的創(chuàng)造力、情感和個性，同時物化為作品的造型語言。

這種充滿感性特征的表達方式?jīng)Q定了人在創(chuàng)作過程中的核心地位，同時也造就了傳統(tǒng)民間美術風格。使用現(xiàn)代制造技術完全取代手工藝，能夠?qū)崿F(xiàn)的僅僅是對于傳統(tǒng)民間美術作品的復刻，這將導致傳統(tǒng)民間美術在批量化、標準化的生產(chǎn)模式下逐漸走向平庸。

手工藝的技術性主要體現(xiàn)在對材料物理性質(zhì)的把握以及相應地加工、利用方面，也就是所謂的“因材施藝”。手工藝的藝術性主要體現(xiàn)在藝術造型上，包括裝飾性的紋樣、符號、色彩等造型語言，也包括三維實體的外形。盡管這些內(nèi)容受到材料的限制，但藝人在創(chuàng)作時總是追求造型語言的多變與豐富，從而完成對于材料物質(zhì)屬性的超越和審美理想的表達。在技術層面，材料的性質(zhì)是決定性的，而在藝術層面，人的因素是決定性的。

今天的傳統(tǒng)民間美術已經(jīng)被人們視為一種藝術風格。人們主要通過作品的外形與裝飾來感受這種藝術風格，從而形成對這種傳統(tǒng)藝術的認知，而作品內(nèi)在的材料屬性、加工過程往往難以被人認識和發(fā)現(xiàn)。在新材料、新工藝不斷涌現(xiàn)的當代社會，手工藝的價值逐漸式微，而藝術價值則不可替代。因此，保護民間美術的制作技藝并非是保護該制作技藝的全部內(nèi)容，而是保護那些能夠決定民間美術藝術風格的“關鍵工藝”。

所謂“關鍵工藝”最重要的特征就是手工性，這是民間美術風格個性化和“感性”特征的源泉，是區(qū)別于標準化工業(yè)技術和“理性”特征的標識。與之相對，那些與民間美術的藝術風格不具有一致性的手工藝內(nèi)容則被認為是“非關鍵工藝”。因此，如何確定民間美術中的“關鍵工藝”是民間美術保護的前提和重點，而“非關鍵工藝”則可以考慮使用現(xiàn)代材料和工具加以替代，令傳統(tǒng)的民間美術更好地適應今天的技術條件。

有關傳統(tǒng)民間美術“當代性”的探討，實際上是通過分析它的本質(zhì)以及當代的存在狀態(tài)，選擇保護的方式與創(chuàng)新的空間。對于不能融入當代文化生態(tài)也無法賦予新內(nèi)容的文化種類，進入博物館或美術館或許是一種更好地保護。而對于那些仍然具有生命力的種類，需要保護的則是它的精神內(nèi)核與手工藝特質(zhì)，也正是由于這些內(nèi)容，才讓傳統(tǒng)民間美術具有當代價值。傳統(tǒng)民間美術畢竟誕生于農(nóng)耕社會，是舊時代的民間生活的反映。其中的精神內(nèi)容既包含中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也包括一些不合時宜的自然觀、價值觀和行為規(guī)范，只有那些今天仍然能夠反映人們美好生活愿望的“精神內(nèi)核”才值得被傳承和發(fā)揚。而傳統(tǒng)民間美術的手工藝特質(zhì)是其藝術風格的一部分。與此同時，我們可以用發(fā)展的眼光看待技術，但不能用發(fā)展的眼光來看待藝術，保護“手工藝特質(zhì)”的目的在于繼承傳統(tǒng)藝術而不是保護一種過時的技術。因此，傳統(tǒng)民間美術的保護與傳承需要從當代視角出發(fā)，以適應時代的文化需求與技術條件。只有適應時代發(fā)展，才能被民眾自覺地使用，這也是傳統(tǒng)民間美術最好的傳承方式。

參考文獻

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[2]馮驥才.中國傳統(tǒng)民間美術的時代轉(zhuǎn)型[J].藝術·生活，2009（02）：15-16.

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[6]李硯祖.生活之物與藝術之物——中國傳統(tǒng)陶瓷的藝術與文化[J].文藝研究，2002（06）：108-118.

【基金項目】2020年度河南省高校人文社會科學研究項目資助《河南民間美術在文創(chuàng)產(chǎn)品設計中的應用研究》（2020-ZZJH-368）。

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