【摘要】 《大學》濃縮了中國古人從個人修身齊家到治國平定天下的大智慧。實現大學之道的途徑為“三綱”:明明德、新民、止于至善。《大學》中個人修身和實現政治理想的途徑是“八目”,即:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國,最后達到平天下的終極目標。《大學》中的修身治國思想有利于領導干部從個人修身到治國平天下,有利于公民道德修養和提升社會道德風尚,有利于實現中華民族復興。
【關鍵詞】 明德親民;止于至善;誠意正心;修身齊家;治國平天下
【中圖分類號】B222? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264(2022)10-0060-03
一、《大學》的基本思想
《大學》是中國古代關于修身齊家治國平天下思想的書,是中國古人修身治國、治理天下的重要思想參考和依據。此書字數不多,但是包含的思想和內容精煉、豐富,濃縮了中國古人從個人修身齊家到治國平定天下的大智慧。《大學》主要思想可概括為三綱八目。三綱領:明明德、新民、止于至善;八條目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
《大學》點明了實現大學之道的途徑,即三綱:發揚崇高的美德,革新民眾的思想,達到至善的境界;《大學》還闡述了個人修身和政治理想的實現途徑,即八目:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國,最后以達到平天下的終極目標。
二、《大學》中的修身治國思想解析
《大學》的主要思想是修身齊家治國平天下的道德修養思想。
第一、大學的三綱。《大學》首先點明了實現大學之道的途徑:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”[1]這里的“大學”是相對于國學基礎知識的“小學”而言的修身治國之道。大學的宗旨在于弘揚崇高的品德、使民眾棄舊圖新,達到至善境界。知道了應修養的順序,就接近了“道”的境界。
1.明明德:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”大學的宗旨,在于弘揚崇高的道德,使人民群眾棄舊圖新,達到至善的境界。《三字經》中言“人之初,性本善”,即人性本來是善良的。因此,要發揚這個“善”的本性,使自己的道德趨于完善。《大學》把發揚崇高道德放在首位,足見儒家對于道德的重視。“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”[1]從天子到普通百姓,都要把修養自己作為根本。該重視的要重視。不修身而能國家安定和諧者是不存在的。
2.新民:治國就要使民眾棄舊圖新,“茍日新,日日新,又日新。”個人要不斷革新自己的思想,完善思想境界。“周雖舊邦,其命維新。”即使是古老的國家,其所接受的天命也是新的。君子要使用各種方法追求完善。對于個人而言,每日自新,可以提高個人的思想認識和覺悟;對于國家而言,在古老的傳統中踐行新的使命,才能成其久遠。“君子無所不用其極”,君子要使用各種方法進行修養,煥發新面貌。
3.止于至善:修養的目的,首先要做到達到什么境界,即“知其所止”。就像老百姓居住于王城,黃鳥停留在山丘,根據自己的身份角色,選擇“至善”的位置。“為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。”國君要做到仁愛,臣民要做到恭敬,子女要做到孝順,父母要做到慈愛,與人交往要做到講誠信。君子治國,因其品德高尚,永遠被人們銘記在心中。因此,“君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利”,君子賢能,庶民安樂,人人都各安其位,整個社會就會和諧發展。
至善的境界就是人皆友善、君仁臣敬、父慈子孝、人皆誠信、國泰民安的境界。至善的世間安樂,無有紛爭。“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!”審理案件的目標是教人守法,使社會上不再有訴訟。審理案件是“末”,是實現教化的途徑,而“無訟”才是根本,即追求和諧的社會教化。這就是至善的境界。
第二、大學的八目。“古之欲明明德于天下者,先治其國,欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知,致知在格物。”要實現大學的宗旨,必須明確做事情的先后次序,即:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。通過從自身修養到推廣擴充善德,最后到平天下的終極目標。
要接近大學的宗旨,必須明確做事情的先后次序,即:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這便是大學的“八目”,也是儒家為我們指明的人生修養方向。抓住了“三綱八目”,便具備了領悟儒家思想的能力。唐代韓愈宣揚《大學》的政治思想,宋代的二程和朱熹對《大學》進行校訂和集注,以至于包括《大學》在內的四書成為后世官員選拔和士人修養的重要內容,《大學》中的修身齊家治國思想成為中國古人修養的重要追求。直到今天,它仍然對中國人民百姓的思想品格和心理起著重要的塑造作用。
1.格物致知。“所謂致知在格物者”:朱熹對《大學》所作的補傳,介紹了致知在于格物的原因、途徑及作用。獲得知識的方法在于即物窮理,因為萬物之理都是無窮無盡的,所以求知也是無窮盡的。學者探查世界萬物,窮盡事物的道理,不斷積累來達到“知”的頂點。要獲得知識,就要接觸全天下的事物,推究它們的道理。“至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。”這也體現了儒家認識論中實踐的色彩。我們獲取知識,離不開“格物致知”的途徑。這同我們所倡導的“實踐決定認識”的實踐論是相一致的,要在接觸事物中實現認識和技能的提高。朱熹講的格物主要指道德實踐。
2.誠意正心。“所謂誠其意者,毋自欺也”:要做到誠意,就要使自己的意念真誠,就要不自欺欺人。所以“君子必慎其獨也”。做事出于自己的善良本心,要做到慎獨,而不像小人一樣文過飾非。要用德行使自己的胸襟寬廣。要使自己的內心持正,就不能有所憤怒、有所恐懼、有所偏好、有所憂慮。若內心沒有端正,做什么都不會有好的效果。
《大學》中強調了君子與小人的明顯區別。君子與小人的做法是截然不同的。正如《論語·述而》所言:“君子坦蕩蕩,小人長戚戚。”[2]君子坦蕩無私,小人患得患失,所以小人做事畏畏縮縮。《大學》云:“小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肝肺然,則何益矣。此謂誠于中形于外。”小人做事陰暗,見了君子躲閃,總想遮掩自己的過錯。而實際上每個人所做的一切,外人看來清清楚楚,沒有什么能遮掩得過的。所以,只有內心真誠,外表才真誠,內心陰暗的人不會給人光明坦蕩的印象的。我們做事要光明磊落,正直無私,這樣才能真正贏得人心,真正得到別人的尊重。這樣我們的社會才和諧。
“富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。”財富可以潤飾房屋,德行可以修養自己,心胸寬廣的人身體就會健康,所以君子要使自己的意念真誠。這對物質生活趨向充裕的現在,也具有重要指導意義。面對金錢名利誘惑,又有多少人能做到“慎其獨”呢?仰不愧于天,下不怍于民,才是真正的品德高尚之人。
“所謂修身在正其心者”:所謂修養身心在于端正內心,就是用理性來控制私心。“身有所忿惕則不得其正,有所恐懼則不得其正,有所好樂則不得其正,有所憂患則不得其正。”若是心生憤怒、恐懼、好樂、憂患,則“心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。”內心不端正,做事就會有偏私,就難以成功。這里所講的“正其心”并非完全禁止私欲,是強調客觀公正地做事,平和地修養身心,不至于失卻公平。
3.修身齊家。“所謂齊其家在修其身者”:治理家族一定要先修養自身,因為人對待他們所親愛、憎惡、敬畏、憐憫、傲慢的人都會有所偏私,只有修正身心才能做到不偏私。“人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所敬畏而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。”放任私欲的后果是做事過度偏私。“故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。”內心有偏私,就不會正當全面地看待事物。“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”在每日都相處的家庭中,更易出現感情的偏私。要克服感情上的偏私,全面地看待事物。要修養身心使之端正,處理好家庭關系,然后才能擴展到治國平天下。
“所謂治國必齊其家者”:治理國家一定要先治理好家庭。“其家不可教,而能教人者無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;弟者,所以事長也;慈者,所以使眾也。”不能管理好家族卻能管理好百姓的人是不存在的。如果個人把自己修養好了,把家族治理好了,君子不出家門也能在國家內形成良好的教化。君子用孝禮侍奉君主,用友悌侍奉長輩,用慈愛對待民眾,從而能治理好國家和天下。“一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。”君主一家的仁愛和謙讓可以使民眾效仿,帶動全國人民的仁愛和謙讓;君主的殘暴和強迫,會引起國人的不服,導致國家的混亂。可見,治國者對于家庭的管理直接影響到國家的治亂。治國者的家庭穩定,百姓才會信服。“堯舜率天下以仁,而民從之;桀紂率天下以暴,而民從之。其所令,反其所好,而民不從。”堯舜以仁德治理天下,得到人民的認同,人民擁護他,向他學習仁愛之德。桀紂以暴政治理天下,人民就效仿他的惡行,跟著他作惡。如果希望人民擁護他,愛戴他,而他自己不以身作則,不仁政愛民,那么人民不會真心擁護他,愛戴他。這就是《論語·子路》里講的“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”[2]的道理。
“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。”所以君子自己做好了再去要求別人,自己做不到就不要要求別人做到。凡事都要以身作則,才能對別人有所要求。這就是“己所不欲,勿施于人”的處世之道。如果自己做不到嚴以律己寬以待人的忠恕之道,而去要求別人去做,這是不可能的事。“宜兄宜弟,而后可以教國人。”兄弟和睦,家庭和睦,才能推己及人,教人民和睦相處。“其為父子兄弟足法,而后民法之也。”執政者只有自己的父子兄弟做得正當,足以效法,才能使民眾效法他們。自己把家庭治理好了才可以教育國人。在當代社會,這種以身作則的態度更適用于生活和社會交往,成為待人接物的重要原則。
4.治國平天下。“所謂平天下在治其國者”:平定天下在于治理好國家,就是奉行絜矩之道。這里的絜矩之道依然強調以身作則的原則。“上老老而民興孝,上長長而民興弟,上恤孤而民不倍。”治國者做到孝悌慈愛,奉行良好的德行,老百姓則會受到有益影響。“道得眾則得國,失眾則失國。是故君子先慎乎德。”治國者要先謹慎于德行,得道才能多助,這樣才能集聚民心。不順從常理,即使獲得了利益也會最終失敗。否則,“言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。”逆天之道而行,則會適得其反,遭受惡果。
做事遵循為善之道則能得到人民擁護,否則就會失去人民。“道善則得之,不善則失之矣。”推賢舉能,放逐小人,才會對國家有益。“此謂唯仁人為能愛人,能惡人。”只有仁愛之人才能關愛他人,才能厭惡惡人。“見賢而不能舉,舉而不能先,命也。見不善而不能退,退而不能遠,過也。”見到賢才卻不能推舉,推舉了卻不能首先任用,是怠慢的行為;見到壞人不能清退,清退了卻不能遠離,是過錯的行為。如果喜好他人所厭惡的,厭惡他人所喜好的,這是違背人性的行為,一定招致災禍。只有真正仁愛之人才能做到心正無偏私。“是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。”只有養成忠信等品質,才能實現治國平天下的政治理想。
君子是以道義至上,重義輕利。“仁者以財發身,不仁者以身發財。”治國要先修道德,德行是根本,財富是末節。“德者本也,財者末也。外本內末,爭民施奪。”治國對待財富的正當態度應該是德本財末,以修德為本,德行好則人民擁護,財富自會得到。若是相反,過于看重利益,以財為本,只會引起民眾爭奪財物而國家混亂。所以,治國正當的態度應當是:“國不以利為利,以義為利也”。國家應該以道義為重,而不是以利益為重。“未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。”處上位的人好仁,則處下位的人好義,執政者不貪圖錢財,才能做到以義為利。這樣執政者才能真正凝聚民心,得到人民的擁護。
三、《大學》中修身治國思想的重要教育意義
《大學》中的政治理想和修身思想,對當今社會有著重要教育意義。
1.《大學》中修身齊家治國平天下的思想有助于凈化社會道德風氣。民眾通過修身齊家,努力達到至善的境界,有利于提升民眾素質,促進社會美德的發展。“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。”作為國家領導者,要做到仁愛;作為各級領導干部,要做到恭敬;作為子女,要做到孝順;作為父母,要做到慈愛;與人交往,要做到誠信。這樣的高尚境界就是至善的境界。“所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”每個人都提高自控能力,在獨處時也奉行善道,做到慎獨,就有助于提高自身修養,提高道德素質,對社會做出有益貢獻。
2.修身齊家治國平天下思想有助于公民修身齊家和官員廉潔執政。修身齊家治國平天下思想是官員的為政之本。“治國平天下”,在每個歷史時期都是為政者的重要追求。“聽訟,吾猶人也,必也使無訟乎!無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。”審理案件的目的在于沒有訴訟,使虛偽的人不敢花言巧語,才能抓住根本,這是政府和司法部門嚴格依法辦事的標準。官員要做好表率,端正德行,才能對人民起到示范作用。“德者本也,財者末也。外本內末,爭民施奪,是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。”擔任國家機關工作人員絕非為自己謀私利,要抓住德行這個根本,才能使民心歸服。以權謀私、權錢交易等腐敗行為,最終會受到人民的制裁。
3.《大學》中的優秀修身治國思想有助于實現中華民族復興。“是故君子先慎乎德,有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。”有德才能得到人民、財富。良好的德行一直是中華民族的精神追求。道德素質提高了,就為物質的富足、經濟的發展提供了良好環境。“國不以利為利,以義為利也。”在國際社會中,中國奉行獨立自主的外交政策,維護國際正義,打擊霸權主義和強權政治,也踐行著中華民族對正義的堅持。以德為先,以義為利,終會推動中華民族的偉大復興。
《大學》作為中華傳統的優秀經典,對中華民族的修身治國平天下一直發揮著重要的作用,對中華民族的民族精神和民族風格及傳統的形成都具有重要的意義,一直受到歷代執政者的重視。《大學》中的優秀思想有利于公民修身齊家、提升社會道德風尚和各級領導修身治國平天下。
注釋:
本文除個別引文出自《論語》,其余都出自《大學》。對引用的《大學》中的原文,只標注《大學》最前面兩句引文,其余不再一一標注。
參考文獻:
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[2](魏)何晏集解,(宋)邢昺疏.論語注疏.(清)阮元校刻.十三經注疏第五冊(清嘉慶刊本)[M].北京:中華書局,2009.
[3]朱熹著.大學章句/四書章句集注[M].北京:中華書局,2011.
作者簡介:
張慧菱,女,漢族,山東鄒平人,浙江大學學生,研究方向:中國古代文學、中國傳統文化。
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