從傳統文化中探尋勇德繼承的意義

榮延慶 謝超凡

【摘要】 中國文化中的勇德主要體現在儒家經典中，“勇”的內涵意指勇必有義、勇必有禮、勇必有為，勇德的三境界是，北宮黝與孟施舍式的守氣，子夏與曾子式的守約，孟子之善養浩然之氣。當今的和平年代，現代人常常會遭受價值理性的沒落、自我認同的危機的折磨。需要一份從安全的混沌狀態抽身而出的勇氣，這種勇德是推動社會各方面良性進步的動力源泉之一。

【關鍵詞】 勇德;禮義;浩然之氣;心靈秩序

【中圖分類號】G122? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）11-0111-03

勇，最早見于金文。《說文解字注》曰：“勇，氣也。從力，甬聲。”[1]段玉裁注：“氣，云氣也，引申為人充體之氣之稱;力者，筋也;勇者，氣也;氣之所至，力亦至焉;心之所至，氣乃至焉。故古文勇從心。”即人敢作敢為不畏懼的一種氣魄。在包爾生看來“勇敢是出于保持基本的善的需要而抵制對于疼痛和危險的本能恐懼的道德力量”[2] 。

一、儒家經典中“勇”的內涵

儒家思想體系中最核心的概念是“仁”，“仁”也是最高的道德范疇，“勇”是這一范疇中的子概念。《論語》載：“剛、毅、木、訥近于仁”，即剛毅的精神接近于“仁”。《荀子》載：“剛毅勇敢，不以傷人”，具有剛毅勇德的人能踐行“仁”道。孟子殺身成仁、舍生取義的精神是踐行“仁”德過程中的勇敢行為。勇德是一種指向“仁”的道德實踐。“勇”在《論語》中出現了16次，大多以“禮”“義”“仁”等同時出現：子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）子曰：“勇而無禮則亂。”（《論語·泰伯》）子曰：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）“勇”總是關乎仁德中的“義”與“禮”，儒家強調“知行合一”，“義”與“禮”之知要達至勇不可缺少“為”之行。

（一）勇必有禮

“禮”是儒家倫理的重要因素之一。《說文解字》曰：“履也。”“禮”由一種祭祀禮儀發展成為一種做人的準則、規矩、制度。“禮”指導個體人文化、道德化，從而整合為社會的一套儀式規則，在道德方面成為一種行為規范。“禮”和“仁”是《論語》的兩個核心概念，“禮”是通向“仁”的重要途徑，“文之以禮樂”（《論語·憲問》）就是培養“仁”之德。“仁”和“禮”是體和用的關系：“仁”是道德品質，是理想人格;“禮”是約束人行為的具體道德規范，具有外在儀節的規定性，是國家的法律或者地方的法規或者是部門的規章，“禮”具有調控人的行為、為人個體進行定位的作用，約束和規范個體的行為，在社會規范上，起到一種維序作用。篤守“禮”的規范讓個體在道德踐履中不失相應的度。也就是說，“勇”要循“禮”而行，以“禮”制勇。《國語·晉語六》曰：“勇以知禮。”可見“勇”中必有“禮”的制約和規范。子曰：“惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。”（《論語·陽貨》）這段話可見君子之“勇”與小人之愚蠢魯莽的界限。也就是說“勇”如果沒有“禮”的約束，“勇”就不合道德之要求，不利于社會秩序的建立。因此，“勇”必有“禮”。

（二）勇必有義

《說文解字》釋曰：“義，己之威儀，從我從羊。”中庸曰：“義者，宜也。”朱子解釋為“宜者，分別事理，各有所宜。”“義”可以理解為一種適宜的、合理的道德準則。“義”在孔子看來，是君子人格最根本的品質。《論語·衛靈公》寫道：“君子義以為質。”《論語·學而》篇第十三章首次出現“義”：“信近于義，言可復也。”朱熹對它的解釋是：“義者，心之制，事之宜也。”[3]也就是說，“義”是衡量一個人的品行是否符合倫理規范、社會價值的一種行為準則，是一種恰當、合宜的具有一定外在強制性的準則。《論語·陽貨》記載：“子路曰：‘君子尚勇乎。’子曰：‘君子義以為上，君子有勇而無義為亂。’”“勇”沒有“義”的制約就可能產生“亂”的結果。勇作為一種善德，應包含“義”的成分，正如孟子所言：“其為氣也，配義與道;無是，餒也。”孟子認為要靠正直來培養浩然之氣，即要與正義、正道相輔而行。荀子認為士君子有真正的“勇”，因為士君子“義之所在，不傾于權，不顧其利”[4]，從儒家倫理來說，“義”是道德踐行的最高準則，“有義之謂勇敢，故所貴于勇敢者，貴其能以立義也”[5]，體現道義的原則，勇中有義，才是真正的勇德。君子之“勇”不是意氣用事的魯莽沖動，見“義”才可以“勇”為。“勇”中有“義”才是一種善的力量。勇敢中含有道義，符合“義”的要求，“勇敢而協于義，謂之義勇”[6]故，“勇”以“義”為規范，“義”是“勇”是否合宜的關鍵，有勇有義，見義勇為，才能稱得上勇德。

（三）勇必有為

義，勇之源頭;禮，勇之規則基石;為，勇之落實點，為即做，即孔子說的“行”。“勇”不僅是義禮之上的不懼不恐，還是理性指導下的果敢決斷。《禮記·樂記》載：“臨事而屢斷，勇也。”在思考之后，迅速做出正確的抉擇，有所行動，才是“勇”。《荀子》所謂“折而不撓，勇也。”勇敢的人在困境中能承受痛苦，堅持到底。子曰：“見義不為，無勇也。”知道是正義的事，沒有勇氣去執行，是沒有勇氣、怯懦的表現。“勇”的核心要素是超乎常人的承受力，鑒于此，在遭受痛苦時仍然能夠篤定信念采取行動。“君子恥其言而過其行”（《論語·憲問》）。在孔子看來，君子當篤信好學，死守善道，君子在言行上從不茍且。《宋史·歐陽修傳》中有一段關于“見義勇為”的評價：“天資剛勁，見義勇為，雖機阱在前，觸發之，不顧;放逐流離，至于再三，志氣自若也。”見義勇為的人，天賦其剛健勇猛，不管前方是地雷陷阱，還是萬丈深淵，都勇往直前、義無反顧。孔子曰：“當仁，不讓于師。”孟子曰：“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰？”這種當仁不讓、舍我其誰的“為”包含著社會責任感、歷史使命感，故能稱得上于社會有益的勇德。“勇”落地為一種對抗與自我肯定相沖突的因素而“敢于”行動的能力。

二、勇德三境界

先秦儒家經典中“勇”者的代表人物：北宮黝與孟施舍、子夏與曾子，還有孟子。本文嘗試用這幾位經典勇士來解釋分析儒家經典中勇德的三重境界。

（一）守氣

北宮黝是勇士中最直觀的代表：“北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝;不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君;視刺萬乘之君。若刺褐夫;無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施舍之所養勇也，曰：‘視不勝，猶勝也。量敵而后進，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’”[7]這表明北宮黝是為了維護道義，威武都不能使之屈服的人。孟施舍面對死亡無所畏懼，具備勇士的勇敢無懼。朱子說：“北宮黝孟施舍只是粗勇，不動心。”[8]這兩人的勇就是強制自己不懼，主要憑借一種外界約束力，死守住一股氣，表現出無懼與必勝的氣勢，并以此威懾敵方，“粗”在于其主要是一種生理上的鍛煉，心里沒有義理的支撐。孟子的“勇”與“氣”緊密相連，孟子所謂“浩然之氣”的“氣”是志氣、氣節，是一種精神風貌，需要長期的、艱苦的道德積累和道德踐行，凝聚道德之善的長期自覺的過程，是一種意志內省。自春秋戰國始，好勇之風在儒家道德規范的社會體系中盛行，勇敢受到高度推崇，齊莊公甚至設“勇爵”以待勇士，《左傳》記載：“惡而無勇，何以為子。”身為貴族卻被人視為無勇，是莫大的恥辱。《禮記·檀弓上》記載了一則以死來證勇的故事：“魯莊公及宋人戰于乘丘，縣賁父御，卜國為右。馬驚，敗績……縣賁父曰：‘他日不敗績，而今敗績，是無勇也。’遂死之。”這一階段的勇主要是憋住一股氣，展示出一份“氣壯”（但是還沒有“理直”），所以權且稱之為“守氣”。

（二）守約

子夏在回擊北宮黝時說道：“所貴為士者，上不攝萬乘，下不敢敖乎匹夫……是士之所長而君子之所致貴也。若夫以長掩短，以眾暴寡，凌轢無罪之民，而成威于閭巷之間者，是士之甚毒而君子之所致惡也，眾之所誅鋤也。”[9]相較之下，北宮黝對待平民百姓與君主，都是采取粗暴無禮的方式，只是“你不給我自由，我就游離于律法禮制之外去暴力爭取自由”的俠客[10]。子夏以“義”為前提，以“禮”為規范，以“禮”視君，以仁愛之心待民，將“勇”之為與“義”“禮”結合起來，具備了義禮的勇就不再僅僅是勇“氣壯”之“虛”，填補了“理直”之“實”。朱子把曾子的“縮”解釋為“理直”。孟子曰：“……昔者曾子謂子襄曰‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣’。孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”（《孟子·公孫丑上》）趙岐解釋“縮”為“義”也，“自反而縮”即通過自省覺得自己的行為符合“義”，從而無所畏懼[11]。曾子的“勇”是用“理”主宰了“氣”，“理”是內質，“氣”是順勢的外顯，這一階段的勇“氣”不需要憋，不需要守，需要守的只是“自縮而反”的過程。福林把“縮”解釋為“實密”：“縮之意蘊當有實密之意。若形容心理，縮是一種踏實、不空虛之態……這與理直氣壯的狀態應當是接近的或者一致的……”[12]故孟子把曾子的“勇”稱之為“守約”。

（三）大丈夫養浩然之氣

知、仁、勇，三者天下之達德，即儒家之理想人格。孟子提出的大丈夫既是理想之人格，也是勇者之最高境界：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道;得志，與民由之;不得志，獨行其道。富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，此之為大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）現實世界不管是困頓還是通達，都不能改變大丈夫行正道的志向，無所畏懼。這一境界的勇建立在對義理深刻認同的基礎上，已成為一種道德力量。“血氣之勇已化為道德之勇”，不僅在于戰勝敵人，而是身心的充分統一并覺醒，面對任何人、任何事都無所畏懼[13]。孟子說：“我善養浩然之氣。”“敢問何為浩然之氣？”“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道;無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”“夫志，氣之帥也;氣，體之充也。”（《孟子·公孫丑上》）“志”指人的志向、信念與追求，“持志”即堅持崇高的志向。“氣”指人有了志向與追求以后所展現的一種精神狀態。“氣”與“志”密切相關，互為因果。孟子認為，人只有做到“明道不移，集義（行每一件當為之事）既久”，浩然之氣應運而生，因此孟子自稱“吾善養浩然之氣”，在孟子看來，人的精神世界是“養”出來的。浩然之氣是孟子所提出的“大丈夫”所具有的一種信念和意志互相交融的心理狀態，或說是一種精神境界。大丈夫善養浩然之氣即是儒家勇者的最高境界。

三、勇德的現實意義

“勇”由孔子提出時，只是說“勇者無懼”，“無懼”未必是一種品德，更不是一種肯定性的品德，是中性的。勇在此時只是一種本真性的存在，一種個人氣質狀態，本質上尚是一種“為己”的儒學精神，屬于修身養性的范疇。所以孔子的言論中并沒有對“勇”的贊頌，或者說孔子并沒有單獨言“勇”，《論語·陽貨》中子路問：“君子尚勇乎？”孔子并沒有正面回答：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”“勇”在封建主義、民族主義、國家主義等政治發展的過程中，上升為一種暗含當時政治價值標準的正面的德性，與使命感、社會道統以及民族大義等相勾連，“為己”不再是勇德的關注重點。禮義等古典行為規范成為“勇”之美德的支撐性內涵。中國當今社會由傳統向現代轉型，古人用以支撐“勇”的禮、義在某些方面已不適應社會的轉型發展，或者說今天不能完全沿用經典內涵標準來規范當今社會的勇德。

古人所知，由于科學水平的限制，在今日看來，可能是錯誤的或者愚昧的。建立在認知體系之上的禮、義帶有的封建等級色彩，有些是與當今社會價值體系不相容的。對于勇德之經典內涵的批判性繼承，應當結合社會轉型過程中的客觀需要，建立新的價值內涵及判斷標準，也需要為勇德確立新的價值方向。這也是一個呼喚勇德的時代，社會多元化的發展，價值多元化，“勇”更多地指涉追求價值認同的堅毅與耐力。勇氣體現在內心的成長過程中，在價值自我的建設過程中，勇德向“為己”的回歸可能正當其時。

當今的和平年代，勇德似乎已經淪為故紙堆里的名詞。“對于很多人來說，作為道德的勇不過是一種過時的騎士精神式的歷史殘留物，在文明社會派不上用場的軍人品質。對于某些人來說，勇德不僅不是一種品德，還暗示著暴力、戰爭或主宰他人的令人不愉快的狀態，是與粗魯相關的概念。”[14]但是，和平的多元發展的年代，或許是一個更需要勇德的時代，只不過這種勇德不主要是用來應對威脅，更多地涉及個體追尋個人認同、價值理性的堅毅。和平年代，人們不用為貧困、生存危機所困，然而，現代人常常會被價值理性的沒落、自我認同的危機所折磨。這樣的狀態中，需要一份從安全的混沌狀態抽身而出的勇氣，打破周遭安全的生活方式，建立新的精神世界，人生歸屬感與責任感也由此生發。這種勇德是推動社會各方面良性進步的動力源泉之一。

參考文獻：

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[14]Dennis Walton.Courage：A Philosophical[M].Berkeley：University of California Press，1986：18.

作者簡介：

榮延慶，男，湖北仙桃人，講師，醫學學士，研究方向：大學生思想教育與醫學教學。

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