峨眉武術非遺傳承人的身份建構研究
——基于峨眉武術非遺傳承人口述歷史研究

代凌江 張 繁

樂山職業技術學院，四川 樂山 614000

習近平總書記強調：傳承和弘揚中華優秀傳統文化，是中華民族的精神命脈，對中國特色社會主義建設具有重大意義，同時也更有助于我們堅定文化自信。自2006年起，隨著非物質文化遺產工作的不斷推進，非遺傳承人也得到了社會各界的不斷關注，由靜態的項目保護到動態的傳承人保護，標示著文化傳承是一項系統性工程。峨眉武術作為國家級非物質文化遺產之一，承載著中華民族的歷史智慧和時代印記，是傳統文化與身體技術的復合體。雖然目前得到政府的重視，但是傳承問題卻層出不窮，至今并未得到有效的解決。事實上，峨眉武術作為一種文化傳承項目，在可持續性發展層面，應建構完善的傳承體系和監督體制。傳承人作為武術的代言人或解釋者，“其主觀選擇直接決定了拳種的流傳、錯傳或失傳。”峨眉武術在當代社會中的形象塑造和社會影響，主要依靠峨眉武術的歷史與文化底蘊，以及峨眉武術武術傳承人的個人魅力，而話語權的構建來自于傳承人身份認同的基礎。近些年，峨眉武術非遺傳承人的認定數量逐漸增多，認定對象的職業、年齡、傳承內容呈現出多元化的特征，在一定程度上身份認同的建構邏輯發生了微妙的變化。因此，從身份建構的角度出發，審視峨眉武術傳承人的身份認同，是探究峨眉武術發展的重要內容。

1 受訪情況概述

本研究是以非物質文化遺產峨眉武術傳承人為主題，通過非遺傳承人口述歷史的方式對峨眉武術的形成及身份認同進行梳理。截止至2020年7月份，峨眉武術國家級非遺傳承人1人，省級非遺傳承人3人（已故2人），市級非遺傳承人43人（已故2人）。本課題根據傳承人的傳承內容、從事職業以及收徒情況進行甄選，共采訪19位峨眉武術非遺傳承人，進行較為系統的口述歷史梳理。在前期準備中，為了梳理更為有價值的歷史信息，課題組成員將受訪者的基本信息進行整理，并列舉出具有針對性的訪談提綱。訪談提綱包括師承情況、習武動機、工作情況、武術事件及發展期望等方面。根據課題需要以及傳承人的時間安排，整個過程歷時1年（2019年7月—2020年7月），為了增強信息的有效性，對部分傳承人進行多次訪談，訪談以現場錄音錄像為主、以電話為輔的方式進行深入的歷史挖掘。根據研究需要，將訪談資料進行文本整理之后，對其進行編碼處理，文中引用部分非遺傳承人的口述信息，進而厘清峨眉武術的發展脈絡以及傳承人的身份認同，如表1所示。

表1 峨眉武術非遺傳承人口述歷史者的代碼及相關信息

2 峨眉武術非遺傳承人自我身份建構

2.1 傳承人技藝師承關系是身份建構的基礎

身份作為社會中的個體標簽，是社會研究的基本單位，在關系網絡中發揮著一定的權威作用。愛德華·賽義德指出，身份是人為建構的過程，是處于不斷構筑過程中的狀態，所以身份的構建基礎取決于個體的社會關系和時代背景的變化。中華武術大多是以模仿血緣關系的師徒制度進行傳承，經過師徒之間的相互認可，以拜師儀式為基礎，正式賦予徒弟武術傳承的身份。根據費孝通先生的“差序格局”，可以追溯至武術習練圈層的中心，均是以傳承人或有影響力的武師為核心，形成師承、拳種、門戶等區隔現象。峨眉武術也不例外，在經歷長期的民間傳承之后，形成一定的民間認同模式，直至21世紀非物質文化遺產項目的提出，逐漸衍變出民間傳統的身份認同和政府賦名的雙重認同模式。雙重身份的建構基礎均是以師承關系為核心，逐漸擴大社會聲望。武術的傳承自古以來講究“正宗源流”，傳承人是得到師父、同門以及社會認可的人，傳承人自身的發展在一定程度上也需借助這種歷史關系來實現社會大眾的身份認同。在現代社會中，某種意義上，身份的價值似乎已經超越了高超的技藝，傳承關系亦變得尤為重要。

在峨眉武術非遺傳承人認定過程中，需要梳理師承脈絡、傳承譜系來進行審批。如峨眉武術第一批非遺傳承人的認定，傳承人大多來自不同的師承和習練不同的拳種，“這個問題怎么解決呢，就推出了大佛禪院釋通永，他練過猴拳。國學大師南懷瑾到峨眉山大坪閉關的時候，兩年半的時間，通永就和他在一起。然后2007年‘峨眉七雄’就拜了通永為師，這樣就把峨眉武術的師承脈絡理順了。按照非遺的要求，一個是歷史脈絡要清晰，而且不能是杜撰，找得到資料要理清楚。”（L，2020.3.21）。師承關系在此期間充當了重要角色，以通永大師為中心，形成峨眉武術新時代的傳承譜系，進而建構非遺傳承人的身份。師承關系的構建，首先夯實了傳承人師承的歷史邏輯。其次，構建了以師父為核心的“圈子關系”，門內人在某種程度上形成了共同體，其社會關系所形成的“波紋”得到交叉和強化，因此，師承關系的構建是傳承人身份認同的社會基礎。

2.2 傳承人社會互動是身份建構的延展

社會互動是社會構成與發展的基礎，也是社會關系呈現流動性的特征之一，同時又促進著社會結構的變化，是呈現傳承人發展狀態的標志之一。通過社會互動建構著傳承人的社會關系，擴散其自身影響力，是身份認同的途徑之一。首先，賽事互動是傳承人社會交往的重要途徑，武術比賽是習武人公開競技的一種形式，不僅可以展示自身高超的武技，而且還可以在同領域人群中快速得到身份認同的方式。“我在世界傳統武術錦標賽、全國武術之鄉比賽、省級的（比賽）都拿過獎牌，加起來也得有好幾十塊了，在武術圈子里很多人都認識我。”（C，2019.10.4）“2003年開始到2008年之間的比賽陸陸續續參加過很多次，就是打羅漢拳和七星刀，參加億萬農民運動會，共24個人，我是第一，9.20分。”（E，2019.12.31）其次，民間活動的參與是“圈子關系”的鞏固，傳統武術之間存在著一定的文化傳統，這種文化傳統填充著傳承人的日常生活，如舉辦活動時的相互捧場、收徒儀式的相互見證，都進一步的鞏固了傳承人的社會關系。“我的徒弟是在我屋頭磕頭的，2012年，我收了七個徒弟，就在這里開的宴席，峨眉山市的第一個公開的，當時邀請了峨眉七雄，體育局的都請了過來。”（B，2019.10.5）2018年12月，峨眉武術非遺傳承人在“首屆峨眉武術傳承大會”上公開舉辦收徒儀式，并通過媒體向大眾宣傳峨眉武術的傳承制度以及傳承人的身份形象。

第三，媒體互動是新時代社會傳播的特征。在傳統媒體時代，傳承人是以信息來源的身份進行傳播，某種意義上是處于被動狀態。而新時代的媒體傳播，更多的是可以進行個性化的身份進行表達，“從2006年開始，央視4套、央視5套、央視9套都采訪過我，后來我自己有個微信公眾號，不定期的在上面發表些自己的觀點。”（E，2019.12.31）如這位傳承人具有羅漢拳及峨眉十二樁傳人的雙重身份，在央視等媒體采訪時多用羅漢拳的傳承人身份，而在微信公眾號等自媒體中常以峨眉十二樁傳承人的身份發布養生功法。這一現象就顯示出“‘新媒介賦權’使公眾在身份傳播活動中不再是被動地接受具有特定身份的個體或群體的意義表達，而是擁有更多主動權和解釋權。”傳承人身份建構的方式不斷發生變化，但其實質仍是社會互動，進而累積身份資本。

在社會互動過程中，傳承人的身份建構根據其社會關系和影響力來確定，形象塑造便顯得尤為重要。形象塑造在一定程度上可以進行進行聲名消費，但在近年來卻出現過度消費的不良現象，如閆芳、馬保國、雷雷等人進行商業炒作，做出一系列的社會越軌行為，不僅使自身身份形象出現崩塌，而且損壞了武術的大眾形象。這種不同程度的聲名過度消費依然存在于武術群體當中。2020年7月，中國武術協會發布《關于加強行業自律弘揚武術文化的倡議書》，提出“不得自封‘大師’‘掌門’‘正宗’‘嫡傳’等稱號。”在非遺傳承人的身份建構方面，雖然受到政府權力部門的認可，同時也受到相關制度的制約，在這一層面似“一只看不見的手”規訓著傳承人的行為。

3 峨眉武術非遺傳承人的他者身份建構

3.1 文學想象在“他者”中的呈現

在自我身份的建構過程中，“他者”是“自我”尋求的先決條件。在“他者”的視角中，可以促進自我形象的塑造。武俠小說中隱含著人們向往的不畏強暴、不懼生死，只為心中所認同的“正義”所服務，稱其為“替天行道的游俠”，這種精神或思想被廣大民眾所認同并深深扎根于民眾的土壤中。明清時期，平民階層受墨家“武俠精神”的熏陶與涵養，將“俠義精神”奉為武術思想的模范與樣板。在近現代關于峨眉武術的文學作品中，《蜀山劍俠傳》《倚天屠龍記》等成為膾炙人口的佳作，從中了解到“峨眉派”等虛構故事，加之影視作品的制作，更是擴大了武俠想象的精神世界。“以底層社會民眾和婦人孩童所構成的武俠神怪電影觀眾，看著銀幕上自由穿越的身體，得到了一種歡愉認同的同時，也呈現了心理的群體性。”沃爾夫岡伊瑟爾提出，現實、虛構與想象三元合一，是文學文本存在的基礎。雖然虛構的文學作品對現實有所誤讀，但在某種意義上促進了大眾對文化產品的認同。“峨眉派”的形象塑造成為大眾認知的文化符號，人們在這種文學想象中探尋根植于內心的俠義精神，尤其是女性在文學作品中也可以體會到快意江湖，“武俠敘述在歷史話語的詩意內涵和歷史文本的詩性結構的公推作用下，從而構建一個武俠的想象共同體。”

從峨眉武術非遺傳承人的口述史料中了解到，多數傳承人的習武動機均是來自“武俠想象”的刺激，“那個時候聽評書武俠小說《三俠五義》，就覺得這些比較神秘，然后街上的人就一起跟著老師練習。”（B，2019.10.5）“在小學的時候，業余生活很單調，就聽評書，評書上面講三俠五義很精彩。在那里面我就知道了武術的動作，黑虎掏心，黃龍纏腰，雪花蓋頂，覺得武術很巴適，聽了評書，周末就到昭覺寺看和尚打拳，看了回來之后就練習進行交流。（C，2019.10.4）”。不論是作為峨眉武術非遺傳承人，還是作為觀眾或者愛好者，均在相同的武俠想象共同體之中。借助武俠想象的文化空間，傳承人的身份建構便具有一定的神秘色彩。

3.2 文化身份在“他者”中的強化

我國目前正處于“文化大國”邁向“文化強國”的建設階段，需要通過對傳統文化的價值認同構建中華民族共有的精神家園，中華優秀傳統文化的基因和現代社會價值觀的融合，促進了社會大眾的文化自信。文化具有影響力，而影響力是由濃厚文化底蘊的“人”進行解釋和宣傳。隨著非物質文化遺產工作的不斷推進，非遺傳承人作為文化身份在這一體系中逐漸展開，由官方認定各級非遺傳承人，使其得到合法化并促進社會大眾的認同。“峨眉武術”于2008年成功申報國家級非物質文化遺產，隨后認定各級傳承人，“非遺傳承人”是可以利用“地方性知識”對峨眉武術進行詮釋的最佳主體。文化身份的合法化不僅使傳承人的社會聲名得到進一步的擴散，而且在文化傳承與傳播方面可以得到大眾的認可。

在另一方面，“非遺傳承人的申報、審批均是以權力行為主導，主要依據是‘命名者’的價值判斷。”政府權力的介入使得傳承人建構了雙重身份，一是官方賦予，二是民間認同。在某種程度上突破了傳統意義上的傳承模式，文化身份的確立使傳承人開啟了新時代的傳承與傳播。在峨眉武術非遺傳承人名單中，以早一批的傳承人為師承關系的非遺傳承人數量逐漸增多，由此可以說明，文化身份在一定程度上可以促進傳承體系的建立。同時，文化身份在社會大眾的形象塑造中也呈現出一定的權威性，如浙江衛視《王牌對王牌》曽邀請峨眉武術國家級非遺傳承人參加節目錄制，這一過程不僅是對文化身份的認同，同時也是通過現代媒體對社會大眾的文化傳播。峨眉武術非遺傳承人作為活態傳承者，所掌握的并非是原封不動的歷史技藝，而是活的文化技藝和精神內涵，傳承人的個性展示將隨著峨眉武術的形象塑造共同留存于大眾記憶當中，形成一種符號化記憶。在傳承方面，峨眉武術仍保留著傳統的收徒程序，隨著社會的不斷重視，2018年在羅目古鎮舉辦“首屆峨眉武術傳承大會”，這是第一次政府力量介入，將傳統的拜師儀式帶進公眾視野。不僅增添了峨眉武術的文化內容，而且建構了峨眉武術傳承人在大眾面前的身份認同。

4 非遺傳承人的身份建構對峨眉武術發展的意義

4.1 提高傳承人群體的自我認同，鞏固傳承人的使命感

峨眉武術非遺傳承人作為當前社會群體的一種，是峨眉武術文化品牌的“代言人”，峨眉武術的傳承發展與傳承人有著密切的關系，提高傳承人群體的自我認同，可以進一步促進峨眉武術的繁榮昌盛。“傳承人的個性發展很大程度上直接影響了傳統武術的走向，甚至如果某種武術傳承人的個性要求他不去傳承，那么這種武術將直接失傳，直到消失。”峨眉武術非遺傳承人的身份建構與傳承人的個性發展休戚相關，尤其是在中西文化深度交融的狀態下，傳統武術傳承人的生存現狀不容樂觀。在物質社會的影響下，由于經濟效益低下，許多傳承人依然依靠個人情懷苦苦支撐，傳承使命感大不如從前。傳承人的身份認同可以在一定程度上改善這一現狀，提高傳承人的傳承使命，為峨眉武術的傳承奠定后備力量。

4.2 規范傳承人群體的組織架構，增強傳承人的凝聚力

峨眉武術起源于民間，其傳承體系均是由民間組成的文化傳統，其特點具有松散性和自發性。峨眉武術被列入非物質文化遺產之后，便隨著政府力量的介入，形成具有制度化、組織化的武術項目。傳承人作為被保護的對象，是傳統文化的解釋者，其身份建構是在政府及社群認可的基礎上，為當代社會的文化塑造而服務。在當代社會中，身份認同危機將影響峨眉武術的傳承與發展，尤其是傳承使命感的弱化和自我身份的迷失，將會造成峨眉武術的不良發展。因此，規范傳承人群體的組織架構，增強傳承人的凝聚力，將有效規避傳承不力、門戶之見的產生。

5 結語

本研究從峨眉武術非遺傳承人身份建構的生成邏輯、實然狀態和發展啟示進行剖析，闡釋了傳承人身份認同的建構方式。峨眉武術作為一個文化品牌，是地域文化的重要內容之一，傳承人是文化的解釋者，是展現傳統文化并凝聚文化自信的重要群體。峨眉武術非遺傳承人的身份認同可以更好的挖掘武術的精神內涵，發揮活態傳承的作用，從而建構傳統武術在當代社會中的話語體系。