《淮南子》教育智慧：從家庭教育的角度看

丁道勇

《淮南子》又名《淮南鴻烈》①本文中的《淮南子》引文，均以劉文典的集解本為底本。劉文典撰，馮逸、喬華點校：《淮南鴻烈集解》，北京：中華書局1989年版。，是西漢淮南王劉安及其賓客集體創作的產物。我們常用的一些成語，直接或間接來源于這本書，比如“一葉知秋”（《淮南子·說山訓》）、“削足適履”（《淮南子·說林訓》）、“塞翁失馬”（《淮南子·人間訓》）、“南橘北枳”（《淮南子·原道訓》）等。這間接表明，該書雖然因為劉安的叛亂而遭厄運，但其文本仍對后世產生了巨大影響。勞思光寫道：“漢代知識分子于儒則不解孔孟之旨，于道亦不解老莊之精義。”[1]《淮南子》就是一例。該書反復談及治術、征戰之事。因此，盡管在行文中大量引用《老子》《莊子》，其主旨已與《老子》之言“道”和《莊子》之言“我”相去甚遠了②舉例來說，《老子》講究“絕圣棄智”；《莊子·天下》中的灌園叟寧愿費力抱翁，也不愿意使用省時省力的機械。他說：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。”對于這些機械的手段，“吾非不知，羞而不為也”。可是，《淮南子·主術訓》卻明確鼓勵人使用智術：“故假輿馬者，足不勞而致千里；乘舟楫者，不能游而絕江海。”這段話源自《荀子·勸學》：“假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。”此例可窺見《淮南子》“兼儒墨，合名法”的一斑。。《漢書·藝文志》對“雜家”做過如下定義：“雜家者流，蓋出于議官。兼儒、墨，合名、法。”[2]該書把《淮南內》《淮南外》歸入雜家，此后遂成為一個定論。雖然在思想史上《淮南子》算不得是開端性的書籍，但書中的很多內容仍然富有教育智慧，對于今天的家長也有一定的啟發。

一、素而不飾，不妨礙孩子表達真情實感

衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮。趨翔周旋，詘節卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。

——《淮南子·精神訓》

明明很想看，可因為于禮不合而不敢看；明明很想做，可因為于禮不合而不敢做。從待人接物到坐臥飲食，凡事都用禮來約束自己。這樣做固然是一個修身法門，但是在《淮南子》看來，這樣的人“終身為悲人”。孔子見了容貌艷麗而名聲不佳的南子。子路知道此事以后，大為不悅。孔子矢口否認，說自己要是有什么壞心思，“天厭之！天厭之！”《論語·雍也》。若從《淮南子》的立場來看，孔子急于否認的正是“目雖欲之，禁之以度”的東西。類似地，顏回過世這件事，對孔子打擊很大（“子慟矣”），以至于孔子有“天喪予！天喪予！”的感嘆。盡管如此，孔子仍舊謹守禮制，說“回也視予猶父也，予不得視猶子也”（《論語·先進》）。在《淮南子》看來，這都是在壓迫真性情。可是，情感哪里是可以輕易用人力控制的呢？“今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決江河之源，而障之以手也。”（《淮南子·精神訓》）人的情感好比江河之水。源頭既然已開，就只好順勢疏導，而不可以使用蠻力去堵塞。《淮南子》進而舉證說，顏回、子路、子夏、冉有都是孔門高徒，可是全都沒有得到善終：顏回十八而卒，子路在衛國被剁成肉泥，子夏雙目失明，冉有則患上了不能見人的惡疾。為什么會這樣？因為這些儒門弟子“迫性拂情”“不得其和”。且不說《淮南子》的舉證能否成立以及對于儒家的判斷是否失當，如何認識和對待自身情感，的確是一個有價值的問題。

在家庭教育環境下，家長常常給孩子立定太多的規矩、榜樣。在小孩子的判斷力還不健全的時候，就已經堆積了大量成見。結果，在很多問題上，他們表現出了不必要的拘束。有的孩子明明愛吃糖，可是在人前就是要表現出一副不屑一顧的樣子，非得在人后偷偷吃。吃不吃糖，總歸不是一件急事和大事。不過，這樣的小事也能反映出這個孩子不敢在人前表現真性情的特點。他心里可能早就有了一桿秤，認為愛吃糖不夠懂事。家長教孩子少吃糖甚至不吃糖，本是為了防止齲齒之類的問題，是為了孩子好。可是，如果一個孩子在大人不知道的時候偷偷吃，吃完又不敢去清理口腔，那大人的教導豈不是恰恰事與愿違？與其這樣，還不如讓孩子大大方方、想吃就吃，吃完記得清理口腔就好。“終身為悲人”的命題告訴我們，總是壓抑孩子的真實情感，不會有什么好結果。過分地壓抑，孩子們反而容易對一些東西表現出不恰當的貪欲。進而言之，一個孩子如果自小就違逆自己的情感，不關注自己的真實感受，時時處處修飾自己，那么他的心理健康水平也是非常令人擔憂的。今日教育界關注的情感學習議題，針對的就是那種無法妥善認識、接納自身情感的問題。這個問題，在今日中小學生乃至大學生身上都不罕見。開始關注自己的感受，學會信賴和面對自己的感受，是兒童學習自我保護的重要一課。這是《淮南子》中非常具有前瞻性的一個立場。更進一步，僅僅是發出禁令，往往不是什么好的教育方法。舉例說，孩子愛玩手機，僅僅是禁止能有什么用？想玩的孩子還是想玩。想玩的心沒有變，問題就沒有真正解決。“愉而不偽”“素而不飾”（《淮南子·本經訓》），是人之初始就具備的天賦。家長要謹防自家孩子喪失這樣的天賦。

二、禁于未發，不能坐等勢大再設法解決

夫鴻鵠之未孚于卵也，一指蔑之，則靡而無形矣；及至其筋骨之已就，而羽翮之既成也，則奮翼揮?，凌乎浮云，背負青天，膺摩赤霄，翱翔乎忽荒之上，析惕乎虹霓之間。雖有勁弩利矰微繳，蒲且子之巧，亦弗能加也。江水之始出于岷山也，可褰衣而越也，及至乎下洞庭，騖石城，經丹徒，起波濤，舟杭一日不能濟也。

——《淮南子·人間訓》

就算是鴻鵠這樣的大鳥，在其尚未出生以前，也能輕易傷其性命；待到其羽翼豐滿，就算有高超的射術，并假以兵器之利，也往往對其無可奈何。類似的，就算寬廣如長江，其源頭部位也只不過一條窄窄的溪水。這兩樁事實，共同說明了一個道理：凡事在初始時，都比較容易干預。既然在源頭部分更容易干預，那么一個自然的推論就是，問題要及早發現、及早干預，最好能消滅于無形。“良醫者，常治無病之病，故無病；圣人者，常治無患之患，故無患也。”①從這段引文可以窺見《淮南子》與黃帝思想的聯系：“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄兵，不亦晚乎？”（《黃帝內經·素問·四氣調神大論篇》）（姚春鵬譯注：《黃帝內經》，北京：中華書局2010年版，第32 頁。）（《淮南子·說山訓》）可惜的是，在問題剛剛發生時，普通人恰恰容易忽略它；非要等問題發展到不可收拾的地步，人們才會看到問題的嚴重程度。此時，問題已然開始棘手，解決問題的難度自然不可同日而語。“患至而后憂之，是猶病者已惓而索良醫也。雖有扁鵲、俞跗之巧，猶不能生也。”（《淮南子·人間訓》）等到病入膏肓才開始尋醫索藥，就算是扁鵲、俞跗那樣的名醫圣手也無可奈何。我們平常所說的“一葉知秋”“千里之堤，潰于蟻穴”②“嘗一臠肉，知一鑊之味；懸羽與炭，而知燥濕之氣；以小明大。見一葉落，而知歲之將暮；睹瓶中之冰，而知天下之寒；以近論遠。”（《淮南子·說山訓》）“千里之堤，以螻蟻之穴漏；百尋之屋，以突隙之煙焚。”（《淮南子·人間訓》）這些《淮南子》里的成語，表達的都是同樣的道理。實際上，《老子》所謂“道常無為而無不為”，強調的就是這種順勢而為，而并非真的無為：從成事的一面來說，要從細處入手；從預防的一面來說，也要從細微處著眼。“人皆務于救患之備，而莫能知使患無生。”（《淮南子·人間訓》）聰明人不能只是忙于解決問題，而要防患于未然。

在家庭教育中，最常見的一種提問方式是：“我的孩子如此這般，請問我該怎么辦？”這種對“怎么辦”的渴望，是可以理解的：讓人頭疼的事情就在眼前，哪還有閑情逸致追根求源？可是，這種提問方式恰恰掩蓋了這樣一個事實：眼前的問題，源頭并不在眼前。頭疼醫頭、腳疼醫腳式的速效方案，在家庭教育中往往不得要領。上引《淮南子》中的這段話告訴我們，問題總有一個發展的過程，并且解決問題的黃金時機就在問題剛剛露出苗頭的時候。也許有人會說，這道理固然沒錯，可是之所以家長難當，不就是因為這樣的“苗頭”難以發現嗎？其實不是這樣的。很多時候，我們明知不對，可又因為為時尚早，覺得一切都還不要緊。舉例來說，有的孩子愛出風頭，凡事都要顯擺自己；有的孩子霸道，自己理虧就用強；有的孩子看著好好的，可是幾乎從不和家長交流。所有這些，都是眼前看著沒什么，長遠來看會出問題的狀況。家長并不是看不到，只是眼下不當回事。如果讀了《淮南子》這段話，家長就不會直接問怎么辦，而要想一想自家孩子是從什么時候開始不愛和家長說話的。“事之成敗，必由小生。”（《淮南子·說山訓》）解決問題的過程，也遵循同樣的原理。當親子間已經不再和諧，再寄希望于某個教育秘訣，期待有一個法寶可以一劑而愈，這是幻想。在解決家庭教育問題上，適當的預期是那種長期、一貫的努力。

三、大處著眼，不總在細節問題上打擊人

屈寸而伸尺，圣人為之；小枉而大直，君子行之。周公有殺弟之累，齊桓有爭國之名；然而周公以義補缺，桓公以功滅丑，而皆為賢。今以人之小過，掩其大美，則天下無圣王賢相矣。故目中有疵，不害于視，不可灼也；喉中有病，無害于息，不可鑿也。河上之邱冢，不可勝數，猶之為易也；水激興波，高下相臨，差以尋常，猶之為平。

——《淮南子·氾論訓》

大義無虧，小節上不妨有所伸縮。這樣做，人行事時才不會那么僵硬，仿佛隨時隨地都要和人碰得頭破血流的模樣。上面這段話，以周公和齊桓公為例來說明這個道理：二人都做過可為人詬病之事，可是周公最終守住了大義，齊桓公則以功業掩蓋了自己的過往。人們終歸不會因為二人此前的過錯就否定他們。這段引文中的“目中有疵”“喉中有病”之類，都是些無傷大雅的毛病。既然整體上看并沒有妨礙，就大可無視它們。這就是“小惡不足妨大美”（《淮南子·氾論訓》）。最后一句話可以認為是概括和引申：如果領導者只關注屬下的言行，期待屬下周到殷勤，反而忽視他們實際的工作成績，這就是在舍本逐末。《淮南子·道應訓》中引用了《呂氏春秋》中寧戚（即《淮南子》中的寧越）干齊桓公的故事，表達了同一個道理①“寧戚欲干齊桓公，窮困無以自進，于是為商旅將任車以至齊，暮宿于郭門之外。桓公郊迎客，夜開門，辟任車，爝火甚盛，從者甚眾。寧戚飯牛居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。桓公聞之，撫其仆之手曰：‘異哉！之歌者非常人也！’命后車載之。桓公反，至，從者以請。桓公賜之衣冠，將見之。寧戚見，說桓公以治境內。明日復見，說桓公以為天下。桓公大說，將任之。群臣爭之曰：‘客，衛人也。衛之去齊不遠，君不若使人問之，而固賢者也，用之未晚也。’桓公曰：‘不然。問之，患其有小惡。以人之小惡，亡人之大美，此人主之所以失天下之士也已。’凡聽必有以矣。今聽而不復問，合其所以也。且人固難全，權而用其長者。當舉也。桓公得之矣。”（《呂氏春秋·離俗覽第七·舉難》）（陸玖譯注：《呂氏春秋》，北京：中華書局2011年版。）：寧越是春秋時衛人，齊桓公任其為上卿。齊桓公在任用寧越以前，身邊的臣子都來勸諫，建議齊桓公派人到寧越故鄉走訪一二，以便更準確地了解寧越的為人。齊桓公回答說：“不然。問之，患其有小惡也。以人之小惡而忘人之大美，此人主之所以失天下之士也。”既然認準了寧越非比常人，就不要介意寧越可能有的那些小毛病。這種用人上的包容之道，和上面這段話中的“小枉而大直”遵從同一個道理。《淮南子·氾論訓》中記載了兩個相反的案例。正向的例子是曹劌，他曾經三戰不勝，但是“不羞其敗，恥死而無功”，最終得以戰勝齊軍，一雪前恥。（“一鼓作氣”這個成語就來自曹劌此戰。）反向的例子是季襄和陳仲子。二人“不食亂世之食”，結果生生把自己餓死了，這就被認為是“小節伸而大略屈”。

在家庭教育中，常有一種“別人家孩子”的錯覺。因為距離更親近，我們看自家孩子，更容易看到細節；看別人家的孩子，更容易得到整體判斷。更何況，家庭教育中需要家長督促的部分又實在有點多，結果家長面對自家孩子很容易不淡定。一面勞心勞力，一面又不容易得到孩子的歡心。《淮南子·繆稱訓》上說“水濁者魚噞”，又說“急轡數策者，非千里之御也”。養魚的人，不能總去攪和水；遠行的人，不能總是鞭打馬兒。對于自家孩子的教養問題，是不是也是如此呢？如果家長總在孩子耳邊念叨，恐怕也不會有什么好結果。讀《淮南子》，可以得出一條一以貫之的建議：凡事從大處著眼，只要孩子整體發展仍處于健康良性的軌道上，細節問題可以不必那么介意。舉例來說，對初學寫作的孩子來說，如果一開始就高標準、嚴要求，跟他說這也不對、那也不好，我想這并不是一個好的教法。只要孩子愛寫，喜歡用文字的方式來表達自己，那就是在一個正確的方向上。至于遣詞造句、布局謀篇，大可以等以后再說。類似地，書寫、閱讀也是如此。有一個孩子，到了四年級還要在讀書時查字典，因為家長告訴他遇到攔路虎不能輕易放過去。家長的建議對不對呢？也許不好說不對，不過總歸不是我欣賞的。遇到生字就查字典，這樣讀書還會有趣味嗎？《淮南子》告訴我們，只要愛讀，就盡可以讀下去。愛讀書的孩子，就算不查字典，字詞最終也不會是問題。《淮南子·氾論訓》上說：“夫人之情，莫不有所短。誠其大略是也，雖有小過，不足以為累。”家長如果能以這樣的眼光看待自家孩子，大人孩子都會輕松許多。

四、各得其所，相信不同才具的人各有所長

故愚者有所修，智者有所不足。柱不可以摘齒，筐不可以持屋，馬不可以服重，牛不可以追速，鉛不可以為刀，銅不可以為弩，鐵不可以為舟，木不可以為釜。各用之于其所適，施之于其所宜，即萬物一齊，而無由相過。夫明鏡便于照形，其于以函食，不如簞；犧牛粹毛，宜于廟牲，其于以致雨，不若黑蜧。由此觀之，物無貴賤。因其所貴而貴之，物無不貴也；因其所賤而賤之，物無不賤也。

——《淮南子·齊俗訓》

《論語·季氏》區分了四類人：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”《論語·雍也》進而明確說：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”《論語·陽貨》有另一段文字可作為補充：“唯上知與下愚不移。”概括來看，上智（生而知之）、下愚（困而不學）都不是教育的對象，唯有學而知之（孔子本人就是一例）、困而學之者，才是教育的適宜對象。也正因為如此，整部《論語》是以《學而》篇為首的。人有才具差異，這一點《淮南子》是認同的。但是，《淮南子》并不認為這種才具差異等同于高下之分。這是《淮南子》與《論語》在人才分類觀上的重大差異。首先，上面這段引文中的一系列比喻，都在表達同一個觀念：巨木雖大，不適宜剔牙；簪子雖精美，不適宜為棟梁；馬不適宜負重，牛不適宜奔馳；其他如鉛、銅、鐵、木，均各有其適用之處，也都有其不適用之處。這些比喻，意在表明人的才具高低并非關鍵，關鍵在于能否得其所。“天下之物，莫兇于雞毒，然而良醫橐而藏之，有所用也。”（《淮南子·主術訓》）①書中還有其他類似的例子，比如：“物莫無所不用，天雄、烏喙，藥之兇毒也，良醫以活人；侏儒瞽師，人之困慰者也，人主以備樂。是故圣人制其剟，材無所不用矣。”（《淮南子·繆稱訓》）這里的“無所不用”和《莊子》里的“無用之用”不是一回事。看起來最沒用的東西，只要放到適合的地方，就能發揮其效用。這是從正面來說的。從反面來說，“以斧劗毛，以刀抵木”（用斧子剃毛發、用小刀伐巨木），就是沒有用對地方，結果才具發揮不出來的情況。《淮南子·泰族訓》把天下人才區分為英、俊、豪、杰四大類：“智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之杰。”但是，在這種人才分類觀的背后，是更深層次的人才平等觀：無論是英俊還是豪杰，都要各得其所才能發揮作用；否則，才具再高也未必能建功立業。所謂“愚者有所修，智者有所不足”就是這個意思。這種人才分類觀與《論語》中那種對才具高下的強調是十分不同的。這也是《淮南子》總體來看更近于道家，而并非儒家的一個原因。

在家庭教育中，家長容易出現兩個“看不見”：第一是看不見孩子的資質差異。遺傳和環境是兒童發展的兩大要素。教育至多是環境因素中的一部分。我們都期待自己的孩子有著非比尋常的天分。可是，這種期待往往是出于善良意愿，大部分家長終歸要接受自己孩子只是一個平凡人的事實，小部分家長最終甚至不得不承認自己孩子的確要笨一點。自己的孩子有更大概率不是天才，這是很多人當了很久家長以后才能有的領悟。《淮南子》告訴我們，這并不意外。人群內部的才具差異，從來都是如此。不過，《淮南子》完全不消極，反而可以繼續給家長提供一點安慰和建議。這就不得不提到家長容易出現的第二個“看不見”了：看不見決定孩子前途的絕不僅僅是個人資質。《淮南子》告訴我們，重點不在于個人才具的高下，而在于找到適合自己發光的地方。生性淳樸的孩子，未必會比那些心生九竅的孩子過得差；反過來也是如此。如此來看，家長也許就會多一分放松、少一分緊張，在教養孩子的問題上少一分執拗。當然，這種從容并不意味著放棄努力。恰恰相反，“各得其所”也是要有所得的。真正要反對的，是不正視其才具基礎的那種不切實際的努力。要相信，世上不存在一種絕對占優的性格，找不到一種絕對成功的人生模板。基于《淮南子》的這種建議，我們就更能看到眼前的孩子，而不是一個我們心里想要的孩子。

五、結論：順勢而為

《老子》使用“有”和“無”這對概念，搭建了一個以“道”來統御一切的完整世界觀。這同樣適用于《淮南子》。首先，“域中有四大”：四大分別指“人（王）”“地”“天”“道”，四大是“有”。其次，“有生于無”。位于四大頂端的“道”是“有”，生于“自然”這個“無”。（《淮南子·天文訓》有“道始于虛廓”的表達。）“自然”已經是“無”，就此終結了追問的鏈條。在這里，“自然”扮演了一個必要的理論空位，它本身無法被定義，但是又必須用到。《老子》被稱作《道德經》，河上公把它劃分為“道經”和“德經”兩個部分。不過，在《老子》的世界觀中，“道”和“德”只是一層規范性聯系。“人”與“地”“天”并列，三者統稱萬物；萬物皆法“道”，“道”法“自然”。其中，“天”“地”與“道”的關系始終一貫，“人”與“道”的關系則尚未確定。不過，正因為“天”“地”始終合乎“道”，人才要去效法。在這個世界觀中，人的作用被極大地壓縮了。人可能合乎“道”，從而有“德”；也可能因大道廢弛，而失“德”。不過，人無論如何也無法左右“道”，反而無時無刻不被“道”所左右。《淮南子》繼承了《老子》這一世界觀，首篇即為《原道訓》。“夫釋大道而任小數，無以異于使蟹捕鼠，蟾蜍捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。”這是在告誡人們，凡事不能舍本逐末。如果一味用強，以為自己很有點小聰明，就可以罔顧事實、無視規律，結果必定會遭遇挫折。通篇讀下來，《淮南子》中反復強調的正是“道”這個主題。這樣看來，人在“道”面前，豈不是完全被動的了嗎？

《老子》中有“勢成之”這一表達，這是對“道”這個主題的演繹，給人提供了主動選擇的空間。“勢成之”代表了一種有自知之明的、去人類中心化的立場：人可以通過審時度勢有所作為。這里的“勢”，明面的意思是各種主觀和客觀條件的組合，暗含的意思是有智慧的人，總會實事求是，動靜舉止都符合客觀規律。《韓非子·難勢》有一段話：“慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。”[3]這里的“慎子”指的是《莊子》中的慎到。《莊子·天下》對慎到的評論是：“彭蒙、田駢、慎到不知道。”為什么會這樣評價他呢？《韓非子·難勢》的反駁給出了答案：慎到以為任何人只要得了勢，都可以飛龍在天。反駁者卻認為，得勢固然重要，能夠乘勢而為的人也很重要。能夠順勢而為，是道家的積極有為之處。只不過道家的“人”往往是老子那種“隱君子”[4]，所以才不會專門去強調人的因素。但是，講“勢成之”，總歸會講到人。而道家的“人”是智慧的，其智慧會用來認識“道”，而不會妄自尊大地用自己的一點智謀來替代“道”。“湯、武，圣主也，而不能與越人乘干舟而浮于江湖；伊尹，賢相也，而不能與胡人騎騵馬而服騊駼；孔、墨博通，而不能與山居者入榛薄險阻也。”（《淮南子·主術訓》）道家在解讀這些古代賢人時，沒有強調他們的個人才能，而是強調他們的順勢而為。敬畏客觀規律，并且打算以全部聰明才智去發現和順從這些規律，這是道家與儒家的一大不同點。從兒童教育的角度讀《淮南子》，得到的相關啟示都與此有關。

從順勢而為這個命題出發，《淮南子》的上述教育智慧是可以連貫起來的：尊重、鼓勵孩子的自然情感，這是一種順勢而為；見微知著，及早干預問題，這是一種順勢而為；從大處著眼，重視整體走向，這是一種順勢而為；正視孩子的天賦，實事求是做出努力，這同樣是一種順勢而為。《淮南子》告訴家長，不要固執于自己的主張和想象，而要實事求是、遵循客觀規律去教育孩子。《淮南子·時則訓》花了大量筆墨，描繪有德天子在各個時節不可以做什么、可以做什么，比如什么時候禁止伐木、什么時候禁止捕殺母獸、什么時候可以筑城、什么時候適宜決獄，等等。這些文字，不僅可以從現代自然科學的角度來閱讀，也完全可以把它們與“勢”這個概念結合起來看。有別于儒家的“禮”，道家的“道”并非一套人們共同遵守的規則，“道”不以人的意志為轉移。所以“各就其勢，不敢更為”（《淮南子·說山訓》），也就是這里所說的順勢而為，才是妥當的立場。“善御者不忘其馬，善射者不忘其弩，善為人上者不忘其下。誠能愛而利之，天下可從也。弗愛弗利，親子叛父。”（《淮南子·繆稱訓》）今天，不愛自己孩子的家長怕是不多。可是為什么“親子叛父”的事情并不罕見呢？原因仍在于“道”與“勢”。如果不能敬畏“道”從而順從“勢”，就算下定決心要好好愛自家孩子，也未必就真的在愛他。