過程哲學的心理學意蘊

約翰·布坎南， 林 靖， 譯， 曲躍厚， 校

(1.中美后現代發展研究院,美國加利福尼亞州 克萊蒙市 91711；2.普洱學院，云南 普洱 665000；3.中國人民解放軍國防大學聯合勤務學院，北京 100858)

心理學領域一直缺乏一種在不同旨趣范圍內能夠提供一以貫之和有效溝通的總體性理論。在本文中，我們對過程研究方法如何可能提供具有一種元理論的心理學(它提供了一些能夠廣泛應用于整個心理學領域的基本概念)進行了某些思考。首先，我們描述了在阿爾弗雷德·諾斯·懷特海(Alfred North Whitehead)哲學中發現的幾個形而上學創新。接著，作為一個例證，我們把目光投向了心理咨詢或心理治療領域，以便進一步探討一種受到過程影響的(process-informed)心理學可能是什么。

一、 懷特海式心理學之要義

在我很年輕的時候，我就發展了兩個我終生感興趣的領域，一是沉迷于自然科學，二是對心理現象(特別是諸如夢幻、冥想、超心理學和神秘狀態這類超常經驗)的深切好奇。上大學時，我心里就有了這些總體目標：找到一種貫通這些問題以及關于整個心理學領域里的問題的整合思維方式，并一以貫之地把心理學和其他科學聯系起來。在經過十二年的探究之后，我被引入懷特海的有機體哲學即過程哲學上來，并發現它具有實現這些目標乃至更多目標的必要的形而上學基礎。

懷特海的思想博大精深，很難在一篇短文(甚至長文)中充分地予以闡述。在本文中，我只想強調他的這樣幾個對心理學來說特別重要的關鍵理念，即攝入(prehension)、現實際遇(actual occasion)和因果效應(causal efficacy)。懷特海是根據“瞬間的經驗事件”(現實際遇)來設想全部現實的，這些事件又是根據對其他過去事件的感受(feelings)即攝入并把這些感受綜合進經過整合的新的整體來創造其自身的。最重要的是，那些來自當下過去的影響直接流入了每個新的經驗(因果效應)，就像量子層次的事件考慮到了所有其他過去的現實或我們當下過去(immediate past)的經驗如何內在地呈現(并直接告知)給了每個新的意識瞬間一樣。

對實在的這種理解和古典的亞洲思想有著驚人的相似之處。懷特海哲學分享了佛教的這樣一種概念，即只有根據瞬間經驗中發現的過程才能找到實在，而不是根據對象或延綿的事物來看待世界。和儒家一樣，懷特海哲學通過關系和社會組織描繪了世界的運作；和道教一樣，它通過對立強調了和諧，并把變化和流動視為宇宙的本質。

為了闡明懷特海的體系在心理學領域廣泛的可應用性，我們現在從心理現象譜系(spectrum)的兩端轉向兩個領域：神經科學和心理治療咨詢。

二、 神經科學的過程視角

對神經科學來說，一個主要問題一直是找到一種一以貫之地說明主觀的人類經驗是如何基于大腦活動而產生(反過來說，人的主觀經驗如何可能在大腦和身體中產生各種變化)的方法。對于這個看似棘手的問題即某種“心理的”東西如何可能和某種“生理的”東西相互作用，一種頗有希望的解決辦法可能是由懷特海的兩個最具革命性的理念提出的：“現實際遇”和“攝入”。懷特海的現實際遇的概念從理論上說明了所有現實都是基于瞬間的主觀事件而產生的，在本質上主要是無意識的；第二個理念是，這些經驗瞬間通過對每個他人的經驗的直接感受或攝入被緊緊地聯在了一起。簡言之，作為瞬間事件互聯之流(interconnected flow)的現實是基于“感受他人的感受”而產生的。例如，在懷特海的過程哲學中，大腦的每個神經元都被理解為一個由互動的原子事件和分子事件組成的復雜的機體社會，這些事件通過一個個(也許是無意識的)神經―細胞際遇的經驗瞬間統一起來了。此外，在大腦的各個神經事件之間以及每個神經元之內都有一個源源不斷的滿載材料的(data-laden)感受之流。

人們很可能會問，稱這一過程為“經驗的”或“主觀的”是否準確？懷特海肯定地論證到，所有層次的瞬間際遇或事件都分享了那些眾所周知的人的主觀性的本質特征(盡管在大多數簡單的際遇中這種經驗模式完全是無意識的)。無論所考察的事件是原子的、分子的、細胞的還是人類的，這一自我創造的過程總是涉及對過去感受的一種最初回應(即對那些從這些過去事件中獲得的材料的整合)，以及對這些影響(它們在一種新的現實際遇中達到了頂點)的一種積極整合。這一瞬間事件反過來又會對未來產生影響。懷特海論證到那些能夠同情性地回應、整合并產生影響的事件最好應被理解為在本質上是“經驗的”，因為這些特征也是人的主觀能動性的特征。

現實際遇和攝入這兩個形而上學的創新，提供了一種理解心理和大腦以及它們如何可能彼此互動并和整個世界互動的新途徑。通過理解大腦的神經事件和那些構成了作為實有——它們由同一種“材料”(即作為瞬間的經驗事件之流)構成的心理際遇，“心―腦”互動便可以被設想為大腦的神經網絡和人的經驗脈動(它們構成了我們的心理生活)之間的一種快速來回共享材料的感受。通過這一過程，神經活動的效應便可以通過人的心理的每個新的事件被感受到。反之，這種心理之流的經驗感受基調(feeling-tone)也返回到了大腦。前者構成了人們普遍假定的“身―腦”對人的經驗的因果影響，后者則對人“心”如何可能通過所謂自上而下的(top-down)因果關系來影響大腦和身體提供了一種一以貫之的模型。換言之，大腦的神經事件在和另一個更復雜的事件(它構成了人的心理或“靈魂”)之流或系列快速互動。此外，懷特海的人的心理的概念對于自覺的經驗何以作為一種統一的現象而展開，而不是展現為一種更能反映大腦中發現的高度不同的基質的零碎方式，提供了一種直截了當的說明。

當然，還有許多問題：心理際遇直接從神經元本身獲取材料嗎？或者，電磁場可能通過神經活動以某種方式介入這種互動而產生嗎？大腦的整合中心產生了更高層次的事件(它們預先處理了個別神經活動，從而簡化了人類層次的整合工作)嗎？與此相關的是，人的心理在收集其初始材料時囊括了整個大腦(有時也許拓展到了體內甚或體外)嗎？或者，正如懷特海曾暗示的那樣，它們會在大腦間隙的不同區域中穿梭并形成其神經感受的“養料”嗎？[1]對神經科學來說，這種后現代的過程研究方法既促進了對心理學的一種全新的根本理解，也開辟了一條研究和構建理論的新路徑。

我想補充的是，懷特海的形而上學提供了一種從概念上闡明基于動態過程的無意識的新途徑。在懷特海看來，既然一切瞬間際遇至少都以某種模糊的方式與所有過去事件相關，那么人的深層無意識就可以最廣泛地被描述為整個過去的宇宙。從這個視角看，無意識可能有一個延伸到了所有其他現實的超個人維度，它為諸如心靈感應和神秘經驗以及集體的人類經驗等現象提供了一個基礎。重要的是，懷特海認為，每個新的心理事件的無意識活動都以一種特定的完整性感受到了其自身過去的一系列際遇，因而能動地再創了其對自我以及相關的無意識的恐懼、偏好、依戀和防御機制(它們伴隨著我們所有人的生命之旅)的習慣性感覺。

由于來自大腦神經活動以及身體感受的材料直接進入了一切人的層次的心理際遇的早期無意識階段，大腦/身體便在心理的無意識過程中發揮了一種整合作用。因此，大腦的神經活動可以被視為心理的無意識的組成部分，因為對每個新的人的層次的經驗瞬間來說，這都是感受和材料的主要來源之一。然而，如果我們在一種嚴格的心理動力(psychodynamic)的意義——作為心理自身現實際遇的無意識階段上來考察無意識的話，那么把人的無意識局限于過去際遇的個人心理系列就可能更為一以貫之。如上所述，在某種有限的方式中，心理際遇拓展到了所有過去事件，這顯然包括了大腦。從過程哲學的視角來看，無論如何，對心理自身的際遇來說，因而對這些事件的無意識階段來說，三個主要的貢獻者可能是大腦的神經活動、身體的感受和感覺、心理自身過去的經驗瞬間。

由于我們已經進入了心理動力的論題，現在也許是到了討論一種懷特海式的研究方法對心理咨詢的理論和實踐所具有的某些意蘊的時候了。

三、 心理療法簡史

瀏覽一下西方心理療法的歷史，將有助于為我們討論心理療法的過程研究方法搭建舞臺①。盡管“無意識”的理念比它在精神分析中出現的要早得多，但西格蒙德·弗洛伊德的工作在心理學的這一領域開創了一個新時代，并因而提供了一個合理的出發點。

從一個醫學模型開始，弗洛伊德發現，某些患者的生理和精神癥狀與那些被記憶屏蔽了的過去經驗有關。通過夢的解析恢復這些記憶和相關的情感及理念，以及其他一些旨在揭示無意識過程和沖突的方法，弗洛伊德才能進行安全的基于心理學的治療。這樣，弗洛伊德就通過這種治療關系打開了通往基于把過去的無意識材料帶入自覺的意識的心理咨詢的大門②。

在美國，在斯金納(B.F.Skinner)的科學行為主義指導下出現了一股強大的反對力量。斯金納論證到，可觀察的行為是我們關于個體的“內心生活”(它本身必定是一個不可認識的“黑匣子”)的客觀材料的唯一可靠的來源。主觀性不能因為心理學經驗對科學研究來說是不可接受的而被忽略，他用來解釋人的活動和行為的刺激―反應模式在實驗上和臨床上都有效地把人的經驗排除在了考慮之外。

和弗洛伊德原創的醫學模式與行為主義對人的存在的客觀方面的強調相關聯，精神疾病的一種神經學模式在20世紀40年代和50年代頗為流行，引發了用于治療心理紊亂的各種生理學方法。腦葉切除術通過直接操縱大腦物質被用來影響情緒障礙；胰島素療法被用來對系統產生一種沖擊以打破各種根深蒂固的精神模式；電擊療法對大腦產生了一種甚至更為直接的沖擊，擾亂了神經過程，以希望它們能以一種逃避過去的各種引起心理問題的聯想和精神通道的方式而得以重建。盡管在某些情況下這些極端的措施是有所幫助的，但隨著心理藥劑干預的出現，這些措施不再受人待見了(fell out of favor)。例如，治療焦慮癥的安定(Valium)、治療精神分裂癥的氯丙嗪(Thorazine)、治療抑郁癥的百憂解(Prozac)，都通過改變大腦的化學成分進入了治療心理疾病的醫學模式。

20世紀60年代，亞伯拉罕·馬斯洛(Abraham Maslow)通過提出心理學中的“第三種力量”(第一種力量是精神分析，第二種力量是行為主義)回應了他認為這些研究方法中存在的各種缺陷或不足。與精神分析專注心理紊亂和缺陷或行為主義聚焦客體的活動和對可觀察事物的科學研究相比，馬斯洛的人的潛能運動感興趣的是健康個體的心理、他們的積極潛能以及諸如創造力、利他主義和精神性等特質。在這些研究以外，隨著聚焦更高層次的人的功能即研究諸如冥想、通靈學、幻覺經驗和神秘狀態等現象，超個人心理學這種“第四種力量”迅速涌現了。

在此，我想對理解這些不同的思路和方向(它們一直在指導各種特殊的心理治療和更為一般的心理學領域)提出一種新的框架，這些方法似乎通過它們對身體、大腦和記憶/心理的功能的某些方面的強調被區分開來了。

四、 心理治療的過程視角

心理咨詢的一般理論是一個復雜的問題，尤其是因為人的心理的復雜性。懷特海哲學提供了一種關于人類及其與世界的關系的總體性視角，并為各種心理學方法以及如何利用這些方法取得最大成效提供了重要洞見。

在這方面，懷特海的思想的一個關鍵方面是他對事物如何彼此影響的新的理解。他的“因果效應模式中的知覺”(perception in the mode of causal efficacy)的概念，描述了事件之間的一種更為初始和根本的互動模式。根據這一理論，所有瞬間事件都是通過直接接收來自過去事件的材料開始形成的。事件通過感受其他事件的感受創造了其自身。這樣，就有了一股直接的感受之流進入每個新的事件，這個新的事件接著便把這些感受整合和綜合進了一個新的經驗際遇即現實性的一個新的瞬間。

通過這同樣的過程，人的層次的各種事件的無意識階段接受了來自大腦的神經事件、身體的細胞事件和心理本身的過去事件的輸入。這樣，對從身體、大腦以及記憶或過去心理流入的感受的初始意義來說，懷特海便為心理學提供了一種形而上學的基礎。這些來源乃是人類主體與現實性和深層感受直接接觸的主要途徑。既然來自身體、大腦和人之過去經驗的感受對創造新的經驗瞬間都很重要，那它們在心理咨詢中就必須都被考慮到，因為來自深層的這些感受就是實在：“弗洛伊德揭示了與患者的感受感同身受(stayingwith)的心理學原因，過程思想則揭示了與它們感同身受的本體論原因：現實性的結構乃是一種感受―結構。”③[2]87

無意識感受的這三個主要區域——身體、大腦和過去的心理——也提出了解決心理疾病問題的三種通用方法。一般來說，神經基質(neural matrix)的長期藥物改變是在治療那些直接由大腦中的化學失衡和結構異常而引起的心理問題時產生的。當深層肌肉的固有模式(holding patterns)突出地顯現在目前的各種癥狀中的時候，以及當廣泛地缺乏活力或其他結構性損傷的時候，聚焦身體的治療尤為有用。而當患者的問題似乎最深層地植根于來自過去的情感問題并和記憶以及過去的感受一起起作用且在當下被提升到意識的時候，它本身便提出了適當的心理技術。

現在，讓我更詳細地討論這些領域的每一個方面，并提出懷特海思想中那些對心理治療和咨詢具有重要意蘊的其他方面。需要指出的是，這三個主要區域在實踐中往往是交織和互補的。但出于討論的目的，我將把它們視為分離的實體。

(一) 大腦

在美國，心理學(尤其是精神病學)往往過多地依賴使用藥物(它可以明顯地改變經驗并以一種有用的或可疑的方式來緩解癥狀)直接影響大腦的神經過程來治療精神紊亂，這些精神藥物對緩解短期危險或心態衰弱以及那些深深地植根于大腦化學成分失衡的疾病尤為有用。

盡管藥物療法對神經基質層次上功能的改變是有效的，但作為解決精神問題的一種長期辦法卻有某些局限，如藥物的副作用、耐藥性以及只是掩蓋癥狀但不能真正促進進展和變化的問題。在此，人們應該銘記斯坦尼斯拉夫·格羅夫(Stanislav Grof)的這樣一個告誡，即心理癥狀應該被視為治愈和成長的線索而非需要解決的孤立問題[3-4]241-243,341-343。

迷幻藥代表了上述關于使用精神藥物的局限和告誡的一個重要例外。近來對MDMA(亞甲二氧基甲基苯丙胺片劑，俗稱“搖頭丸”)、Psilocybin(裸蓋菇素)、LSD(麥角二乙酰胺)和Ketamine(氯胺酮)的研究已經表明了它們的這樣一種令人印象深刻的能力，即能從深層無意識的過程中訪問和修復(access and heal)各種記憶和情感障礙，從而促進真正的癥狀緩解和心理的成長和變化。此外，迷幻藥通常需要較少的管理，顯然更多地是通過可持續的心理變化來起作用的，而不是借助間接地通過大腦化學成分的長期改變來影響心理——就像在標準的精神藥物治療中發現的那樣。

(二) 身體

另一個經常被某些咨詢理論忽略的重要因素是患者與他們自己的身體的關系。身體取向的療法可以幫助患者接觸實在，即接觸通過來自因果效應模式的知覺而得以顯示的世界，這種模式由于身體之適當的感受之流中的慢性阻塞往往是模糊的。雖然患者對其身體之自覺不自覺的態度和感受也很重要(尤其是在身體畸形失序或性別焦慮癥中)，但在大多數情況下更為至關重要的是，身體如何作為一個無意識的、受到壓抑并被屏蔽了的情感和記憶的存儲器(reservoir)而起作用。這些情感和記憶經常“被存儲在”肌肉組織(特別是那些與呼吸相關的肌肉組織)的慢性張力(chronic tensions)中。因此，各種旨在緩解這些固有模式的技術也可能釋放那些先前無法釋放的深層情感、感覺和被壓抑的創傷記憶。只要這些情感和記憶還被深藏在身體的無意識中，這些相關的感受就將通過懷特海所說的各種“相似的”感受(conformal feelings)繼續影響患者當前心態的質量，即除非能夠改變那些深層模式，否則，患者的心理就會傾向于無意識地再造和重復過去的經驗。

戈登·杰克遜(Gordon Jackson)寫道：“我們所有人似乎都有一種‘強迫性重復’，因為我們相似地回應了當下過去的材料……但在某些情況下，這種重復成了一種強力模式，即一種神經質地把我們和過去聯在一起的固定的東西(fixation)。”[2]29他還提出了這樣一個更有意思的主張：“一般來說，相似的感受乃是神經病和精神病的根源。”[2]29既然深深地植根于身體的各種慢性固有模式是強化性格結構和情感模式的靜態重復的主要因素，那么對用于心理治療干預的過程心理方法來說，放松和釋放這些慢性的身體固有模式便起著一種主要的作用④。

這組風格的咨詢可以被概括為“談話療法”，盡管這可能過于簡化了，因為這些方法比純粹的會話涉及得更多。但這個短語還是有幫助的，因為這些咨詢方法把語言互動當作了其主要的心理工具。更一般地，它們主要聚焦的是直接與心理一起發揮作用。這些方法差別很大，例如，認知行為療法試圖通過改變自我挫敗和無效的思維模式來緩解情感問題，而積極心理學(一種現代的人文主義心理學)聚焦的則是那些增強和強化患者能力的個性特質，以便幫助他們面向美好的未來。

更傳統的心理治療方法傾向于集中在無意識動力上，它們尋求通過各種技術幫助患者連接被壓抑的記憶、被屏蔽的情緒和被模糊的目標，以便在因果效應模式中增強對感受的意識。訪問這些深層的感受，是修復患者的心理健康和活力的關鍵。正如杰克遜所說：“對生活來說至關重要的是我們和我們的深層感受的接觸，因為這可以給生活一種必要的強度。”[2]102盡管因果感受所傳遞的全部力量和活性通常仍低于自覺的意識的門檻，但和這些生命感受的現實聯系至關重要。杰克遜進一步指出：“在大多數情況下，我們的感受不會涌現在意識中。不過，盡管它們并未顯現，但卻滲透在了整個機體中。”[2]86所以，即使這些和實在直接相關(但又被模糊地感到)的感受的影響沒有清楚地顯現在我們的自覺經驗中，但這些感受仍然為我們感受到的價值和意義提供了背景實在。“醫生應該幫助患者試圖更多地認識感受的實在即生活的基本材料。感受才是我們的實在的根本結構。”[2]86

也許，強調“談話療法”的主要原因是，這種關系(即醫生和患者之間發展著的聯系)本身就為深層的治愈和轉變提供了根本動力⑤。“心理學中占主導地位的治療洞見是，治療是通過人際交流實現的。”[2]37這種人際關系的一個重要特征就是移情(transference)現象。當這些重要聯系的各個方面從患者的歷史中被“投射”到或被歸屬于醫生的時候，移情就出現了⑥。從懷特海的視角看，患者的心理陷入了重復童年時產生的某些情感依戀模式中，而且現在仍在通過這些舊的、通常無效的模式的棱鏡(lens)來尋找適當的對象進行攝入(感受)。通過這些打上各種色彩(coloring)并破壞患者試圖建立的成人關系的投射的作用，患者變得更能直接地和他人接觸，更真實地觸及其自身的情感反應并擺脫了過去的強迫重復(即形成了懷特海所說的“相似的感受”)。或者我也許應該說，來自童年時期的強烈情感被釋放了并成了對現在取得的現實成就有用的東西。

過程思想強調深層感受提醒我們，不要過快地滿足于對各種新的披露(new revelations)的口頭認可和承認。杰克森的評論再次表明：“當意識在本質上只是實在的一個簡化了的版本時，一種相關的誘惑就是把意識和實在等同起來，就好像醫生認為患者對他的感受附加了一種口頭符號就掌控了事物并能繼續前進(has gotten a hold on things and can move on)一樣。”[2]87-88簡單地承認某物是不夠的，還需要把深層的情感和過程帶入患者的意識。深入探究機體層次上的感受、情感和感覺對完全的整合來說盡管很重要，但另一方面，感受這些感受本身并不是目的。“關注這些感受的目的，是為了洞察而非宣泄。”[2]89理解和轉變才是目標。“解釋的目的在于幫助患者‘看到’正在發生的事情以便賦予洞見，他將用他的新知識放棄舊模式并在新方式中把握生命。”[2]89

(三) 過去的心理

與格式塔療法(Gestalt Therapy)和佛教理論一樣，所有改變都必定發生在所有生命都出現了的現在⑦。但和兩者的某些解釋不同，過程研究方法強調，現在的瞬間深受過去經驗和未來預期的影響，即受其歷史和目標的影響：“過程思想很清楚，過去影響現在，格式塔心理學則傾向于忽略過去，以免它妨礙現在的意識。”[2]14聚焦目前的(現在的)理解乃是由于過去的影響并受到未來目標的巧妙引導——正如過程哲學所說的那樣——“可以把強調意識的格式塔療法置于一個比純粹的環境接觸更豐富的操作領域”[2]15。

心理治療過程必須巧妙地談及使患者擺脫過去的那些僵硬和慣性的感受模式和思維模式的途徑，并揭露任何一種隱藏的議程和自挫的目標。這是通過注意到這些影響來自過去而實現的，因為它們顯現在患者現在的經驗中，同時又強調了那些在患者當下的過程中自然涌現的目標和目的當中的轉變。重要的是記住，心理的每個新的際遇都以一種特別堅持的方式感受和整合了其自身過去的經驗瞬間。因此，各種根深蒂固的性格特征、習慣性的壓抑模式、無意識的目標和目的被瞬間再造出來，根據人之獨特的個性模板塑造了每個新的際遇。在此，我們才有了被理解為一個過程的心理和治療，“懷特海才能使我們在經驗著的主體內部的時間延綿中觀察固定的東西。沒有任何一個單向的(single overarching)瞬間或事件能把未來鎖定在過去之中。……這種固定的東西來自主體瞬間回應(它們形成了一種具有一定模式的生命之路)的過程。……問題不在于‘回到彼岸’(back there)，而在于‘此岸’(in here)，即在于那個假裝相似(pretending conformally)的人。”[2]34心理療法的過程理論訴諸的是通過打斷這種形式的重復，并通過引入各種新的理解和可能性來改變心理整合的這些習慣模式，從而使患者面向更豐富的感受和更大膽的目標。

懷特海把這些更高的目標描述為尋求經驗的強度和生命的冒險。因為懷特海認為，這些普遍的目標是經常昭告所有現實的。因此，醫生的角色便成了一種促使這種內在驅動趨向整體性的角色，他們相信患者自身的過程將在適當的方向中指向它們(如果它們被允許在機體上涌現的話)。懷特海論證到，在每個瞬間，上帝(Universe)都提供了一個“初始目的”(initial aim)來幫助把我們導向這些新的可能性。我們被賦予自由不是因為一種“構建人性的一般能力，而是因為每個新的際遇中的一種特殊的自由。實現那種自由就是選擇……那種使我們得以自由的可能性”[5]49-50。精神通道上的一個主要任務就是學習辨認由宇宙、道(Tao)所提供的方向。人們可能會說，它就在隨時出現的所有其他的沖動、想法和感受當中。

盡管過程思想強烈支持治療關系是成功的咨詢的關鍵這種被廣泛接受的理念，但在過程思想如何看待醫患關系上又有一種區別。醫生的角色更多地是依據“助產士”(midwife)來塑造的，他不過是某個協助一種自然過程(它是由患者內心深處的無意識引導的)的人。醫生“將知道他們至多是助產士……他們不會導致成長，也不會讓他們預決成長的方向”[5]52。盡管我們不能完全“相信這一過程”，但我們可以相信患者的“內在自愈者”(inner healer)，即一種在宇宙中總是旨在成長和健康(或者用懷特海的話說旨在強度和美)的力量[2]165。這種理解類似于斯坦尼斯拉夫·格羅夫對非正常意識狀態下如何進行治療的概括：“醫生的任務在于支持這一經驗過程并相信其治愈性，而不是試圖改變它。”[3]167

五、 超個人心理學

當我們加上了那些從身體―大腦―心理基質之外流入無意識經驗的微妙感受時，我們就進入了超個人維度并面向了一個更廣泛和更深入的精神性概念。馬斯洛后期關于高峰體驗(peak experiences)和格羅夫對迷幻狀態的研究，代表了從人本主義心理學向超個人心理學(這種第四種力量強調的是超常經驗、終極價值和精神性)的轉變。阿薩鳩里(Assagioli)的心理綜合論和榮格(Carl Jung)后期的心理學都屬于這一學派。然而，他們都在力圖找到各種將其探究建立在“對人性更進一步的研究”基礎上的恰當的解釋工具[6]。通過這些關于更高價值、集體無意識、高峰體驗和超意識的激進概念(至少對傳統心理學來說)，懷特海哲學特別有助于使一種一以貫之的思想方式概念化。“榮格、弗蘭克爾(Frankl)、馬斯洛和阿薩鳩里正在努力突破心理學以囊括價值的領域……然而，它們可以借助在其形而上學體系中仔細定位了價值的過程思想的本體論觀點而得以豐富。這樣，它們對精神價值的直覺就可以超越本能的需求、固有的軌跡、價值的中立和抽象的超意識。”[2]216

格羅夫的全息呼吸(Holotropic Breathwork)技術完美地展示了關于感受和咨詢的一種過程理解的各個維度是如何結合在一起的。在他的開拓性方法(也適用于指導迷幻治療)中，患者通過放松身體和強化呼吸來幫助釋放那些來自無意識的物質。通過這一過程，來自身體的深層感受(它們通常受到慢性肌肉緊張和呼吸限制的壓抑)開始流入自覺的意識。此外，血液中化學成分的變化是由更為急促的呼吸(它通過其對大腦神經活動即感受的影響誘導了一種變態)引起的。高亢、煽情的音樂被用來直接影響心理的經驗模式⑧。醫生扮演了一個嚴格地支持這一過程即相信患者的內在引導(懷特海稱之為“初始目的”)的“助產士”的角色。格羅夫用來引導呼吸和迷幻因而依賴激活那些來自身體、大腦和心理無意識過程的深層感受的方法，提供了各種由轉變性的心理洞見和對自我與實在本質的有力揭示相伴隨的情感宣泄。通過這種方法和其他超個人技術，我們找到了解決患者對世界的本質、存在的意義和宇宙的目的更為廣泛的關注和感受的基礎——數千年來，亞洲的儒家、道家和佛家探究的也是同樣的問題。

最后，我想以小約翰·柯布(John Cobb,Jr.)描述的三個層次的整體性來結束本文。第一個層次，關于個體的精神性，柯布認為，我們需要的不只是集中在一個對其感受和沖動完全開放的身體上——我們不可能回到伊甸園。“以精神為中心的整體性比獲得以身體為中心的整體性要困難得多，因為它必須包括心理生活的所有方面；而以身體或情感為中心的整體性，則必須通過破壞理性、意志和精神或阻止它們出現來獲得。”[5]27第二個層次涉及在一個共同體中找到整體性，即作為個體整體性的整體性就在整個共同體中[5]34。然而，個體不必被淹沒在或消失在共同的感受中，相反，理想的狀態是共同體通過精神上自覺的個體而得以創造和分享。“自我超越、相互參與的共同體完全不同于原始部落。占有他人(the appropriation from others)不是對占統治地位的情感、態度和觀點的純粹認同，而是有選擇地整合他人的潛在貢獻中最為原創的東西。”[5]37最后，第三個層次，整體性表現在關于世界共同體以及我們和所有人類共同具有的那些渴望和目的的全球意識中。“在我們感覺到我們的現實統一體和所有其他人甚至整個生物圈的深度之前，全球意識不可能在我們當中生根發芽。只有當我們感受到他人的苦難以及其他物種的毀滅使人類減少了的時候，我們才可能采取那些使我們的行動與我們的自我超越精神的要求相一致的行動[5]37

注釋：

① 盡管杜安·舒爾茨(Duane Schultz)的這本《現代心理學史》(AHistoryofModernPsychology)有點過時，但它對這一主題提供了一個極好的引導。

② 艾拉·普羅格夫(Ira Progoff)的洞見有助于理解精神分析的遺產。

③ 盡管懷特海經常在一種寬泛的形而上學意義上使用“感受”這個術語，但這些更深層的感受(或攝入)也是我們的自覺情感經驗以及感覺、知覺和思想的來源。

④ 我在本文中大量引用了戈登·杰克遜(Gordon Jackson)的著作《精神關懷與過程神學》(PastoralCareandProcessTheology)一書的內容。盡管這本書的書名正確地暗示了他的宗教取向，但他關于心理治療的大部分觀察也同樣適用于各種世俗的或科學的觀點。

⑤ 參見西北大學家庭研究所林奈·諾布洛克·費德斯(Lynne Knobloch Fedders)博士的《與心理醫生關系的重要性》(TheImportanceoftheRelationshipwiththeTherapist，2008年1月31日)， https://www.family-institute.org/behavioral-health-resources/importance-relationship-therapist.

⑥ “移情是感受基于過去到現在的投射”，參見戈登·杰克遜(Gordon Jackson)的著作《精神關懷與過程神學》(PastoralCareandProcessTheology)一書第130頁。

⑦ 格式塔療法是弗里茨·皮爾(Fritz Peals)開發的一種心理治療技術。

⑧ 懷特海指出，音樂是誘發情感反應的最重要的方式之一。“音樂可以傳遞情感，因為它本身就能引起強烈的情感。”(Whitehead，1927：84)