回歸人民：全過程人民民主的邏輯起點研究

林修能 （北京大學 馬克思主義學院，北京 100871）

占統治地位的政治主體的確立是一切政治形式的邏輯起點，民主制度是建立在人民主權概念之上，由民主和民眾組合而成的社會政治秩序和規則，其邏輯起點是“民”。中國的全過程人民民主是中國共產黨帶領人民在政治實踐中不斷推進民主理論創新、制度創新、實踐創新的經驗結晶，開創了人類政治文明的新形態，這與西方現代民主有著很大的區別。顯然，“人民”是這一重大理念的邏輯起點，圍繞這一確定的邏輯起點，仍有若干問題值得深入研究。

一、民主現代性危機下的中國方案

我們并不是要以人民理解民主，而是要以民主理解人民。即從民主這種確定的政治形式出發，探究黨帶領人民追求民主、發展民主、實現民主的實踐過程是否更符合民主本身的要求，從而理解全過程人民民主的邏輯起點。

（一）民主現代性危機的生成與表現

無論是西方推崇的“民有、民治、民享”，還是中國民主的本質是“人民當家作主”，民主都蘊含著“人民統治”這一基本含義。從不同文化語境的所指來看，“人民”指向政治共同體中的大多數人，這是現代民主的共識。但是，這并不代表“人民”是劃分標準的共識，更不代表是一個國家政治邏輯起點的共識。“民”從根本意義上來說具備個體性與集體性的雙重屬性，民主既是個體在共同體中的一種政治生活方式，也是共同體的一種政治存在形式。因此，作為民主的邏輯起點的“民”也就擁有兩種屬性：個體與集體。西式民主與中國全過程人民民主的區別由此顯現，西式民主是由西方啟蒙主義構建的產物，其邏輯起點雖然也是“民”，但這種“民”的個體性越過了集體性，所產生的結果就是選民對人民的置換，人民只有投票的權利而沒有廣泛參與國家政治生活的權利，民主淪為簡單的程序民主、選票民主，本質上是少數人的民主、資產階級的民主，這也帶來了西式民主的現代性危機。

自笛卡爾確立“我思”的第一性以來，西方思想界重新重視個體的地位，17至18世紀歐洲先進的思想家們高舉理性、自由的旗幟掀起了啟蒙運動，推動近代西方社會轉型發展。在政治領域，西方國家以獨立個體為基礎進行國家學說的重構，認為國家是由個體經過訂立契約而組成的集體，獨立的個體是進行政治分析的基本單元，共同體的存在是為了更好地服務于個體的生活，這種思想的進步性是不言自明的，國家和個人被從神學的桎梏中解放出來，為反抗專制制度、宣揚人民主權提供了有力支撐。同時，這場思想革命也帶來了現實革命，民主制度開始獲得至高榮譽并成為日益完善的政治形式。然而，西方民主革命正如其他現代性運動一樣，在推動歷史進步的同時也出現了新的危機，當個體被作為構建國家的起點時，民主制度的邏輯起點的設定便出現了矛盾。一方面，統治國家的主體應當是人民整體，但另一方面，國家又是由一個個不可通約的，甚至是利益互斥的獨立個體所組成，如何保證個體在組成集體之后仍然是可以協調行動的政治主體，這一矛盾根植于霍布斯、洛克等啟蒙思想家在理論構建時帶有的“占有性個人主義”［1］立場。個體被設定為總是試圖獲取更多占有物的“私人”，這種“自然狀態”如果任其發展必然會走向戰爭，為了阻止戰爭，國家便成為協調利益的共同體，政府則被視為“必要的惡”。由此，民主的功能被簡化為制約國家權力、保障個人權利，這就使得“民”的整體指向被個體化。順著這一邏輯，由于個體所追求的利益不同甚至是互斥的，因此必須確立在國家統治的具體實踐中哪些人能夠占據主導地位，這就為民主注入了“競爭”，在現代西方國家就產生了以兩黨或多黨競爭性選舉為核心的“自由民主”制度，人民被置換為選民，西式選舉體現出的往往不是整體人民的意志，而是參與投票并且獲勝的部分選民的意志。

個體壓倒集體、選民置換人民是現代西式民主在取得進步的同時不可避免的矛盾，是一種邏輯必然與理論缺陷，這樣的理論問題在現實中也有所顯現。例如，政治上失敗的選民常常會表達對選舉的不滿，甚至出現“沖擊國會山”這類的暴力事件，而當個體壓倒集體時，任何對人民的集體化嘗試都會被貼上“極權主義”的標簽，因為在西方主流思想中“民主在本質上是一種個人主義的制度”［2］。在經濟上，缺乏集體行動能力的獨立個體則容易被強大的資本力量所奴役，而且這種奴役被貼上了“自由”的標簽。除此之外，這種“占有性個人主義”還通過放任自由的市場制度塑造著每一個個體，個體只能把自己變成“私人”“經濟理性人”，否則就經受不住殘酷的競爭，這種對人的消極影響與“民主”的初衷漸行漸遠。

（二）解決民主現代性危機的中國方案

面對這種民主的現代性危機，擺在世界面前的有兩條道路。一條道路是回到過去，即放棄民主。當今世界仍有一些國家采取神權統治或君主專制的形式，雖然規避了西式民主的弊端，但在現代化進程中卻存在著其他的問題，很難被理解為歷史的進步。第二條道路則是回歸民主的本意。人民依其在國家中的主體地位平等地參與國家政治生活，構建以人民為中心的政治體系，始終將堅持人民主體地位作為民主政治建設的基石，真正體現人民當家作主，這就是中國的全過程人民民主的有益實踐。

回歸人民是人類公共生活的歷史要求，也是發展民主政治的邏輯必然。從歷史發展看，啟蒙思想家設想的“自然狀態”在人類歷史中并不存在，而將獨立個體作為國家與社會的基礎則是現代經濟發展的思想產物。“我們越往前追溯歷史，個人，從而也是進行生產的個人，就越表現為不獨立，從屬于一個較大的整體：最初還是十分自然地在家庭和擴大成為氏族的家庭中；后來是在由氏族間的沖突和融合而產生的各種形式的公社中。只有到18世紀，在‘市民社會’中，社會聯系的各種形式，對個人說來，才表現為只是達到他私人目的的手段，才表現為外在的必然性。”［3］這種思想產生的現實基礎是資本主義生產方式，它一方面將人的生產局限化、專業化，使個體失去了生產完整產品的能力，必須依賴于資本所提供的生產資料，另一方面又將人的公共生活封閉化、割裂化，造成了人與人之間利益的對立，因而在政治領域不能實現整體的聯合。可以說，是資本邏輯的歷史力量造成了這種民主的現代性危機，人民因無法實現政治的聯合而被資本隱蔽地奴役、公開地欺騙。人類社會的存續與發展從古至今都不是獨立個體所能承擔的，在未來也不可能由個體所承擔，只有作為集體的人民才能成為政治國家、經濟社會的統治者，才能解決資本邏輯主宰政治的難題。回歸人民不僅符合人類的公共生活需求，更是制約資本力量的有力支撐，是人類解決民主的現代性危機的一種進步方案。

從民主本身的邏輯來看，西方民主在現代遇到的困境源于其將獨立個體作為公共生活的起點，這種還原論為個體與個體之間注入了利益張力，從而使得個體與集體之間充滿著矛盾與沖突。但是，民主絕不是個體的事情，即使它是個體的一種政治生活狀態，也必須是在共同體中才具有意義。當個體融入共同體之中追求共同體的民主狀態，個體必須首先尋求與他者的協調并為共同體的維系與發展注入動力。因此，個體在享有權利的同時要承擔對集體的責任，也就是要求個體以集體的視角思考、為共同體的利益而行動。回歸人民就是要以不可分割的人民整體作為政治分析的核心，把人民民主的原則覆蓋至各領域、各階層，這樣既有利于促進社會利益最大化，同時也適當兼顧社會各方面合法的利益訴求，使人民的利益得到更為充分的保障，使民主能夠真實、有效。可以說，全過程人民民主是對西式民主的揚棄，是對走出民主的現代性危機所做的“中國努力”。

二、全過程人民民主下人民與集體關系的協調

在西式民主遭遇現代性危機的時代背景下，中國將民主的邏輯起點設定為人民具有必要性與重要性，但如何克服西方現代民主的局限性，這一問題仍然需要深入考察。民主的邏輯起點應包含兩個維度：結構上，需要協調個體與集體的關系，從而使得這一起點是完整的、自洽的；功能上，需要為政治主體的構成設定界限，為政治主體的行動提供引導，從而保證起點的有效。

（一）經濟生產的基礎性決定人民本位的確立

從結構維度看，當代中國的人民理念是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合所形成的完整的理論體系，具備較強的理論完整性與現實指導性。當前，以林尚立為代表的中國學者在這方面取得了較多的研究成果，學者們從人的個體性與集體性雙重屬性出發對人民民主進行研究，指出“人的現實存在所具有的雙重性，決定了民主要能在制度上協調好人與國家的關系，其平衡點顯然必須同時考慮到人的個體性存在和集合性存在”［4］。同時，學者們也創造性將協商民主納入研究范疇，認為中國獨特的協商政治較好地協調了個體與集體的關系，“協商政治將為中國人民民主的發展開拓更為有效、更切合實際的發展路徑”［5］。未來這一研究還需要在全過程人民民主的視域下繼續推進，通過整合馬克思主義理論資源和開展全過程的民主實踐加深對結構維度的人民的理解。

馬克思主義認為，經濟生產是公共活動的決定性要素，政治活動是經濟生產的反映并且反作用于經濟生產。恩格斯曾對杜林宣揚的錯誤觀點進行了批判：“如果‘政治狀態是經濟狀況的決定性的原因’，那么，現代資產階級就不應當是在反對封建制度的斗爭中發展起來的，而應當是封建制度自愿生產的寵兒。任何人都知道，實際情形正好相反。”［6］因而，當我們在研究民主問題時，不應僅局限于純粹的政治領域進行分析，還必須將經濟生產作為研究的基點。“根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根到底是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的繁衍。”［7］可見，這“兩種生產”是人類社會存續和發展的基礎，更是人類創造歷史的推動力。政治生活是“兩種生產”發展到更高階段的產物，雖然個別人在現代社會看似可以過著離群索居的生活，但是他的生存沒有一分一秒可以離開依靠集體力量所生產的物質資料。從這個意義上說，盧梭構想的“自然狀態”與霍布斯、洛克等人無異，都是將現代人的存在表象帶入歷史進行解讀。因此，人民的整體性只能被啟蒙思想家寄托于契約的建立，這也為個體與集體的協調設立了不可逾越的鴻溝。馬克思恩格斯的洞見超越了啟蒙思想家們，他們認為人民的整體性源于經濟生產的公共性，這種公共性不僅從古至今都存在，而且在資本主義工業生產的時代顯得更為關鍵。伴隨著經濟生產方式的變革，社會化大生產的發展帶來了民眾的覺醒，勞動人民的力量在工業時代顯得無比強大，當生產的社會化和生產資料私人占有之間的矛盾日益激烈，在此基礎上就產生了各種民權運動。現代國家權力的來源是全體人民，人民并不是被國家統治的對象，而是統治國家的主人，人民有權參與國家政治。所以，人民不是通過契約而成為整體，經濟生產的互相依賴、不可分割才是人民整體存在的依據，現代社會化大生產促進了整體的人民意識的覺醒。

（二）政黨領導下的人民保障與協調機制

馬克思主義人民民主理論將“人”變為“人民”，決定了民主立足于人民本位。但是，以人民為本位的民主仍然需要兼顧人的個體性存在和集合性存在的有機統一，從而最大限度地實現人的自由而全面發展。根據多元化社會的特征，個體與集體之間關系的協調性體現在社會資源分配、民主參與等方面。為此，民主在任何時候都必然體現為一種制度安排，既滿足人的主體要求，也滿足人對集體的需要，這種安排的起點是人，歸宿也是人。從制度程序看，“我國全過程人民民主不僅有完整的制度程序，而且有完整的參與實踐”［8］。中國實行中國共產黨領導的人民代表大會制度、多黨合作和政治協商制度、民族區域自治制度、基層群眾自治制度等基本政治制度，鞏固和發展最廣泛的愛國統一戰線，形成了全面、廣泛、有機銜接的人民當家作主制度體系，已經明確寫入《中國共產黨章程》和《中華人民共和國憲法》，為實現人民當家作主提供了強有力的制度保證。除了完整的制度體系和構建多樣、暢通、有序的民主渠道，從領導力量上看，中國共產黨的領導保證了全過程人民民主的正確方向。中國共產黨的性質和宗旨決定了其不代表任何集團、群體或階層的利益，而是與人民民主保持內在一致性，不忽視廣大人民的訴求，始終將人民的根本利益牢記于心。因此，中國共產黨不僅將民主的各個鏈條有力串聯起來，而且能夠保障人民當家作主的“全方位”與“全覆蓋”［9］。“全方位”意味著民主不局限于政治領域，更涵蓋了經濟、文化、社會、生態等方面，使國家政治生活和社會生活各環節、各方面都體現人民意愿、傾聽人民聲音，這與馬克思主義所追求人的自由而全面發展相契合；“全覆蓋”則意味著保障個體應享有的權利，使全體人民都能夠有效參與人民民主實踐，不允許人民的權利淪為空談，從而使蘊藏在人民群眾之中的不竭創造力得到更大程度釋放、人民群眾的聰明才智得到更大程度發揮。

改革開放四十多年來，中國社會生產力得到了極大的解放和發展，人民生活發生了翻天覆地的變化，人民當家作主的制度保障和法治保障更加有力，人民依法享有和行使民主權利的內容更加豐富、渠道更加便捷、形式更加多樣。但是同時，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾，人民不但對物質生活提出了更高的要求，而且在民主、法治、公平、正義、安全、環境等方面出現了多樣化、高層次的需求，要正確處理好這些矛盾，就要把黨的領導、人民當家作主、依法治國三者有機結合，充分體現黨在社會主義民主政治偉大實踐中的領導地位。馬克思指出：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就是說，只有在共同體中才可能有個人自由。”［10］在任何時候個體的存續與發展都與其所處的共同體的命運息息相關，這種共同體不是否定個人存在的共同體，而是獨立個體聯合起來的集合體。中國的全過程人民民主是全體人民都能參與的一種民主形態，具有完備的制度和具體的實踐，始終將最廣大人民根本利益作為出發點和落腳點，實現了人民的廣泛、持續參與，確保人民當家作主的權利真正得到落實。

三、全過程人民民主下人民主體的聚合

全過程人民民主作為社會主義民主的現實表達，堅持以集體的人民為本位，在全過程的政治運行場域中維護和實現最廣大人民根本利益，這意味著人民民主全方位地嵌入到人民當家作主的制度體系中，形成了系統性、整體性、協同性的架構，從而超越西式民主過分強調個體所帶來的現代性危機。

（一）由“人民”構成的政治主體

社會主義人民民主是順應時代、扎根本土、符合中國國情的民主形態，在不同歷史時期其發展的關鍵都在于“民”。1949年6月，毛澤東同志在《論人民民主專政》一文中對中國的政治主體進行了界定：“人民是什么？在中國，在現階段，是工人階級，農民階級，城市小資產階級和民族資產階級。這些階級在工人階級和共產黨的領導之下，團結起來，組成自己的國家，選舉自己的政府，向著帝國主義的走狗即地主階級和官僚資產階級以及代表這些階級的國民黨反動派及其幫兇們實行專政，實行獨裁，壓迫這些人，只許他們規規矩矩，不許他們亂說亂動。”［11］這一界定既表達了當時人民概念的內涵與外延，也提供了界定人民概念的遵循。第一，人民的構成隨著社會歷史條件的變化而變化，必須時刻關注國家“現階段”對于民主的不同追求；第二，從人民到民主，需要強有力的政治核心來引領，中國共產黨從成立之日起就把為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興作為初心使命，將發揚人民民主、依靠人民的力量進行革命、建設和改革作為重要原則，黨領導下的人民民主的發展就是支持和保障人民當家作主。民主是歷史的、具體的、發展的，世界各國的民主植根于不同的歷史文化之中，成長于各國人民的實踐探索和智慧創造，雖然民主道路不同、民主形態各異，但最終都應服務于人的自由而全面發展，服務于人類的進步與解放。在中國共產黨的領導下，中國的民主形式不斷豐富、民主渠道不斷拓展，人民當家作主制度體系逐步健全，國家治理體制機制更能體現人民意志，從而最大程度保障了人民權益，激發了人民的創造性。

當下，我們對于人民概念的界定仍然繼承這一思路。《中國共產黨章程》規定：“中國共產黨同全國各民族工人、農民、知識分子團結在一起，同各民主黨派、無黨派人士、各民族的愛國力量團結在一起，進一步發展和壯大由全體社會主義勞動者、社會主義事業的建設者、擁護社會主義的愛國者、擁護祖國統一和致力于中華民族偉大復興的愛國者組成的最廣泛的愛國統一戰線。不斷加強全國人民包括香港特別行政區同胞、澳門特別行政區同胞、臺灣同胞和海外僑胞的團結。”［12］這與《論人民民主專政》中的“人民”概念相比內涵更加豐富，特別是改革開放以來，中國人民在中國共產黨的堅強領導下面對一切困難和挑戰，不懈探索適合中國國情的社會主義現代化道路，社會主義民主政治建設不斷取得新進展新成效。中國人民從當牛做馬到當家作主，從民不聊生到美好生活，從絕對貧困到全面小康，全過程人民民主維護人民利益、傳遞人民心聲、反映人民愿望、實現人民期盼、增進人民福祉，能夠有效動員全體人民以主人翁的地位投入國家建設，所以這樣的民主能夠得到最廣大人民的擁護和支持。

（二）黨的領導保證了全過程人民民主發展的正確方向

黨政軍民學，東西南北中，黨是領導一切的。一個國家走什么樣的道路、由什么樣的政治力量領導，關鍵要看這個主義、這條道路、這個領導力量能不能解決國家面臨的歷史性課題和時代性問題。歷史和人民選擇了中國共產黨，在黨的百年奮斗歷程中，一代代中國共產黨人始終堅持將馬克思主義人民民主理論與中國實踐相結合，走出了一條中國特色社會主義民主政治之路。在新民主主義革命時期，中國共產黨人將實現民族獨立和人民解放作為己任，高舉民主這一鮮明旗幟，探索人民民主的新道路。新民主主義革命的勝利意味著人民民主的勝利，中國實現了從幾千年封建專制政治向人民民主的偉大飛躍，為發展全過程人民民主創造了政治條件和社會條件。社會主義革命和建設時期，勞動人民真正成為國家的主人，中國共產黨在領導人民建立和鞏固國家政權、進行現代化建設的偉大實踐中，建立了較為完善的人民當家作主制度。改革開放和社會主義現代化建設新時期，中國共產黨帶領人民繼續探索建設社會主義的正確道路，不斷解放和發展生產力，使人民擺脫貧困盡快富裕起來，為發展全過程人民民主提供了體制保障和物質條件。中國特色社會主義進入新時代，黨中央全面總結中國民主發展的歷史成就和寶貴經驗，不斷深化對民主政治發展規律的認識，拓寬民主內涵，健全民主制度，豐富民主形式，切實保障人民民主權利，明確了發展全過程人民民主的基本框架和戰略方向，推動中國民主發展進入歷史新時期。

全過程人民民主將人民的所思所盼融入黨和國家事業發展的頂層設計，開創了中國式民主的嶄新形態，彰顯出民主實踐的制度優勢和獨特意蘊，是深入推進中國特色社會主義民主建設的實踐遵循和理論指導。“新的征程上，我們必須緊緊依靠人民創造歷史，堅持全心全意為人民服務的根本宗旨，站穩人民立場，貫徹黨的群眾路線，尊重人民首創精神，踐行以人民為中心的發展思想，發展全過程人民民主，維護社會公平正義，著力解決發展不平衡不充分問題和人民群眾急難愁盼問題，推動人的全面發展、全體人民共同富裕取得更為明顯的實質性進展！”［13］全過程人民民主在價值取向上堅持以人民為中心，超越了西方國家由資本邏輯主導的民主，真正體現人民意志、維護人民根本利益。人民民主絕非一艘沒有目的的航船，更不是各種社會群體的簡單拼盤，而是個體之間的有機組合，有著具體的歷史使命與社會目標，具備充分的能動性［14］。從這個意義上看，全過程人民民主在維護人民利益、傳遞人民心聲、反映人民愿望、實現人民期盼、增進人民福祉的同時，能夠激發人民的積極性和創造性投入新時代中國特色社會主義事業建設，中國特色社會主義民主也超越了純粹的政治領域，有著更高的、更全面的追求，朝著經濟發展、社會和諧、歷史進步前進。