鑄牢中華民族共同體意識的文化向度

董 輝 孫少帥

（1. 陜西師范大學 馬克思主義學院，陜西·西安 710119；2. 陜西教師發(fā)展研究院，陜西·西安 710119）

黨的十九屆六中全會明確將“堅持把鑄牢中華民族共同體意識作為黨的民族工作主線”[1]這一重要論述納入黨的政治建設的重要內(nèi)容加以強調(diào)，有力彰顯了鑄牢中華民族共同體意識在鞏固民族關系、促進民族振興歷史進程中的重要地位。文化作為涵蓋經(jīng)濟、政治乃至其他一切領域的精神現(xiàn)象，具有極強的滲透力和廣泛的輻射面，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的思想根基和精神動力。因此，應以文化視角為切入點和著眼點，深入剖釋中華民族共同體意識生成的文化機理及其內(nèi)蘊的文化元素，有力破解當前所面臨的文化壁障，進一步構建鑄牢中華民族共同體意識的文化進路，從而使中華民族共同體意識成為實現(xiàn)中華民族偉大復興藍圖的精神紐帶和思想基礎。

一、鑄牢中華民族共同體意識的文化蘊涵

中華民族共同體意識作為中華民族偉大復興歷史敘事過程中表現(xiàn)出的一種特有文化形態(tài)，是中華民族全體成員秉承的共同價值規(guī)范和能動維護意愿。這種基于民族語義場中的聚合型話語體系不是憑空出現(xiàn)的，其產(chǎn)生和發(fā)展有著廣泛而深厚的文化基礎。

（一） 以馬克思共同體思想和馬克思主義民族理論為理論基礎

中華民族共同體意識作為一個復合型概念，深入剖析其所蘊涵的思想理論基因，須尋根探源于馬克思共同體思想和馬克思主義民族理論的雙重場境。一方面，作為唯物史觀視域下的重要理論形態(tài)之維，馬克思共同體思想，是馬克思在對從前一切舊唯物主義和形形色色唯心主義哲學的合理繼承與批判超越的基礎上，通過對資本主義的現(xiàn)實境遇進行省思與批判，并對人類未來美好社會加以構想與憧憬的科學理論體系。在馬克思看來，人類社會發(fā)展形態(tài)必將遵循著由原始社會聚集而成的自然共同體到資本主義社會所呈現(xiàn)的抽象或虛幻的共同體，最終躍升至人人皆可占有自我全面發(fā)展本質的真正共同體的終極發(fā)展形態(tài)和文明演進趨勢，從而徹底告別以血緣宗親關系為紐帶聯(lián)結成的自然共同體的束縛，沖破以資本為鎖鏈而演繹的剝削共同體的桎梏，表現(xiàn)為一種超越歷史階段性的普遍狀態(tài)和終極價值的哲學敘事方式。中華民族共同體意識作為中華民族共同體現(xiàn)實建構的意識形態(tài)范疇，以旨在凝聚各民族人民自由全面發(fā)展、共同繁榮進步的價值旨歸，而與馬克思真正共同思想中關涉創(chuàng)構自由人聯(lián)合體的實踐向度相耦合，由此從實質上來說，中華民族共同體意識就為馬克思共同體思想作出了文化延續(xù)與理論創(chuàng)新的新時代闡釋。另一方面，馬克思恩格斯盡管尚未十分明確地就民族關系建構起完備的理論體系，但他們就民族問題所論及和倡導的平等、聯(lián)合、進步等思想，與中華民族共同體意識中的平等團結、繁榮發(fā)展等價值規(guī)范，表現(xiàn)為一種先天契合的源流邏輯關系。馬克思在《神圣家族》中強調(diào)：“古往今來每個民族都在某些方面優(yōu)越于其他民族。”[2]他們還認為，民族間的平等關系必須由概念的平等走向事實的平等，并在此基礎上謀求民族獨立與解放，進而從真正意義上消除民族剝削與壓迫。列寧同樣堅持民族平等理念，認為“保障少數(shù)民族權利同完全平等的原則是分不開的”[3]，由此民族交流融合、共同發(fā)展進步等才會成為現(xiàn)實。可見，馬克思主義經(jīng)典作家所倡導的民族平等、權利實現(xiàn)等理念，能夠鮮明映射于中華民族共同體意識的現(xiàn)實生存情境，以歷史緣起與時代流變的敘事方式，深刻昭彰了共同體意識培育與鑄牢的文化根基及其理論在場。

（二） 以黨百年來形成的民族理論和統(tǒng)一戰(zhàn)線理論為思想動力

百余年來，黨在不同歷史時期始終將馬克思主義民族理論與我國具體實際相結合，堅定不移走中國特色解決民族問題的正確道路，創(chuàng)造性地提出了一系列與時代同頻共振的民族理論與統(tǒng)一戰(zhàn)線理論，為中華民族共同體意識的有效升華匯聚了更為直接的文化力量。中國共產(chǎn)黨成立之初，在正確研判國內(nèi)外局勢和中國半殖民地半封建社會形態(tài)的條件下，鮮明地提出了“民族自決”的綱領。大革命時期，受制于中國革命的特殊性以及黨對民族工作的認識局限性，黨著眼全民族共同利益的實現(xiàn)，開始逐步意識到建立聯(lián)合統(tǒng)一戰(zhàn)線的緊迫性和重要性，竭力促成國共兩黨的首次合作，正式建立國民革命統(tǒng)一戰(zhàn)線，這是黨的共同體理論的初步雛形。土地革命時期，黨面對國民黨反動派制造的“白色恐怖”威脅，領導根據(jù)地各族人民進行土地革命，建立了以反對封建壓迫和國民黨反動統(tǒng)治的工農(nóng)民主統(tǒng)一戰(zhàn)線，深化了對統(tǒng)一多民族國家國情的認識。抗日戰(zhàn)爭時期，黨在瓦窯堡會議上清醒認識到，要采取廣泛的抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線，才能避免冒險主義，最終戰(zhàn)勝日本帝國主義。毛澤東在《抗日救國十大綱領》中指出：“動員蒙民、回民及其他少數(shù)民族，在民族自決和自治的原則下，共同抗日。”[4]解放戰(zhàn)爭時期，為粉碎國民黨反動派的進攻，黨爭取一切可能爭取的人并與他們密切合作，建立起了同各族工人、農(nóng)民、小資產(chǎn)階級等廣泛的人民民主統(tǒng)一戰(zhàn)線。中華人民共和國成立后特別是改革開放以來，黨不斷爭取整個中華民族的團結與聯(lián)合，并妥善處理民族糾紛和矛盾，在堅持民族平等的基礎上積極推進民族地區(qū)共同繁榮發(fā)展，形成了工人階級領導的、工農(nóng)聯(lián)盟為基礎的廣泛愛國者的統(tǒng)一戰(zhàn)線聯(lián)盟。黨的十八大以來，習近平立足新的歷史坐標和時代契機，堅持完善統(tǒng)戰(zhàn)工作格局，加大推進民族地區(qū)脫貧攻堅的力度，切實提升了民族地區(qū)的經(jīng)濟文化水平，族際關系愈加趨向團結向善，民族地區(qū)的整體風貌得到極大改觀，從而實現(xiàn)中華民族朝著更加包容、凝聚的共同體方向發(fā)展。總之，正是在黨的統(tǒng)一戰(zhàn)線和百年民族理論的科學指引和思想熏染下，進一步鑄牢了中華民族共同體意識。

（三） 以中華民族5000多年文明孕育的共同體理念為文化基因

我國古代人民用勞動和智慧創(chuàng)造了燦爛的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，其所蘊涵的道德理念、思想文化、精神觀念等文化基因綿延千年而影響至今，它作為中華文明的根與魂，深刻影響著中國人的思維方式和行為范式。由此，應“深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值”[5]，使其成為涵養(yǎng)中華民族共同體意識的重要源泉和思想基礎。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“和合共生”“民胞物與”“協(xié)和萬邦”“天下大同”等思想理念，孕育了中華文化認同和中華民族認同的肥沃土壤，蘊涵著廣大勞動人民心聲指向及其對未來理想社會的無限憧憬，對中華民族多元一體格局的形塑發(fā)揮著頗具向心力的聚合作用。先秦時期，儒家提出“和”的思想，可闡釋為和平、和諧、和睦、團結之意，通常被認為是人處理一切事物的準則。孔子曰：“禮之用，和為貴。”在《張子·正蒙注》中有“太和，和之至也”之說；《禮記·中庸》中有“和也者，天下之達道也”之論。可見，“和”作為一種可貴的狀態(tài)能夠以文化的相貌呈現(xiàn)出來，深刻涵養(yǎng)了中國共產(chǎn)黨人“維護國家統(tǒng)一和民族團結”“維護中華民族多樣性”的共同體思想。“合”則蘊涵包容、合作、融合之意，它能夠促進中華各民族之間彼此有益借鑒、互相充分融合各自優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的先進思想和有利因素，力求各民族文化“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，形成“你中有我，我中有你”的中華民族共同體。“天下觀念”“大一統(tǒng)”思想是中華民族共同體建構的文化指引，它形成于中華民族歷史更迭與時代流變進程中，在我國古代社會中對于政治穩(wěn)固和國家統(tǒng)一有著特殊的凝聚作用，構成了中華民族多元一體格局思想共識的文化基因。“修身齊家治國平天下”是我國古代無數(shù)仁人志士的警世恒言和人生理想，它沿循著“個人—家庭—國家—天下”的思維邏輯關系和意識發(fā)展結構，深刻體現(xiàn)了中華民族家國同構的共同體意識。千百年來，以“和合”思想、“大一統(tǒng)”主張等為標志的中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，都深刻蘊含著人類社會的“共同體”思想，這表明我國人民對共同體的追求已深深融入到全體成員的骨髓與血脈之中，匯聚起鑄牢中華民族共同體意識的文化記憶和情感基因。

二、鑄牢中華民族共同體意識的文化壁壘

問題是時代的聲音，是事物在現(xiàn)實生存境遇下的真實表現(xiàn)與發(fā)展狀態(tài)。鑄牢中華民族共同體意識不是一蹴而就的，而是在思想交鋒與意識形態(tài)的激烈角逐中持續(xù)進行的。在中華民族偉大復興偉業(yè)前所未有接近實現(xiàn)的今天，多元文化差異性弱化中華文化認同、區(qū)域發(fā)展不平衡削弱民族的認同基礎以及“普世價值”理念的侵襲，仍然是鑄牢中華民族共同體意識在文化層面所面臨的現(xiàn)實問題。

（一） 多元民族文化差異性弱化了中華民族文化認同

從民族學角度上說，文化作為一個極富現(xiàn)實意義的實體范疇，是以客觀的共同要素——語言、歷史、習俗、傳統(tǒng)，以及人們的自我認同來界定的。由于這些客觀要素的不同，致使各族群眾在風俗、信仰和行為上有別，從而構成各自獨有的文化。民族地區(qū)的繁榮進步、民族間彼此交往交流交融都深受文化的影響，文化的認同是各族人民對中華民族共同體最深層次的認同。然而，由于我國多民族國情的特殊性，使得我國各民族在風俗習慣和文化傳統(tǒng)等方面存在現(xiàn)實差異性，這種差異性從本質上而言就是一種文化差異，而這種文化差異呈現(xiàn)的是各民族由生活方式和風俗習慣的不同而形成的差異性，它集中體現(xiàn)在民族的飲食習慣、衣著服飾、建筑風格等以物質形態(tài)存在的文化多元性。從更深層次的文化差異來看，則體現(xiàn)在各民族思想信仰和精神文明的不同，他們在語言文字、節(jié)慶禮俗、倫理道德等維度表現(xiàn)自己民族的風格和特色。由于文化差異的存在，文化認同作為本民族成員對自己民族思想理念的真摯信仰、對生活范式和前途未來的關懷以及對族群關系的認識和把握。通常而言，一個民族文化生態(tài)系統(tǒng)得以維系的深層次價值意識，即表現(xiàn)為對本民族的文化認同形態(tài)，它內(nèi)在統(tǒng)攝著族群成員的文化和價值等多維思想觀念，以及在這些思維意識影響下而訴諸的社會文化行徑。當與其他民族文化產(chǎn)生交流交融時，這種深層暗含的文化認同意識會使本民族成員生成強烈的自我意識和歸屬情愫，表露出一種對他者防范、對自我依賴的特有心態(tài)，文化生態(tài)系統(tǒng)的排外性特質因由而生。因此，盡管各民族在歷史演進中的確創(chuàng)造了異彩紛呈、璀璨耀眼的中華文化，但由于這種先天性的文化差異使得文化的共同性和包容性遭到遮蔽，故而弱化了各民族對中華民族文化的認同，進而制約著中華民族共同體意識的凝聚。

（二） 區(qū)域發(fā)展不均衡削弱部分地區(qū)民族的認同基礎

當今世界正面臨百年變局，各個國家和地區(qū)的經(jīng)濟社會發(fā)展不平衡問題愈發(fā)凸顯，對于進入新時代的我國來說，解決民族區(qū)域之間經(jīng)濟發(fā)展不均衡的現(xiàn)實境況迫在眉睫。由于自然環(huán)境惡劣、人才資源匱乏以及經(jīng)濟基礎薄弱等方面的特殊性，使一些民族地區(qū)在謀求自身發(fā)展的過程中長期處于劣勢地位。我國邊疆民族地區(qū)伴隨改革開放推進步伐確實取得了一定程度的發(fā)展與進步，但其經(jīng)濟發(fā)展水平、發(fā)展速度等仍與東部發(fā)達地區(qū)存在巨大差距，這種不平衡的經(jīng)濟發(fā)展狀況必然會在少數(shù)民族群眾中產(chǎn)生心理落差。要知道“民族利益是在多民族國家中產(chǎn)生的、由于民族間發(fā)展差異而表現(xiàn)出來的正向價值需要”[6]，但是當這種利益的需要不能得到充分滿足的話，那么以物質關系為前提的一切關系將得不到體現(xiàn)，現(xiàn)代性的文明敘事方式將在一些少數(shù)民族群體中被定義為“不文明的現(xiàn)代化”，由此弱化了中華民族共同體意識。至少在他們看來，現(xiàn)代化的文明發(fā)展方式?jīng)_擊了他們的民族文化和生活方式，工業(yè)化和城市化的進程使得原屬于民族所特有的風俗習慣、民間信仰似乎被這種文明所剝奪，由此產(chǎn)生了文化上的孤獨感和空虛感，部分少數(shù)民族群體開始出現(xiàn)了民族的認同危機。這一非理性民族主義的思想一經(jīng)形成，就會在很大程度上給國外敵對勢力以可乘之機，進而嚴重威脅并阻礙國家統(tǒng)一和民族團結，而種種現(xiàn)象的發(fā)生都在本質上釋說著一個道理——人們?yōu)橹畩^斗的一切，都同他們的利益有關[7]。隨著小康社會的全面建成，民族地區(qū)發(fā)展迎來了新的機遇，發(fā)展的內(nèi)生動力呈現(xiàn)出強勁勢頭，但區(qū)域發(fā)展差距大的問題仍然存在，發(fā)展的不平衡不充分問題依然突出，不從根本上解決經(jīng)濟失衡的根本弊病，就會削弱部分民族的認同基礎，進而制約中華民族共同體意識的培育和鑄牢。

（三） 自由主義世界秩序下“普世價值”理念的侵襲

在資本原始積累的基礎上，資產(chǎn)階級開啟了資本主義生產(chǎn)方式的時代，它使得“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了……民族的片面性和局限性日益成為不可能”[8]。民族和地區(qū)的精神產(chǎn)品開始成為全球公共的財產(chǎn)，這一精神產(chǎn)品在資產(chǎn)階級的精雕細琢和深層加工之下，逐步演化為資本主義倡導的自由主義世界秩序的“普世價值”理念。而所謂的“普世價值”代表的僅是資產(chǎn)階級的利益，并不為一切國家和民族所“普世”，因此歸根結底不過是資本主義的價值觀罷了。亨廷頓認為，表征著資本主義意識形態(tài)范疇的“普世價值”理念，并不能澄明人類整體性文明之外具體特定的人類文化樣態(tài)，因而其“覆蓋或掩藏了各種各樣的文化、民族、宗教、歷史傳統(tǒng)和歷史上形成的態(tài)度，所有這些在某種意義上說存在于它‘之下’”[9]。由此，“普世價值”的反動本質和罪惡動機便暴露無遺了，它打著“自由、民主、人權”的幌子，將自我裝扮成所謂的“全人類的共同價值觀”并強行向全球推而廣之，并將其灌輸對象指向了作為擔當民族復興大任的時代新人身上，特別是對青年群體的思想文化和價值理念進行侵蝕和滲透。由此，敵對勢力和敵對分子以自我釋說的實踐展開方式，將我國所倡導的社會主義核心價值觀納入“普世價值”的文明體系，使部分青年盲目崇拜西方文化，迷信資產(chǎn)階級意識形態(tài)，因而滑進了個人主義的思想陷阱中，不斷消解著自身逐漸形成的中華民族共同體意識和國家民族文化的認同感。特別是利用部分少數(shù)民族的信仰習慣，趁虛向民族地區(qū)群眾進行“普世價值”理念的意識形態(tài)滲透，蓄意散布破壞我國民族地區(qū)團結穩(wěn)定的不實言論，這無疑給各族人民鑄牢中華民族共同體意識帶來了嚴峻挑戰(zhàn)。

三、鑄牢中華民族共同體意識的文化建構

中華民族共同體意識作為民族交往交流、團結進步、共同繁榮的內(nèi)在支撐，是實現(xiàn)中華民族偉大復興的精神力量。面對當前國內(nèi)外存在的諸多精神文化層面的現(xiàn)實困境，鑄牢中華民族共同體意識必須在文化上尋“根”問“祖”、立“根”守“魂”。由此，鑄牢中華民族共同體意識需要著眼于深入挖掘文化資源、弘揚社會主義核心價值觀、堅持正確的中華民族歷史觀以及正確處理中華文化和各民族文化的關系等多維文化視界，為實現(xiàn)中華民族偉大復興歷史偉業(yè)筑牢思想基礎和精神高地。

（一） 全面夯實文化基礎，深入挖掘中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源

在中華民族不同歷史語境下形成的多維文化樣態(tài)，內(nèi)蘊著鑄牢中華民族共同體意識的深厚文化積淀和精神根脈。鑄牢中華民族共同體意識要實現(xiàn)文化資源的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，不斷發(fā)揮文化資源對各族群眾中華民族共同體意識的涵育作用。

第一，加大文化資源的開發(fā)深度。一是要充分挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中華民族共同體意識相契合的部分，深化對傳統(tǒng)文化中蘊蓄的各民族普遍認可、共同遵守的思想理念的提取和闡釋，“從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中找到各民族共同發(fā)展的印跡”[10]，傳承各族人民數(shù)千年來形成的團結友善、互助共進、以和為貴等優(yōu)秀文化基因和歷史記憶，在喚醒各族群眾情感認同、文化認同與價值認同中根深蒂固鑄牢中華民族共同體意識。二是要深入挖掘革命文化中所蘊含的紅色基因，不斷強化紅色基因在中華民族共同體意識中的政治定力、精神命脈和思想引領，深刻闡發(fā)中國共產(chǎn)黨人堅如磐石的信念、百折不撓的意志、不畏犧牲的品格和艱苦奮斗的作風等紅色基因標志，讓共產(chǎn)黨人創(chuàng)造的紅色文化成為各族青年群體團結奮進的亮麗底色，切實發(fā)揮紅色文化資源培根鑄魂的重要價值，使中華民族共同體意識根植于青年群體心靈深處。三是要持續(xù)推進馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深度融合，緊扣新歷史方位視域下中國特色社會主義偉大實踐主題，創(chuàng)生出與鑄牢中華民族共同體意識密切關聯(lián)的文化新形態(tài)，以清醒而自覺的理論之思為鑄牢中華民族共同體意識的思想根柢培土奠基。

第二，提升文化資源的運用效度。一是要根據(jù)不同民族地區(qū)社會民眾的思維特點、心理感受、思想訴求及精神需要，有針對性地選擇和運用符合其發(fā)展需求的文化資源。特別是要重點關注各族青年群體，他們正處于思想較為活躍、三觀尚未穩(wěn)固的關鍵時期，在培育其中華民族共同體意識的過程中，要在準確把握個性差異的前提下，針對其在不同階段對中華民族共同體意識的理論認知、思想轉化和實踐養(yǎng)成等多重維度，精準選擇與之相匹配的文化資源，以有效實現(xiàn)文化資源對青年中華民族共同體意識的涵育價值，切實做到對文化資源的高效利用。二是要深入研究不同民族的風俗習慣和文化傳統(tǒng)，在實現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化深拓與重塑過程中，有效提升民族文化資源的利用效率。以貴州苗族、侗族食俗文化為例，苗族“吃鼓藏”和侗族“吃相思”等民俗活動，不論是從祭祀典禮的歷史維度考量，還是從聚飲對歌的時代視角來看，都彰顯著一種集體無意識的共同體情懷，立足對“貴州苗族、侗族等民族食俗文化的古禮認同和現(xiàn)代文化的轉化”[11]，能夠使少數(shù)民族特別是青年群體自覺接受民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熏染和塑造，在提升民族身份認同中鑄牢中華民族共同體意識。

（二） 以社會主義核心價值觀為引領，凝聚各民族價值共識

社會主義核心價值觀作為當代中國精神的集中體現(xiàn)和各民族成員共同接受的價值準則，對于強化中華民族多元一體的思想共識發(fā)揮著集聚社會力量、凝聚社會共識、引領社會思潮的重要作用。

第一，充分發(fā)揮社會主義核心價值觀的導引機能。社會主義核心價值觀作為各民族公認的道德準則和價值追求，以其深厚的文化底蘊滋養(yǎng)著各族群眾的共有精神家園。新征程上不斷發(fā)揚社會主義核心價值觀的導引機能，一是要清晰指明鑄牢中華民族共同體意識的價值方向。以主動的姿態(tài)引導各族群眾正確辨別各種紛繁復雜、形形色色社會思潮的價值真相，清晰澄明以西方“普世價值”理念為典型霸權話語的偽善本質，堅決駁斥一切擾亂和侵襲民族地區(qū)成員思想認識的各類錯誤思潮和有害論調(diào)，在正確的價值導向中不斷提升各族群眾對我國話語體系和正確意識形態(tài)的認同與遵循，為鑄牢中華民族共同體意識提供豐厚的精神支撐。二是要深刻塑造鑄牢中華民族共同體意識的價值標準。將社會主義核心價值觀作為衡量民族地區(qū)成員思想道德素養(yǎng)的重要評判標尺和共有價值規(guī)范，有效提升全體成員對中華民族是一家的思想尊崇和情感依仗，使共同體意識在社會生活中為全民族成員所維序和擁護，助推價值認同由自發(fā)向自覺的現(xiàn)實轉換，引導各族成員主動做到將其入腦、進心、化行，進而匯聚起鑄牢中華民族共同體意識的共承意志品質和磅礴思想偉力。

第二，積極開展社會主義核心價值觀宣傳教育。以社會主義核心價值觀引領中華民族共同體意識培育，一是要引導各民族成員在核心價值觀這一精神信仰系統(tǒng)的宣傳教育中增強文化認同。作為社會主義意識形態(tài)，其與中華民族共同體意識具有文化上的同質性趨向，深入挖掘兩者內(nèi)在相通與互相契合的人文理念、價值準則、道德規(guī)范等共有文化精髓，采用各族群眾喜聞樂見的方式宣傳和弘揚社會主義核心價值觀，能夠使各族群眾形成共屬多元一體格局的聚合心理，激發(fā)各民族創(chuàng)構中華民族共同體的情感共鳴，增強各族群眾對中華文化的認同。二是要滿足各族群眾對社會主義核心價值觀宣傳教育的殷切期盼。準確掌握民族地區(qū)成員對社會主義意識形態(tài)認知情況的研判與剖釋，緊扣新時代民族復興語境下的新變化和新趨勢，作出對中華民族共同體意識的時代闡揚和實踐敘事，激活社會主義深層精神信仰系統(tǒng)的思想魅力和時代張力，依托創(chuàng)造轉化和創(chuàng)新發(fā)展的思維和理路，在深化全體成員對核心價值觀和共同體意識內(nèi)涵與價值的理論廓清和思想浸潤下樹立正確的祖國觀，進而構筑起各民族成員共屬的情感高地。

（三） 堅持正確的中華民族歷史觀，增強民族認同感和自豪感

長期以來，西方從未停止過從歷史觀角度對我國進行意識形態(tài)滲透，其背后所隱喻的是否定中華民族的整體性和歷史性的連貫性。為此，從國家大局出發(fā)，習近平創(chuàng)造性地提出“堅持正確的中華民族歷史觀”，為提振民族認同感和向心力、強化中華民族多元一體的思想共識提供了理論遵循。

第一，加強對中華民族共同體歷史的研究。堅持正確的中華民族歷史觀，需要以中國歷史發(fā)展的整體脈絡為研究基點，善于從中華民族演進的具體實際和客觀規(guī)律出發(fā)，主動把握中華民族共同體變遷的基本趨勢和發(fā)展的總體方向，準確梳理中華民族在不同歷史時期發(fā)展與演進的基本規(guī)律和具體樣態(tài)，深入分析各民族交往交流交融的動力因素和歷史進路，從而以整體性的總體視域來把握中華民族形成發(fā)展的歷史脈絡、邏輯理路和未來指向。同時，要深入挖掘并創(chuàng)新運用各民族在交往交流交融的歷史進程中所留存下來的文化記憶、史料記載、歷史古跡、文化遺存等。通過借助對這些客觀存在歷史相貌的考察與探究，能夠將中華各民族的歷史、各民族間交往交流交融的歷史以及中華民族與各民族發(fā)展歷史的關系進行總體梳理和全面把握，為中華民族共同體歷史的研究提供實踐基礎和歷史依據(jù)。中華民族共同體的形成與發(fā)展歷程是一條異于西方歷史文明演進的中國原創(chuàng)性道路，彰顯著中華民族發(fā)展的獨特氣質，是各民族群眾共同創(chuàng)造和共同依賴的共有家園，堅持對其形成與發(fā)展的脈絡進行規(guī)律性闡發(fā)與把握，為增強各民族群眾的民族認同感和自豪感、鑄牢中華民族共同體意識提供歷史參照。

第二，積極開展中華民族歷史教育。中華民族歷史觀作為各族群眾共同創(chuàng)造的思想財富和文化遺產(chǎn)，是中華民族安身立命的基礎和根本。從中華民族歷史發(fā)展的演進歷程看，中華民族發(fā)展的歷史、現(xiàn)實的狀態(tài)以及未來的趨向是生生不息、一脈相承的完整鏈條，堅持組織實施中華民族歷史教育內(nèi)在地構成了共同體意識培育和鑄牢的重要內(nèi)容。積極開展中華民族歷史教育，要主動將中華各民族人民共同創(chuàng)造的歷史文化、道德規(guī)范、價值準則轉化為各族群眾對中華民族的文化認同和情感認同，將各民族精誠合作、艱苦奮斗的民族精神以及創(chuàng)造的燦爛文明成就轉化為各民族成員奮力前行的堅實力量。特別是對于各民族青年群體而言，開展中華民族歷史教育能夠引導他們準確把握中華民族的發(fā)展演進史、統(tǒng)一多民族國家的基本國情和中華民族多元一體的總體格局，正確認識中華民族共同體形成發(fā)展的歷史進程和時代意義，從而引導他們牢固樹立正確的祖國觀、民族觀、文化觀和歷史觀，在增強民族認同感和自信心中鑄牢中華民族共同體意識，激發(fā)為中華民族偉大復興而砥礪奮斗的精神偉力。

（四） 加強文化交流互鑒，正確處理中華文化和各民族文化關系

中華文化與各民族文化之間呈現(xiàn)為一種干枝邏輯關系。強化中華民族多元一體發(fā)展格局的思想共識，需要以文化的力量搭建各民族共有精神家園，為凝聚共同體意識筑牢文化根基。

第一，正確看待各民族的共同性和差異性，加強各民族文化平等交流與文明互鑒。56個民族齊力書寫了絢爛的中華文化，一同為創(chuàng)構民族共同體貢獻了原生力量。新歷史方位下培塑中華民族共同體意識，要積極引導各族群眾正確看待民族間共同性與差異性的辯證關系，弄清楚各民族間“同”之取向與“異”之特色，方可在尊重差異、理解個性的“求同存異”共同體中鑄牢中華民族共同體意識。要積極引導各族群眾提升對國家和民族的認同指數(shù)，同時增進對新型馬克思主義政黨及其文化形態(tài)的誠摯擁戴與自覺捍衛(wèi)等方面的共同性和一致性，同時要尊重各民族語言文字、飲食服飾、節(jié)慶禮俗、建筑風格等層級的特殊性和差異性。要始終秉持尊重差異而不是強化差異、突出共同而不是趨向同質的交往理念，在不斷增進共同性的過程中促進各民族文化的平等對話和交流互鑒，為共同體意識的增強和厚植賦予更多文化元素和精神意蘊。要充分依托經(jīng)濟、政治、社會等多維力量創(chuàng)設各民族文化交流互鑒的空間場域，使各族群眾在共建中華民族共同體的過程中，促進彼此文化間的交往交流交融，更大效度推動各民族共有精神家園的建設與創(chuàng)構。

第二，深刻認識中華民族多元一體格局，正確處理中華文化和各民族文化的關系。中華民族多元一體的結構表征，是在中華5000多年的文明發(fā)展史中逐漸形成的客觀存在，是我國各民族共同創(chuàng)造歷史的實然樣態(tài)，經(jīng)歷數(shù)千年的文明發(fā)展與演進，各民族在經(jīng)濟、政治、文化、情感等方面不斷交往交流交融，日漸形塑著你中有我、我中有你、彼此相容、互不分離的民族命運共同體。千百年來，“多元”的民族締造了“各美其美”的多元民族文化，它們共同構成了“美美與共”的一體中華文化，兩者相輔相成。由此，在培育中華民族共同體意識的實踐中，教育和引導各民族成員要正確把握中華文化與各民族文化的干枝關系，既要注重創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展各民族文化中的優(yōu)秀思想傳統(tǒng)和先進文化理念，又要傳承和發(fā)揚中華文化的原生魅力和價值張力，在“返本”與禮敬各民族文化的基礎之上，重在強調(diào)“開新”與發(fā)展新階段的現(xiàn)實文化，從而在推動各民族文化與中華文化同向同行和協(xié)調(diào)統(tǒng)一中提振中華文化的民族凝聚力和國際影響力，不斷發(fā)揮其驅動共同體意識凝聚的文化價值，為中華民族偉大復興夯實思想之基。